陳 進(jìn)
(西南政法大學(xué) 哲學(xué)系,重慶 401120)
宗杲(1089—1163)并沒(méi)有全部詮釋《莊子》《論語(yǔ)》這兩本書,而是對(duì)其中的一句或幾句話進(jìn)行了解讀,之所以在標(biāo)題上沒(méi)有體現(xiàn)出來(lái),是為了行文的方便。為了避免引起誤解,這是需要特別說(shuō)明的。不過(guò),管中窺豹,雖然宗杲只解釋了《莊子》《論語(yǔ)》中的幾句話,也能看出宗杲的思想傾向。
在《莊子大宗師》有“古之真人,其寢不夢(mèng)”這句話。郭象對(duì)其注曰:“其寢不夢(mèng),神定也,所謂至人無(wú)夢(mèng)是也。”可見(jiàn),“至人無(wú)夢(mèng)”出自郭象對(duì)《莊子大宗師》這句話的注解,按照郭象的注解,“至人無(wú)夢(mèng)”就是“至人”沒(méi)有夢(mèng)的意思,即“無(wú)意想也”[1]228。成玄英疏:“夢(mèng)者,情意妄想也。而真人無(wú)情慮,絕思想,故雖寢寐,寂泊而不夢(mèng)?!保?]936《淮南子俶真訓(xùn)》也有“其寐不夢(mèng),其覺(jué)不憂”的說(shuō)法??傊?,道家對(duì)莊子這句話的解釋都沒(méi)有超出郭象的注解,都認(rèn)為真人是不做夢(mèng)的。但是,宗杲對(duì)“至人無(wú)夢(mèng)”作了顛覆性的解釋,徹底否定了以前道家對(duì)這句話的理解。宗杲36歲時(shí)對(duì)夢(mèng)與非夢(mèng)也疑惑不解:
從前依師及自做工夫。零碎所得者,惺惺時(shí)都得受用,及乎上床半惺半覺(jué)時(shí),已作主宰不得,夢(mèng)見(jiàn)得金寶,則夢(mèng)中歡喜無(wú)限,夢(mèng)見(jiàn)被人以刀杖相逼,及諸惡境界,則夢(mèng)中怕怖惶恐。自念此身尚存,只是睡著已作主宰不得,況地水火風(fēng)分散,眾苦熾然,如何得不被回?fù)Q?到這里方始著忙。先師又曰:“待汝說(shuō)底許多妄想絕時(shí),汝自到寤寐恒一處也?!保?]936
在《答向侍郎(伯恭)》中,明白心性后的宗杲對(duì)“至人無(wú)夢(mèng)”做了新的解釋:無(wú)夢(mèng)不是相對(duì)“有”來(lái)說(shuō)的,也不是無(wú)夢(mèng),而是“至人夢(mèng)”與“非夢(mèng)”都是一。以目前實(shí)有境界為“安立?!?,其實(shí)全體是夢(mèng),全是妄想。令悟夢(mèng)與非夢(mèng)都是幻,全夢(mèng)是實(shí),全實(shí)是夢(mèng),不可取、不可舍。至人無(wú)夢(mèng),非有無(wú)之無(wú),謂夢(mèng)與非夢(mèng)一而已[2]935-936。
宗杲認(rèn)為,高宗夢(mèng)傅說(shuō),孔子夢(mèng)奠兩楹,都不可做夢(mèng)與非夢(mèng)解。按照郭象、成玄英對(duì)這句話的解釋,至人無(wú)夢(mèng)乃是因?yàn)闆](méi)有妄想,導(dǎo)致的結(jié)果是把夢(mèng)與非夢(mèng)打成了兩截,以為夢(mèng)與非夢(mèng)是二不是一。而按照宗杲的理解,夢(mèng)與現(xiàn)實(shí)不可分開(kāi),現(xiàn)實(shí)也是夢(mèng),也是妄想,所以夢(mèng)與非夢(mèng)是一。
前人還沒(méi)有如宗杲這樣解釋的,宗杲對(duì)“至人無(wú)夢(mèng)”的解釋確屬首創(chuàng),自從宗杲的這種創(chuàng)造性詮釋一出,后來(lái)的學(xué)人時(shí)有解說(shuō)。由于宗杲對(duì)“至人無(wú)夢(mèng)”的解釋影響廣泛,周理的解釋也深受宗杲的影響。明代就有人問(wèn)妙峰山周理何謂至人無(wú)夢(mèng), 在《曹溪一滴》所附的《云山夢(mèng)語(yǔ)》里記載:
問(wèn):人嘗說(shuō)至人無(wú)夢(mèng)……,周公孔子、莊周武王又夢(mèng),何也?
答:不謂無(wú)夢(mèng),只謂不知夢(mèng),知夢(mèng)者,夢(mèng)即覺(jué)也。不知夢(mèng)者覺(jué)即夢(mèng)也。夢(mèng)固夢(mèng)也夢(mèng)覺(jué)一也。若得無(wú)夢(mèng),亦無(wú)有覺(jué)。無(wú)覺(jué)無(wú)夢(mèng),至人嘗夢(mèng),故(日卻)來(lái)觀世間,猶如夢(mèng)中事,不是無(wú)夢(mèng)。[2]278
問(wèn):夢(mèng)覺(jué)是一,云何覺(jué)時(shí)諸事皆實(shí),而夢(mèng)中諸事皆虛,乍幻親疏,恍惚不定耶?
答:汝只知夢(mèng)中之事虛,而不知覺(jué)時(shí)諸事亦虛。汝當(dāng)細(xì)審,目生以來(lái),所作種種事業(yè),如今回心一照,平生所得所失處,盡成幻影,無(wú)一可實(shí),何謂實(shí)耶?[2]278
最后,周理總結(jié),人之所以有夢(mèng),乃是“世人日間擾擾,夜夢(mèng)沉沉,只隨無(wú)明業(yè)識(shí)漂流,如人在夢(mèng),不知是夢(mèng)。既不知是夢(mèng),安能明夢(mèng)?既不明夢(mèng),安能悟夢(mèng)?既不悟夢(mèng),安能了夢(mèng)?所以從劫至劫,常在夢(mèng)中。”[2]274
在《論語(yǔ)·雍也》有“不遷怒,不貳過(guò)”這句話。何晏《論語(yǔ)集解》解為:凡人任情,喜怒為理,顏淵任道,怒不過(guò)分。遷者,移也。怒當(dāng)其理,不移易也。不貳過(guò)者,有不善未嘗復(fù)行也?!吨熳蛹ⅰ方鉃椋哼w,移也。貳,復(fù)也。怒于甲者不移于乙,過(guò)于前者不復(fù)于后[4]367。
從何晏和朱熹的解釋看,“不遷怒”并不是說(shuō)不能發(fā)怒,而是不能過(guò)分的意思;而“不貳過(guò)”二人都認(rèn)為是不要再犯過(guò)錯(cuò)的意思。后來(lái)儒家學(xué)者都沒(méi)有超出兩人的解釋范圍。
而宗杲對(duì)《論語(yǔ)》的詮釋,無(wú)疑也具有顛覆性。在《示羅知縣(孟弼)》中,宗杲對(duì)“不遷怒,不貳過(guò),孔子獨(dú)稱顏回”進(jìn)行了解讀。宗杲認(rèn)為,謂圣人無(wú)怒,無(wú)怒則不為血?dú)馑w;謂圣人無(wú)過(guò),無(wú)過(guò)則正念獨(dú)脫,正念獨(dú)脫則成一片,成一片則不二矣。邪非之念才干正,則打作兩橛,作兩撅則其過(guò)豈止二而已?不遷怒不貳過(guò)之義,如是而已,不必作玄妙奇特商量[2]898。
比照宗杲與何晏、朱熹的解釋,發(fā)現(xiàn)宗杲所解釋的“不遷怒”與何、朱二人的解釋恰恰相反,宗杲認(rèn)為就是不要發(fā)怒,而不是發(fā)怒不要過(guò)分;而宗杲對(duì)“不貳過(guò)”的解釋,也不是不要再犯過(guò)錯(cuò),而是正念獨(dú)脫成一片,成一片就不是打作兩截,這已經(jīng)是對(duì)作工夫所達(dá)到的圣人境界的描述。
宗杲用《莊子》雜篇《則陽(yáng)》來(lái)會(huì)通《論語(yǔ)·里仁》。我們先來(lái)看《則陽(yáng)》的一句話:
言而足,終日言而盡道;言而不足,終日言而盡物。道、物之極,言默不足以載,非言非默,議有所極。
然后,宗杲又引用《論語(yǔ)·里仁》里的一句話:
子曰:“參乎!吾道一以貫之。”曾子曰:“唯?!遍T人問(wèn)曰:“何謂也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣?!保?]44
而當(dāng)時(shí)的人認(rèn)為:這一“唯”,與天地同根萬(wàn)物一體,致君于堯舜之上,成家立國(guó),出將入相,以至啟手足時(shí),不出這一“唯”。宗杲認(rèn)為這種解釋與“唯”一點(diǎn)關(guān)系也沒(méi)有。
宗杲的解釋是非常具有創(chuàng)造性的,認(rèn)為這一“唯”,就是《莊子》雜篇《則陽(yáng)》這段話的意思,但是孔子的其他弟子不懂第一義,曾子見(jiàn)其他師兄弟不能領(lǐng)會(huì),只好向他們說(shuō)第二義——夫子之道,忠恕而已矣。宗杲認(rèn)為其實(shí)這“忠恕”已經(jīng)不是孔子之道,只是接近而已。而道與物的極致,卻不在默然處,也不在言說(shuō)處;言也載不得,默也載不得。
宗杲又引《肇論》“口以之而默,豈曰無(wú)辯?辯所不能言也”來(lái)佐證道不在默然處。
七年后,1141年(紹興十一年),錢密可能受了宗杲的啟發(fā):
言而足,終日言而盡道;言而不足,終日言而盡物。足與不足,二理俱墮。而世豈識(shí)之哉?……唯解是理,有說(shuō)無(wú)說(shuō),皆是真如。未解是理,有說(shuō)無(wú)說(shuō),皆墮邪見(jiàn)。①卍續(xù)藏經(jīng):第69冊(cè),第198頁(yè).
清代關(guān)于《莊子》的注疏、訓(xùn)詁的集大成之作《莊子集釋》,也認(rèn)為:“夫道物之極,常莫為而自爾,不在言與不言?!牢飿O處,非道非物,故言默不能盡載之?!保?]917-919可見(jiàn),宗杲對(duì)莊子的這句話并沒(méi)有作特別的解釋與發(fā)揮,基本上與諸家對(duì)《莊子》的解釋一致。宗杲會(huì)遭到反對(duì)的恐怕是對(duì)《論語(yǔ)·里仁》這句話的解釋。
“一貫”之義,自漢以來(lái)不得其解,而對(duì)“唯”的解釋也是眾說(shuō)紛紜。
在宗杲之前契嵩(1007—1072)和黃龍(1025-1100)對(duì)《論語(yǔ)》這句話都有會(huì)通。黃龍祖心認(rèn)為能明白“一”,則忠恕之道可得而明[6]312。契嵩認(rèn)為,曾子以其弟子小子未足以盡道。故以近道者諭之,乃對(duì)之曰:“夫子之道,忠恕而已矣?!痹由w用《中庸》所謂忠恕,去道不遠(yuǎn)之意也。后儒不通,便以“忠恕”遂為一貫,誤矣[7]722。所以宗杲用《莊子》和會(huì)《論語(yǔ)》此段是他的首創(chuàng),但認(rèn)為“忠恕”是第二義,應(yīng)該是受了契嵩詮釋此段的影響。
后來(lái)王槦很可能受到宗杲對(duì)“唯”的解釋,有所發(fā)展,王槦如此解釋:
予聞孔圣曰:“參乎!吾道一以貫之?!痹釉唬骸拔??!弊映?,門人問(wèn),曰:“夫子之道,忠恕而已矣?!薄纱擞^之,一貫之理,以心傳心,千萬(wàn)載間,綿綿不絕,其道學(xué)宗派,蓋自曾子一“唯”中來(lái)。……[4]260
蕅益智旭指出:
孔子曰:“吾道一以貫之”。曾子曰:“唯”。此指活棋勢(shì)也。曾子“忠恕”二字,此于一局活棋中,指點(diǎn)做眼之高著也?!?]288
可見(jiàn),由契嵩首先指出“忠恕之道”非第一義,宗杲在此基礎(chǔ)上,創(chuàng)造性地用《莊子》“默然”來(lái)和會(huì)《論語(yǔ)》的“一以貫之”和“唯”,發(fā)展到南宋晚期也有用音韻學(xué)和義理來(lái)解釋“唯”的。最歧出的當(dāng)屬犙某人對(duì)“唯”的解釋,完全超出前人的詮釋范圍,已經(jīng)沒(méi)有了宗杲融合的氣象了。宗杲一流的詮釋創(chuàng)新,到后面影響越來(lái)越小了。
蘇東坡(1037—1101)認(rèn)為一以貫之難言也,非門人之所及,故告之以忠恕。楊龜山(1044—1130)、游定夫(1053—1123)親受說(shuō)于程子,皆以忠恕為姑應(yīng)門人之語(yǔ)。王滹南《四書辨疑》唯取蘇、楊、游之說(shuō)為正。王滹南的說(shuō)法,程樹(shù)德也同意,程樹(shù)德進(jìn)一步認(rèn)為,當(dāng)時(shí)問(wèn)的人必不是曾門高弟子,曾子以其未可以語(yǔ)一貫之詳,故以違道不遠(yuǎn)之忠恕答之。程樹(shù)德在此章最后還加了一個(gè)按語(yǔ):此章不外一貫在忠恕之中和忠恕之外二說(shuō),余終以東坡之論為然。明清諸儒也多從之者。唯專在理字上糾纏者不錄[4]266-267。
關(guān)于“一貫”之義,朱熹則作了理學(xué)的發(fā)揮,朱熹認(rèn)為:
“一以貫之”,猶言以一心應(yīng)萬(wàn)事?!爸宜 笔且回灥鬃⒛_,一是忠,貫是恕底事[11]669?!徽?,忠也;以貫之者,恕也。體一而用殊[9]670。
問(wèn):“曾子于孔子一貫之道,言下便悟,先來(lái)是未曉也?!痹唬骸霸酉扔诳鬃又陶?,日用之常,禮文之細(xì),莫不學(xué)來(lái),唯未知其本出于一貫耳,故聞一語(yǔ)而悟。其他人于用處未曾用許多工夫,豈可遽與語(yǔ)此乎!”……曾子零碎處盡曉得了,夫子便告之曰:“參乎!吾道一以貫之?!彼銘?yīng)之曰:“唯!”貫,如散錢;一,是索子。曾子盡曉得許多散錢,只是無(wú)這索子,夫子便把這索子與他。今人錢也不識(shí)是甚么錢,有幾個(gè)孔?!頃?huì)“貫”不得便言“一”時(shí),天資高者流為佛老,低者只成一團(tuán)鶻突物事在這里。又曰:“孔門許多人,夫子獨(dú)告曾子。是如何?惟曾子盡曉得許多道理,但未知其體之一?!保?]673-674
王念孫《廣雅疏證》、《荀子·王制篇》《后漢書·光武十王傳》《爾雅》《契經(jīng)室集》都認(rèn)為“貫”有“行、事”的意思[4]258。而清代的洪頤煊(1765—1837)雖然在《讀書從錄》批評(píng)宋儒,認(rèn)為宋儒謂一貫為孔門不傳之秘,唯曾氏得其真詮,端木氏次之,其余不可得聞,此其說(shuō)非也。但洪頤煊估計(jì)還是受了朱熹的影響,認(rèn)為“曾氏以忠恕解一貫,忠即是一,恕即是貫。恕非忠不立,忠非恕不行。此皆一貫之義,非忠恕之外別有一貫之用也”[4]258-259。其解釋并沒(méi)有超出朱熹的解釋范圍。
此外,關(guān)于歷史上學(xué)者對(duì)“唯”的解釋,程樹(shù)德撰的《論語(yǔ)集解》認(rèn)為:“直曉不問(wèn),故答曰唯?!保?]260
清代張甄陶在《四書翼注論文》中對(duì)“唯”也有解釋。張氏認(rèn)為此章道理最平實(shí),是以盡心之功告曾子,非以傳心之妙示曾子。曾子之“唯”是用力承當(dāng),與顏?zhàn)印盎仉m不敏,請(qǐng)事斯語(yǔ)”口氣一同,不是釋迦拈花,文殊微笑。①“文殊”應(yīng)是“摩訶迦葉”之誤。忠恕而已,是直接切指,與門人共證明此第一義,不是將一貫之語(yǔ)移下一層。蓋曾子年最少,夫子歿時(shí)年方二十九。一以貫之非他,從心所欲不逾矩也。夫子亦三十而立,曾子此時(shí)安有此水到渠成瓜熟蒂落之氣候,夫子逐付以秘密心???且曾子至死尚戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,何曾得夫子此言便是把柄入手,縱橫貫穿無(wú)不如意?程樹(shù)德也認(rèn)為諸家之說(shuō)中,張氏此說(shuō)最精[4]260。
在厘清了諸家對(duì)“一以貫之”和“唯”字的解釋后,我們發(fā)現(xiàn)在宋代就已經(jīng)有人以莊子的“與天地同根萬(wàn)物一體”來(lái)解釋“唯”了。宗杲對(duì)此種解釋進(jìn)行了批判,認(rèn)為“唯”就是對(duì)莊子的非言非默不足以載道的另一種表達(dá)。而宗杲的這種說(shuō)法乃孤明先發(fā)。雖然蘇、楊、游四人都認(rèn)為一以貫之難言,“忠恕”非第一義,但他們的詮釋應(yīng)是受了契嵩對(duì)此詮釋的影響。因?yàn)?041—1048年期間,契嵩已經(jīng)在杭州名動(dòng)朝野,而此時(shí)三人里面最年長(zhǎng)的蘇東坡也不過(guò)在童蒙時(shí)期。
可能蘇、楊、游三人受了契嵩的影響,宗杲接著對(duì)這句話的繼續(xù)發(fā)揮,影響到了當(dāng)時(shí)南宋的儒學(xué)界。而朱熹是非常反對(duì)這種詮釋的,對(duì)這樣的解釋者進(jìn)行了激烈批評(píng):
今有一種學(xué)者,愛(ài)說(shuō)某自某月某日有一個(gè)悟處后,便覺(jué)不同。及問(wèn)他如何地悟,又卻不說(shuō)。便是曾子傳夫子一貫之道,也須可說(shuō),也須有個(gè)來(lái)歷,因做甚么工夫,聞甚么說(shuō)話,方能如此。今若云都不可說(shuō),只是截自甚月甚日為始,已前都不是,已后都是,則無(wú)此理[9]682。
清代張甄陶認(rèn)為忠恕就是第一義,雖然張甄陶與朱熹的立足點(diǎn)不同,但也是反對(duì)宗杲這樣詮釋的。恰恰唯專在理字上糾纏如朱熹者,是反對(duì)蘇東坡等人的解釋的,張甄陶在反對(duì)的立場(chǎng)上與朱熹是一致的。而程樹(shù)德一方面認(rèn)為張甄陶的解釋最精彩,另一方面又贊同蘇東坡等人的解釋,其實(shí)張氏和蘇氏的解釋是兩種對(duì)立的解釋。這說(shuō)明“一以貫之”和“唯”字不能分開(kāi)來(lái)解釋,否則就會(huì)出現(xiàn)程樹(shù)德的搖擺不定。
綜上所述,宗杲對(duì)莊子至人無(wú)夢(mèng)的說(shuō)法,可謂孤明先發(fā),對(duì)《論語(yǔ)》《莊子》的會(huì)通深具創(chuàng)造性,南宋以前,歷史上諸家對(duì)“唯”字的解釋很少,只有何晏的《論語(yǔ)集解》有記載,諸家把重點(diǎn)都放在“一以貫之”的解釋上。直到南宋,宗杲對(duì)“唯”字的詮釋打通了儒道,但宗杲的這種詮釋也遭到了朱子的批評(píng)。不過(guò)宗杲的這種會(huì)通思路,并不一定是首創(chuàng)。一方面,當(dāng)時(shí)已經(jīng)有人以莊子來(lái)會(huì)通曾子之“唯”了;另一方面,契嵩的解釋也可能啟發(fā)了宗杲,宗杲只不過(guò)是進(jìn)一步發(fā)揮罷了,以此影響到明清對(duì)此的詮釋。而宗杲認(rèn)為,要明白莊子的非言非默、孔子和曾子所說(shuō)的,就要明白孔子和莊子所說(shuō)之道。
重慶開(kāi)放大學(xué)學(xué)報(bào)2019年1期