丁木乃

羌族歷史悠久，民族文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。在醫(yī)藥方面同樣有著悠久的歷史，在疾病的認(rèn)識(shí)、預(yù)防和治療等方面積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。新中國(guó)成立后，加大了對(duì)羌醫(yī)的研究力度并取得了可喜的科研成果。如羌族學(xué)者陳寶生1982年在云南西雙版納召開的“中國(guó)民族醫(yī)藥學(xué)術(shù)會(huì)議”上發(fā)表的《羌醫(yī)羌藥》一文受到與會(huì)專家好評(píng)。羌族學(xué)者燁星(署名)發(fā)表的《羌族治病方法見聞》較詳細(xì)地介紹了羌醫(yī)常用治病方法和特點(diǎn)，受到有關(guān)方面關(guān)注。陳寶生獻(xiàn)出的羌藥避孕秘方、致癌秘方被國(guó)內(nèi)醫(yī)學(xué)界歡迎和采用，并被收入《中國(guó)民族民間秘方大全》一書。羌族學(xué)者蔚明高總結(jié)演練的羌族氣功先后在《中國(guó)氣功》雜志、氣功研討會(huì)、《羌族歷史文化集》等發(fā)表，并被生活科學(xué)院、中華養(yǎng)生功等廣泛采納和宣傳。[1]近年來，在羌醫(yī)藥工作者的共同努力下，已初步完成羌醫(yī)藥發(fā)展簡(jiǎn)史、羌醫(yī)特色療法、羌醫(yī)基本理論、羌醫(yī)外治法、羌族藥物學(xué)、羌醫(yī)石病學(xué)、羌藥炮制技術(shù)、羌醫(yī)藥驗(yàn)方精要、羌醫(yī)藥養(yǎng)生保健技術(shù)等基礎(chǔ)理論的收集整理工作。還出版了《羌族醫(yī)藥》《羌族民族藥用資源學(xué)的調(diào)查研究》《羌族民間單驗(yàn)方和外治法》《羌族民間醫(yī)藥收集整理》《中國(guó)少數(shù)民族醫(yī)藥大系(羌醫(yī)藥卷)》等書。2005年，第一本學(xué)術(shù)專著《羌族醫(yī)藥》的出版，標(biāo)志著羌醫(yī)作為系統(tǒng)的民族醫(yī)藥進(jìn)入歷史舞臺(tái)。

一、羌族釋比的巫醫(yī)療法

古代的“醫(yī)”寫作“毉”，以巫為醫(yī)，所謂“醫(yī)源于巫”，“醫(yī)”引申為“治療”和“醫(yī)術(shù)”。羌族釋比的“醫(yī)術(shù)”主要融合于其神秘的巫術(shù)中，其作法誦經(jīng)治病中往往也施行巫術(shù)。在古代社會(huì)“巫醫(yī)”本身是一家，如《說文解字》曰：“巫彭作醫(yī)”，又如《廣雅·釋詁》載：“醫(yī)，巫也”，足以可見自古“巫醫(yī)”源出于一家，不可分割。羌族釋比是儀式的執(zhí)行者、人與鬼神的溝通使者、民族精神的領(lǐng)袖，是民族文化的集大成者和傳播者，是德高望重的宗教祭師和民間醫(yī)師。著名醫(yī)學(xué)史家羅伯特·瑪格塔認(rèn)為：“醫(yī)學(xué)起源于巫術(shù)和宗教活動(dòng)，原始社會(huì)的舞蹈形式，通常是其復(fù)雜儀式的一部分，超自然力量就產(chǎn)生其中。如果醫(yī)學(xué)是人類對(duì)抗疾病的有意識(shí)的嘗試，那么醫(yī)學(xué)就是和人類自我意識(shí)本身的發(fā)展歷史一樣久遠(yuǎn)?！?9世紀(jì)和20世紀(jì)的研究成果，以及古生物學(xué)和人類學(xué)的證據(jù)，也似乎表明了醫(yī)學(xué)起源于巫術(shù)和巫醫(yī)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)?！盵2]在現(xiàn)代社會(huì)中，羌族釋比的“醫(yī)術(shù)”主要通過儀式治療實(shí)現(xiàn)，但儀式治療過程往往使用羌醫(yī)的民族藥物和醫(yī)藥知識(shí)，具有雙層性。

釋比醫(yī)治疾病的主要形式是將藥物與儀式相結(jié)合而進(jìn)行，其儀式治療方法、醫(yī)治手段和醫(yī)療效果，具有一定的巫術(shù)性質(zhì)?！霸卺尡冉?jīng)典中，有大量的病邪毒魔的敘述，表明釋比有一定的藥理知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、觀念。”[3]古羌醫(yī)還有著巫醫(yī)一體的行為。在長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，釋比積累了豐富的治病經(jīng)驗(yàn)，又熟悉民間醫(yī)術(shù)，為病人誦經(jīng)作法治病時(shí)，往往采用傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)和草藥，以此達(dá)到除去疾病的作用。羌族釋比儀式治療，有的通過除掉抽象的鬼怪邪魔間接地治病，有的直接運(yùn)用“醫(yī)術(shù)”進(jìn)行治病。釋比的“醫(yī)術(shù)”主要融合于其神秘的巫術(shù)中，在儀式治療中使用民族醫(yī)藥為病人醫(yī)治，其中釋比“純治病”較為典型的“醫(yī)術(shù)”主要有踩鐵鏵或舔鏵口、繞火鏈或掛鐵鏈、坐紅鍋、蒸病人、打油火等，治療手段獨(dú)特，功效奇特，密不外傳。

從古至今，羌醫(yī)為羌族的繁衍生息和生存發(fā)展發(fā)揮了重要作用。羌醫(yī)藥具有巫醫(yī)一體的宗教色彩，羌族世代傳承的“釋比”既是巫師又是羌醫(yī)師。在治病時(shí)，釋比將醫(yī)、藥、護(hù)、預(yù)防等技能融為一身，相當(dāng)于履行了全科醫(yī)生之責(zé)。[4]羌族醫(yī)藥是中華民族醫(yī)學(xué)的瑰寶,羌族人民在長(zhǎng)期與疾病作斗爭(zhēng)過程中積累了很多特色療法和療效獨(dú)特的藥材。羌醫(yī)長(zhǎng)久以來多靠釋比師徒口授心傳，釋比對(duì)羌醫(yī)的傳承有著十分重要的貢獻(xiàn)，釋比是釋比文化和羌醫(yī)文化的重要傳承人，釋比文化與羌醫(yī)文化共生共存，是羌族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

二、醫(yī)學(xué)人類學(xué)視角下羌族對(duì)疾病的認(rèn)知

在醫(yī)學(xué)的文化建構(gòu)論者看來，疾病不僅僅是一種單靠生化醫(yī)學(xué)來解決的客觀存在物，病人也不再是生物醫(yī)學(xué)模式下的機(jī)器和試管。疾病也是人們透過其特定文化背景來認(rèn)識(shí)和體驗(yàn)的一種經(jīng)歷，它不僅僅是一種科學(xué)知識(shí)，同時(shí)也是一套文化價(jià)值體系，是文化與社會(huì)的建構(gòu)產(chǎn)物。[5]美國(guó)醫(yī)學(xué)人類學(xué)創(chuàng)始人哈佛大學(xué)凱博文教授對(duì)疾病(disease)和病患(illness)的區(qū)分以及“以病人為中心”(paient-centered )的診療手段，對(duì)于理解和研究“醫(yī)術(shù)”有著較好的借鑒。凱博文指出，病痛是一種文化建構(gòu)，作為一種心理——社會(huì)經(jīng)驗(yàn)，這種建構(gòu)包含復(fù)雜的心理與社會(huì)過程，這一過程反過來又會(huì)影響疾病，并在治療疾病與病患的過程中發(fā)揮作用。[6]關(guān)于羌族對(duì)疾病的認(rèn)知，程玲俐指出：古老羌民族民間早期有信仰巫師而不信醫(yī)藥的習(xí)性，一旦有人生病，先請(qǐng)“釋比”跳神驅(qū)邪，打羊皮鼓“送鬼”，向神占卜問病，用羊毛、青稞、柏木、動(dòng)物骨角等占卜工具，根據(jù)一定的手法，讓其顯示信息，然后向神靈問詢患者病因并采取相應(yīng)治療措施，或以鴉片和熊膽之類作為“萬能藥”醫(yī)療。[1]這是羌族傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)疾病的認(rèn)知和對(duì)疾病的治療方式。

醫(yī)學(xué)人類學(xué)是以人類學(xué)的理論視角和研究方法，對(duì)不同歷史時(shí)期和地域人群的健康、保健、疾病治療模式進(jìn)行研究。[7]在羌族社會(huì)中，釋比能占卜算命，驅(qū)鬼除邪，叫魂招魂，消災(zāi)祈福，治病救人，也主持生活中各種宗教儀式。釋比還是醫(yī)德高尚的醫(yī)師，創(chuàng)造和傳播著羌醫(yī)文化。作為民間醫(yī)生的“釋比”具有一定的藥理知識(shí)……“釋比”還采用占卜問病、誦經(jīng)驅(qū)邪、作法祛病等宗教形式對(duì)人們進(jìn)行心理治療，對(duì)病人的情緒進(jìn)行安慰、鼓舞、轉(zhuǎn)移，改變病人的感受、認(rèn)識(shí)、情緒和行為，改善其身心狀態(tài)，從而達(dá)到治病的目的。[1]在羌族宗教文化背景下，釋比承擔(dān)著民間醫(yī)師的角色，使羌醫(yī)文化包含了巫醫(yī)文化色彩。釋比是羌醫(yī)文化的傳承者，承擔(dān)著祭祀儀式、醫(yī)治疾病等社會(huì)職能。

在《羌族釋比經(jīng)典》中有不少有關(guān)羌族醫(yī)藥的知識(shí)，如《熏木香》《打醋壇》《毒和病》《驅(qū)散病》《驅(qū)除病》《根治流產(chǎn)》《止血》《煙熏》《祛病》《病痛》《蒸石氣》《坐紅鍋》《藥方》等。在羌族民間傳說《阿巴補(bǔ)摩》中講述了羌族醫(yī)藥神話故事：傳說羌族神女姜頓夢(mèng)見被一條龍纏身，不久便生下一個(gè)頭上長(zhǎng)角的男孩。男孩自稱是“龍的后代”就被取名為“補(bǔ)摩”，后人為尊敬他就稱之為“阿巴補(bǔ)摩”。凡間沒有糧食吃，補(bǔ)摩就到了天上木巴那里要來了糧食種子，后來凡間百病流行，他又到天上找木巴尋求治病的藥方。木巴說：“人不宜好，過去他們吃草、吃泥、吃蟲都不生病。吃五谷反到生起病來。還是叫他們吃草、吃泥、吃蟲吧!”于是，補(bǔ)摩回到人間，就把人們過去經(jīng)常吃的草、泥、蟲都找來，親自煮來嘗試，終于找到了治病的良藥。補(bǔ)摩為人民找到了五谷，又發(fā)明醫(yī)藥為人們?cè)\治百病，后來人們擁戴他為西方羌人首領(lǐng)。[1]這部神話故事說明，人間疾病猖獗之時(shí)，阿巴補(bǔ)摩親自嘗試，在與疾病長(zhǎng)期斗爭(zhēng)的過程中積累了豐富的藥物知識(shí)，從植物、動(dòng)物和礦物中找到治病的良藥。同時(shí)，說明了羌族醫(yī)藥起源于羌族人民對(duì)疾病的認(rèn)知與生活實(shí)踐，在長(zhǎng)期的儀式式治療實(shí)踐中，積累了豐富的醫(yī)藥知識(shí)和治療方法，掌握了一定的醫(yī)療技能和醫(yī)術(shù)，形成了一套羌醫(yī)特色的醫(yī)療體系。

在人類的漫長(zhǎng)歷史中，疾病與健康一直伴隨人類而存在。在不同的文化背景中，人們對(duì)于疾病起因的解釋各異，所采取的治療手段也不相同。因此，對(duì)于疾病，醫(yī)學(xué)人類學(xué)家往往視之為文化范疇而進(jìn)行分析研究。[8]羌族人民知道疾病的病因、發(fā)病的原理、藥物的作用，也不會(huì)影響他們從信仰的角度向釋比求醫(yī)，人們不執(zhí)著于只用哪個(gè)治療，而是最希望自己的身體早日康復(fù)，選擇儀式治療，也會(huì)選擇現(xiàn)代醫(yī)療，總之這個(gè)醫(yī)治不好，選那個(gè)繼續(xù)醫(yī)治，這些醫(yī)療體系在某種程度上具有互補(bǔ)性?，F(xiàn)代社會(huì)中，羌族人民在生病時(shí)，一方面還求助于釋比的醫(yī)術(shù)，一方面選擇到醫(yī)院就診。羌族認(rèn)為，人生病是因靈魂而起，而靈魂則被鬼邪所纏擾，最終導(dǎo)致人的病痛或死亡，這是羌族對(duì)身體、生命、疾病和死亡的普遍認(rèn)識(shí)。

三、羌族釋比的治療實(shí)踐與醫(yī)療技術(shù)

中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥是中華民族共同創(chuàng)造的文化瑰寶，羌醫(yī)是中華傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要組成部分。在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)高度發(fā)達(dá)的今天，羌醫(yī)仍長(zhǎng)盛不衰的事實(shí)，再一次有力地證明了我們繼承和挖掘羌族民間醫(yī)術(shù)文化的準(zhǔn)確性和必要性?！叭藗儗?duì)疾病病因的解釋以及對(duì)疾病的治療往往會(huì)因文化的不同而異。從人類學(xué)的角度來看，我們不應(yīng)該就疾病論疾病，而應(yīng)該把它放在人們所處的文化場(chǎng)景中加以分析和理解?！盵9]因此，羌族釋比踩鐵鏵、繞火鏈、坐紅鍋、打油火、煙熏木香等醫(yī)療技術(shù)，需要放到羌族文化中進(jìn)行分析與研究。

(一)踩鐵鏵

釋比唱誦經(jīng)咒，或腳踩鐵鏵，或舌舔鏵口，或手摸鏵頭，為患有肚痛、腹痛等疾病的進(jìn)行治病。釋比念誦《架鍋踩鏵之咒》曰：“用金用銀做，用銀做銀有威嚴(yán)，用金做金有威嚴(yán)，用錫做錫有威嚴(yán)，用銅做銅有威嚴(yán)，用鐵做鐵有威嚴(yán)，用鍋?zhàn)鲥佊型?yán)，用鏵做鏵有威嚴(yán)，用水做水有威嚴(yán)?！盵10]釋比一邊誦咒，一邊脫下鞋，抬起一只腳在燒得紅紅的鐵鏵上來回踩踏，釋比面無懼色，神態(tài)自若，又抬起一只腳，赤腳反復(fù)踩燒灼的紅鏵頭，即將腳掌踏于患者脹痛之處，患者隨即感到腹部發(fā)燙，從而治愈病痛；再者，釋比為病人誦咒，將鐵鏵放入火塘中燒紅，用裝有水的碗放置于紅鏵頭上，釋比誦經(jīng)取出沸水給病人喝下，以此治愈病痛；或者釋比邊誦咒邊用舌頭舔燒紅的鏵口，并讓病人喝下淬水，以讓病人康復(fù)。

羌族自古就有用鏵頭治病的故事，如釋比在《痳吉的故事》中唱道：“請(qǐng)來藏人的喇嘛，名叫度魯巴布吁，痳吉骨頭鏈接起來，鏵頭化水噴下去，痳吉骨頭鏈接好，漢人道士走上前，鏵頭化水噴下去，痳吉骨頭長(zhǎng)出肉，痳吉肉上長(zhǎng)皮膚，羌人釋比走上前，鏵頭化水噴下去，痳吉開口說出話?！盵11]其中講述了阿巴補(bǔ)摩是凡間人，兒子取名叫痳吉，痳吉長(zhǎng)大無蹤跡，補(bǔ)摩女兒叫玉巴，補(bǔ)摩扎基是父母，女兒查清兄弟痳吉被鬼吃，補(bǔ)摩女兒與鬼王女兒結(jié)拜親姊妹，取得其信任后，用白石砸死鬼王女兒，趕著鬼羊闖地府，將痳吉的尸骨裝口袋全帶回家。補(bǔ)摩請(qǐng)來漢家道士、藏家喇嘛和羌家釋比，用鏵頭化水來噴的方法，救回了痳吉的性命。

釋比踩鐵鏵與中醫(yī)火療法相同，是釋比為人們治病療傷的最常用醫(yī)療技術(shù)之一。火療法充分利用了皮膚的生理特性，通過點(diǎn)燃覆蓋在患處的藥酒液將藥力和熱力有機(jī)地結(jié)合在一起，促進(jìn)皮膚和患處對(duì)藥物的吸收，促進(jìn)血液與淋巴的循環(huán)，加強(qiáng)糖、脂肪和蛋白質(zhì)代謝和體內(nèi)廢物的排泄，有利于組織間液的回流吸收，增強(qiáng)白細(xì)胞的吞噬能力，調(diào)節(jié)神經(jīng)體液，增強(qiáng)機(jī)體的抗病能力。同時(shí)又能刺激皮膚的神經(jīng)末梢感受器，通過神經(jīng)系統(tǒng)形成新的反射，從而破壞原有的病理反射聯(lián)系，達(dá)到調(diào)節(jié)免疫，治療疾病的目的。[12]火療是通過經(jīng)絡(luò)傳導(dǎo)，激活人體臟腑經(jīng)絡(luò)功能，調(diào)整機(jī)體陰陽氣血運(yùn)行的治病方法。不同部位的火療，其治療范圍和效果也不一樣。

(二)繞火鏈和坐紅鍋

繞火鏈，是患者腹脹痛、肚子痛時(shí)，釋比邊念咒語邊將燒紅的鐵鏈在脖子上纏繞后，又將火鏈在病人身上來回翻繞，驅(qū)除病人身上的病魔，以此治愈病人。釋比念咒治病過程中，將火鏈繞在病人脖子而不被燙傷，所以人們堅(jiān)信咒語有著神奇的力量，從而增強(qiáng)了戰(zhàn)勝病魔的信心。坐紅鍋，就是取一只大鐵鍋燒紅，然后由“釋比”作法，赤足踩過紅鍋，再馬上用燙足輕踩患者的脹腹或由作法的“釋比”牽手患者一同踩過紅鍋。而這不是作法，而是用藥，即用火筒柴皮和毒藥貓草。前者是將少許火筒柴皮，用水煎服；后者是取毒藥貓草五或七片(單數(shù))用水煎服。這類“釋比”所供的醫(yī)方，在診治病患時(shí)，往往還要有一些經(jīng)咒、焚香、通白之類的“手續(xù)”交接，否則影響療效……可見“釋比”的大量藥方，盡管是用藥，且據(jù)稱療效很好，但還是有一定神秘的內(nèi)容。[13]釋比念誦《坐紅鍋》曰：“相合吉日在今天，因何選擇坐紅鍋，因?yàn)槭裁醋t鍋，釋比今夜在主家，來坐紅鍋?zhàn)龇ㄊ隆褚贯尡茸t鍋，恭請(qǐng)您來佑助我，釋比今夜踩紅鍋，恭請(qǐng)您來佑助我，青稞籽和豬油餅，交給你來做交換。”[11]坐紅鍋就是將鐵鍋在火塘的三腳架上燒紅，釋比念咒赤腳在燒紅的鐵鍋上踩踏，又作下蹲動(dòng)作后，跳到另一張板凳上。然后扶著病人踏紅鍋，病人不但不會(huì)被燙傷，而且可治愈病痛。

釋比繞鐵鏈?zhǔn)情g接熏灼體表穴位的一種治療方法，它借助咒語的“法力”，以燒紅的鐵鏈嚇退邪魔，從而治愈病人，具有心理治療功能。儀式治療中都運(yùn)用了白酒，中醫(yī)認(rèn)為“白酒溫通經(jīng)脈，發(fā)散風(fēng)寒，兼以火療之法，強(qiáng)藥物溫?zé)嶂?，速達(dá)病所，使之邪祛、風(fēng)濕除，陽氣得運(yùn)，經(jīng)絡(luò)得通”。酒具有散寒滯、通經(jīng)絡(luò)、行血脈、溫脾胃的功效。羌族的藥酒“七七活絡(luò)靈”還獲得國(guó)家發(fā)明專利。

(三)打油火

釋比打油火主要用于三種情況，一種是為主家的牲畜驅(qū)除邪崇，釋比誦咒，將邪魔邪怪?jǐn)f出，把圈舍清潔干凈，使牲畜得到平安；二種是家中死了人，出殯之后，釋比為主家作法誦經(jīng)，用鐵渣、白石、油火攆出邪氣邪惡，以保證主家清潔，不再受邪氣干擾；三種是家中有人患重病，且久治不愈，釋比行打油火法事，誦咒驅(qū)除病魔。將清油倒入鍋內(nèi)，放于火塘上燒沸，隨后把滾燙的油盛入碗中，點(diǎn)燃備好的火把，釋比口含滾燙的油向火把噴去，突然火焰陣陣升騰。釋比口誦《打油火》曰：“水和油驅(qū)邪怪，身染之邪全驅(qū)除，釋比把邪全撥掉……叫你快些離開去，一步一步要走遠(yuǎn)，邪鬼邪怪全出去，邪惡之氣全驅(qū)趕。”[11]釋比念咒手執(zhí)火把在病人的頭頂上前后左右揮舞，以驅(qū)除病魔脫體，從而治愈病人。

火的發(fā)現(xiàn)和使用跟人類結(jié)下了不解之緣，火的掌握既可使人類躲避猛獸的侵襲，可以熟食，又可抵御嚴(yán)寒酷冬的惡劣氣候，還可將樹木等用火燃著后灸于患處，祛除寒邪，解除痛苦?；饚Ыo人們光明與溫暖，讓人們心生敬畏與心存感激，產(chǎn)生對(duì)火的崇拜，釋比的醫(yī)療技術(shù)多與火崇拜有關(guān)。釋比念誦咒語后，口含滾燙的清油，手持點(diǎn)燃的火把對(duì)準(zhǔn)病人噴火，以嚇走病魔，從而達(dá)到治病的目的。其實(shí)儀式治療中用到羌族藥物外，還用到火療。

(四)煙熏木香

釋比的熏香療法，煙熏木香樹可用于防止相關(guān)疾病的擴(kuò)散和蔓延的作用。木香樹的枝葉通過燃燒后被羌族用于芳香避穢、殺菌消毒、凈化空氣、預(yù)防和治療疾病。羌族人民將其廣泛用于祭祀活動(dòng)、喪葬儀式避穢、食物煙熏保存、家居除晦辟邪等，例如：羌族的祭山會(huì)中，會(huì)首在祭祀塔前“煨桑”祭天，隨后人們也將隨身攜帶的松柏枝拋進(jìn)煨桑爐里，或在冒煙的柴堆上撒些五谷雜糧、白酒等，以示酬神還愿，祈求吉祥；“釋比”在作法時(shí)常手持點(diǎn)燃的松枝；羌族的喪葬儀式中的熏煙，常常以香樹枝點(diǎn)燃，在停尸間周圍煙熏，達(dá)到芳香避穢，祛病菌和凈化空氣的目的；羌族常采用香樹枝點(diǎn)燃煙熏肉制品，達(dá)到防腐作用；特別是羌族醫(yī)學(xué)中流傳下來的煙熏療法，即采用香樹枝點(diǎn)燃后，在病人四周揮動(dòng)后，再配合心理暗示，達(dá)到使病人在心情愉悅的狀態(tài)下接受治療，身體很快康復(fù)。綜上，在羌族文化中，木香樹具有芳香的氣味，以香味的馥郁芬芳，給予人感官的愉悅享受，緩解各類心理疾病，有效提高身體的素質(zhì)；同時(shí)通過燃燒釋放的芳香成分達(dá)到殺菌消毒、凈化空氣的作用。[14]釋比的熏木香是中醫(yī)的一種煙熏療法。

羌族“煙熏療法”就是人們?cè)陂L(zhǎng)期同大自然和疾病作斗爭(zhēng)的過程中，經(jīng)過反復(fù)實(shí)踐而逐漸形成的民間用以治療疾病行之有效的，又具有民族特色的醫(yī)療技術(shù)。利用藥物加熱后產(chǎn)生的煙霧熏疼痛處，從而達(dá)到止痛目的，其操作簡(jiǎn)單、成本低廉、療效顯著，在民間流傳應(yīng)用至今。

結(jié) 語

中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥是中華民族共同創(chuàng)造的文化瑰寶，羌醫(yī)是中華傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要組成部分。羌醫(yī)學(xué)屬于廣義上中醫(yī)學(xué)的范疇、屬于祖國(guó)醫(yī)學(xué)大花園中的一片奇珍異術(shù)?！爸?、羌醫(yī)藥在許多方面相互融合、相似，例如在人體結(jié)構(gòu)、病因病機(jī)、藥物使用等方面就有許多相通之處。羌醫(yī)藥與《神農(nóng)本草經(jīng)》關(guān)系密切，羌醫(yī)藥與中醫(yī)藥同源。”[15]羌醫(yī)是中醫(yī)的重要組成部分，如中醫(yī)有“四診八綱、四氣五味、脈象經(jīng)絡(luò)”的診法，羌醫(yī)有“看診、問診、聽診、聞診、脈診、摸診”六診法、“辯證”施醫(yī)和“望、聞、問、切”等診斷方式。又如中醫(yī)有“陰陽學(xué)說、五行學(xué)說、精氣學(xué)說”，羌醫(yī)有“經(jīng)絡(luò)學(xué)說、石病學(xué)說、四相學(xué)說”同樣對(duì)應(yīng)人體的某一部位。再如中醫(yī)講究“陰陽平衡”，羌醫(yī)講求“黑白平衡”，都是說人只有達(dá)到某種平衡，才是身體健康的狀態(tài)。羌醫(yī)文化是羌族歷史長(zhǎng)河中不斷創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特色的文化，而且與釋比文化有較強(qiáng)關(guān)聯(lián)，巫醫(yī)合流、巫醫(yī)一體是羌醫(yī)文化的特征。釋比醫(yī)術(shù)是羌族文化的重要組成部分，應(yīng)該傳承和發(fā)展羌醫(yī)藥，弘揚(yáng)羌醫(yī)藥文化，促進(jìn)羌醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)發(fā)展。保護(hù)和傳承羌醫(yī)特色療法，為羌醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展搭建平臺(tái)，在收集、整理、發(fā)掘、研究、傳承的基礎(chǔ)上，培養(yǎng)羌醫(yī)藥人才，推動(dòng)羌族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新發(fā)展。發(fā)揮羌族醫(yī)藥的特色優(yōu)勢(shì)，大力推廣羌族醫(yī)藥適宜技術(shù)，滿足羌族地區(qū)日益增長(zhǎng)的醫(yī)藥需求，促進(jìn)羌族醫(yī)藥事業(yè)健康發(fā)展。