胡 媛

從海德格爾在20世紀(jì)三四十年代提出的“世界成為一副圖像”的斷言到九十年代美國(guó)視覺(jué)文化學(xué)家米切爾及德國(guó)藝術(shù)史學(xué)家波姆不約而同提出的“圖像轉(zhuǎn)向”，開(kāi)啟了圖像研究的新時(shí)代；但目前為止，學(xué)術(shù)界仍然缺少?gòu)拿褡逯镜难芯恳暯菍?duì)儀式和想象構(gòu)建化的過(guò)程性的相關(guān)研究。事實(shí)上，以圖像敘事來(lái)考察儀式運(yùn)作和想象構(gòu)建化的過(guò)程，更能表達(dá)圖像儀式的能指是什么。

一、儀式展演：圖像敘事的民族志書(shū)寫(xiě)

廣西全州蕉江瑤族鄉(xiāng)，東鄰灌陽(yáng)縣、西南與興安縣漠川鄉(xiāng)交界，北與安和鄉(xiāng)接壤?，幾寮性诮督?、大源兩個(gè)村公所，占全鄉(xiāng)總?cè)丝诘?3.45%，界頂村是其中的自然村之一。獨(dú)特的地理環(huán)境及瑤、漢等民族長(zhǎng)期雜居的社會(huì)環(huán)境，歷史上曾有 “以女招贅完娶”“換婚制，換女不換男，換人不換物”“對(duì)歌自由戀愛(ài)”等婚俗，這些現(xiàn)在在界頂村均已消失。但是在具體婚禮過(guò)程中，形成的一整套有著瑤、漢特色的婚禮儀式，依然保存完好。一套完整的婚禮儀式是由各種“講究”的小儀式組成，這些儀式不斷地發(fā)生著、有條不紊地組織安排著傳統(tǒng)模式，人員之間的互動(dòng)，從而構(gòu)成婚禮儀式的圖像化敘事。

(一)婚禮籌備：布置新房、迎客、備酒席

婚禮的籌備是一個(gè)較長(zhǎng)的過(guò)程，但是一般在結(jié)婚的前幾天才開(kāi)始逐漸有“婚禮”的氛圍和儀式感，并隨著結(jié)婚日期的靠近強(qiáng)化，本文以婚禮的前一天作為研究的起點(diǎn)。作為婚禮的前奏曲，這天主要包括三個(gè)方面：布置新房、迎接遠(yuǎn)方客人、備酒席。新房的布置包括貼對(duì)聯(lián)、裝飾房間等，但最有儀式感的是鋪床。鋪床人選必須是兒女雙全、婚姻幸福、沒(méi)有離異史的女性，事實(shí)上，有過(guò)離異的人在這天和結(jié)婚當(dāng)天走進(jìn)新房均被認(rèn)為會(huì)影響新人的幸福，所以他們會(huì)自覺(jué)地遠(yuǎn)離新房。這種“講究”和“自覺(jué)”暗含傳統(tǒng)文化意象的意義，即對(duì)幸福的追求和對(duì)不幸的忌諱。鋪床時(shí)，把被子背面朝上，上面放有染了紅色的雞蛋、花生、紅棗、桂圓、兩小支四季青和一條毛巾等物品，然后就著被子包住，并疊整齊放在床頭正方，上面壓著兩個(gè)枕頭。第二天迎接新娘回來(lái)，再把被子打開(kāi)，晚上睡覺(jué)會(huì)有“好孕”，這樣的禮俗寄寓著對(duì)求子求孫的渴望。為何界頂村人對(duì)鋪床如此講究？通過(guò)其繁瑣的過(guò)程、意義的豐富可推測(cè)出：在界頂村人看來(lái)，床像大地一樣，是生命孕育的開(kāi)始?？梢?jiàn)傳宗接代作為中華傳統(tǒng)的理念，貫穿了整個(gè)民族文化，而不是單一地體現(xiàn)于某一民族思想中。關(guān)于迎客，當(dāng)?shù)厝擞幸员夼诼曅究腿藖?lái)到的認(rèn)同。從這天開(kāi)始，有專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)放鞭炮的人，鞭炮聲音的長(zhǎng)短是相對(duì)而言，有其規(guī)律性：有客來(lái)時(shí)放短鞭炮；正式開(kāi)餐時(shí)放長(zhǎng)鞭炮。這種不約而同的認(rèn)知性，即是當(dāng)?shù)匚幕灾R(shí)的一種表現(xiàn)形式。客人到直接給禮金，負(fù)責(zé)接收禮金的一般是由有一定文化、人品好、結(jié)婚且家庭幸福的本家族男子當(dāng)任；禮金當(dāng)場(chǎng)拆開(kāi)、算好、填寫(xiě)在“禮金薄”上。從禮金上看出，當(dāng)?shù)厝藢?duì)“6”“8”“9”等數(shù)字很是鐘情。關(guān)于酒席的配備，這天基本把所有的菜肴都準(zhǔn)備好，大概80%的客人在這一天都已經(jīng)到來(lái)，所以晚餐是僅次于第二天正席的副席，葷菜以常見(jiàn)的禽畜為主，如豬肉、牛肉、羊肉、鴨肉、雞肉等，魚(yú)蝦很少但都盡量配有；素菜有青菜、蘑菇、辣椒、湯等，整體還算豐富，體現(xiàn)了當(dāng)居民的飲食習(xí)慣。同時(shí)，通過(guò)這種婚前籌備，如來(lái)往人員的熱鬧、婚房的裝飾、屋內(nèi)的擺設(shè)等，創(chuàng)造了一個(gè)迥然于平常的空間環(huán)境，無(wú)時(shí)不在提醒著所有參與者“此時(shí)此地”的特殊性，從而構(gòu)建著人們特殊的、指向性的行動(dòng)，同時(shí)重新建構(gòu)了時(shí)間與空間的秩序，儀式感由此而產(chǎn)生。

(二)婚禮過(guò)程：迎親、敬酒、鬧洞房

1.迎親

迎親是結(jié)婚的重頭戲，新郎帶上車(chē)隊(duì)和伴郎等人員早早出發(fā)，務(wù)必要在12點(diǎn)之前把新娘接到家里拜堂成親，送回新房，以免誤了時(shí)辰，因?yàn)?2點(diǎn)之后就是正式的婚宴?，F(xiàn)在的迎親工具都是小轎車(chē)，比較方便。出發(fā)迎親前，在每輛車(chē)的左透視鏡掛一塊2-3斤的生豬肉，回來(lái)時(shí)，女方家會(huì)在車(chē)的右透視鏡另掛相同的一塊豬肉，這也暗含了中國(guó)傳統(tǒng)文化中“男左女右”的意象。這塊肉除了作為司機(jī)的勞務(wù)分得外(司機(jī)還有主家另外給的禮金)，更寓意有去有回，成雙成對(duì)的好兆頭。當(dāng)然，如果男方家沒(méi)有掛豬肉去，女方家也不用回禮。迎親隊(duì)伍在鞭炮聲中出發(fā)，一般盡量保持車(chē)隊(duì)的連接性，如不被其他車(chē)輛穿插，以免不吉利。男方到達(dá)女方家，經(jīng)過(guò)重重關(guān)卡搶到新娘，也就意味著新娘的出嫁。新娘家的送親隊(duì)伍，走在最前面的是放鞭炮的，鞭炮聲有開(kāi)路、歡送之意；接著是拿著當(dāng)?shù)靥厣妥赖燃迠y的人；再到新郎新娘；后面跟著一群送嫁的娘家親戚；最后面的是放鞭炮的。送嫁的親戚一直把新娘新郎送到車(chē)上，目送車(chē)開(kāi)遠(yuǎn)了才離開(kāi)。在新娘上車(chē)的地方燃起久久的鞭炮和煙花，以示歡送和遙寄美好生活的祝福。在男方家，早早準(zhǔn)備好“回人”的祭禮用品，包括泡濕的米(大概1斤左右，有一小把染了紅色的灑在米堆正方面)、煮熟的一塊肉(1斤左右)、酒、酒杯、香、紙等放在一個(gè)托盤(pán)上，接新娘回來(lái)下車(chē)時(shí)，就在村口面對(duì)新娘回來(lái)的方向，就地祭祀，告知新娘家的先人、祖宗，叫他們回去，就此道別，以后不要來(lái)騷擾新娘，新娘會(huì)成為男方家成員，開(kāi)啟新的生活?！盎厝恕眱x式即是把新娘的先人靈魂請(qǐng)回去，體現(xiàn)界頂村人萬(wàn)物有靈的世俗世界觀。新娘下車(chē)的同時(shí)，燃起了長(zhǎng)久的鞭炮和煙花，表示歡迎和喜慶。于此，在伴娘、伴郎、長(zhǎng)輩等人的陪同下，新人直接到自家祖宗靈前拜堂，正式認(rèn)祖歸宗。拜堂結(jié)束后，新人被親戚朋友送到新房門(mén)口，由新娘開(kāi)房門(mén)，意味著以后這個(gè)家就是由新娘掌管了；新娘進(jìn)房后坐在新床上，這時(shí)長(zhǎng)輩會(huì)先讓一群小男孩進(jìn)房滾床，然后再讓一群小女孩進(jìn)去滾床，這樣的先后順序多少反映了重男輕女思想的存在。小孩滾完床，昨天鋪床的長(zhǎng)輩再把被子打開(kāi)，把里面能吃的東西讓主家人先吃之后全部分給在新房里每一個(gè)人，其他不能吃的則放到柜子里，再把被子反過(guò)來(lái)鋪好。此時(shí)有長(zhǎng)輩端來(lái)糖果、花生、紅棗等，新娘拿著一大把紅包(紅包在前一天已準(zhǔn)備好，里面一般是幾塊錢(qián))，分給來(lái)討紅包的人，不分大小老幼，討新娘的紅包寄意著行好運(yùn)。迎親對(duì)新娘而言是從娘家到夫家的過(guò)程，是一種身份、生活的轉(zhuǎn)換；對(duì)新郎而言是身份、責(zé)任的確認(rèn)，從而建構(gòu)人生的新秩序。

2.敬酒

新娘要一直呆在新房，直到午飯時(shí)才能走出房間，給客人敬酒，新郎則沒(méi)有要求。新娘不能隨意走出新房的行為一來(lái)照顧新娘初來(lái)駕到，人生地不熟的尷尬，二來(lái)也是古代女子不能拋頭露面風(fēng)氣的遺留。新郎、新娘的午餐是有專(zhuān)人端到新房里的面條，必須是面條，有長(zhǎng)長(zhǎng)久久、白頭偕老之意，吃完面條，要等到晚飯才能吃飯。敬酒是按順序從長(zhǎng)輩開(kāi)始，敬酒時(shí)，客人可以“捉弄”新人，如把各種湯、飲料、酒等混合一起讓新人喝下，要求新人吃指定的菜等，意味著婚后的生活充滿了酸甜苦辣，要學(xué)會(huì)承擔(dān)；同時(shí)也有鬧洞房的小前奏之意。新人敬完酒后，一般新郎父母也隨后給客人敬酒，感激客人來(lái)參加婚禮。敬酒儀式實(shí)際就是向親戚朋友介紹新娘，彼此接納認(rèn)同的過(guò)程，通過(guò)此途徑，親戚朋友互相認(rèn)同，視彼此為共同體的存在。

3.鬧洞房

作為婚禮最熱鬧的場(chǎng)面，鬧洞房集合了老中少幼各路人馬，且極具當(dāng)?shù)氐拿褡逄厣＝珥敶弭[洞房樣式很多，如用鍋底灰抹新人的臉，把新人打扮成各種怪樣游村等，但不管怎樣的形式，最終都會(huì)圍繞著“打油茶”這一主題。界頂村鬧洞房不是在婚房，而是在客廳等寬敞的地方，這樣可以容納更多人。時(shí)間是晚飯過(guò)后，同村的人相約而至，來(lái)的人都會(huì)帶上一串鞭炮，等人差不多就放鞭炮，人越多鞭炮放得越多，其他人聽(tīng)到久久的鞭炮聲，就知道鬧洞房開(kāi)始了。鬧洞房開(kāi)始，先用鍋底灰把新郎新娘的臉抹黑，當(dāng)然其他人也可以相互抹，就是一場(chǎng)以新郎新娘為主體的大狂歡的。一般在客廳放一個(gè)燃著的炭盆，上面架著個(gè)鍋(炒米用)，旁邊放著一堆剛折回來(lái)的青松葉，新郎新娘坐在炭盆的一邊，對(duì)面是一群繞著炭盆坐成橢圓狀的小孩，每個(gè)小孩的手上拿著把扇子。如果旁邊有人問(wèn)新人問(wèn)題，而新人不愿回答或回答不出，就把松葉蓋在炭盆上，叫小孩使勁扇火，濃煙滾滾，往往把新人熏得淚流滿面；所以一般別人怎么問(wèn)就怎么答，要不就被熏。鬧洞房的人各顯神通，插科打諢、唱山歌等，熱鬧非凡，而各種奇葩的問(wèn)題或要求卻也把新人“整得”苦不堪言。在界頂村人看來(lái)，洞房鬧得越熱鬧，以后的日子過(guò)得越紅火，所以沒(méi)人會(huì)幫新人“說(shuō)情”，除非是新娘有孕在身等特殊情況，這樣可能會(huì)鬧伴郎伴娘或新郎家里其他成雙成對(duì)的人，如父母、哥嫂、弟媳等。由于結(jié)婚的人都會(huì)經(jīng)過(guò)這一關(guān)，因此在鬧新人的時(shí)候也要注意分寸，以免到自己結(jié)婚時(shí)別人“報(bào)復(fù)”。鬧的過(guò)程會(huì)不時(shí)地放鞭炮，洞房要一直鬧到新人能把油茶煮出來(lái)，并且讓來(lái)鬧洞房的人認(rèn)可了且喝下油茶才算結(jié)束。事實(shí)上，整個(gè)過(guò)程里，都是不同的人在“拷問(wèn)”新人，都沒(méi)給機(jī)會(huì)炒米、煮油茶，因此這油茶也不是那么好煮，特別是外地媳婦，要在鬧洞房之前向長(zhǎng)輩取經(jīng)如何煮油茶，以免到時(shí)煮不出油茶。實(shí)在煮不出來(lái)，鬧到一定程度的話，也不會(huì)太為難新人，會(huì)有其他長(zhǎng)輩煮好端來(lái)給各位喝，也就當(dāng)新人完成任務(wù)了。由此可見(jiàn)，油茶在當(dāng)?shù)厝松钪械闹匾饬x，它是界頂村招待客人的“見(jiàn)面禮”，即客人來(lái)時(shí)，一定要先煮油茶給客人喝，邊喝邊聊天，然后再準(zhǔn)備正餐?，F(xiàn)在界頂村人依然保持著早上喝油茶的傳統(tǒng)。而“鬧”在體現(xiàn)本土美學(xué)范疇意義的同時(shí)，通過(guò)“鬧”本身緩解了新人身份轉(zhuǎn)換的尷尬，讓新人在“鬧”的環(huán)境下“無(wú)聲”地過(guò)渡到另一種身份、生活的狀態(tài)。

汪悅進(jìn)認(rèn)為：“任何儀式，無(wú)非是在于通過(guò)一系列緊鑼密鼓的‘走過(guò)場(chǎng)’來(lái)促使某一個(gè)體在短短時(shí)間內(nèi)突發(fā)性地完成一個(gè)象征性的由此及彼的狀態(tài)轉(zhuǎn)化和過(guò)渡，乃至激變。”[1]瑤族儀式化的婚禮固然可以在某種意義上被看作公共性的“表演”，但就其本源而言，則事關(guān)當(dāng)事人即新郎新娘的個(gè)人利益，即一方面向社會(huì)宣告自我身份、角色的改變，另一方面也是在踐行著“禮尚往來(lái)”的社會(huì)機(jī)制。而一場(chǎng)傳統(tǒng)的婚禮，對(duì)界頂村人來(lái)說(shuō)，“不僅構(gòu)建著親密的家族群體，同時(shí)也創(chuàng)造了關(guān)系緊密的想象共同體。不僅僅在日常生活的儀式實(shí)踐中人們相互之間會(huì)形成歸屬感、信任感和集體感，在共同的家庭回憶和想象中也會(huì)出現(xiàn)類(lèi)似的情感。儀式平衡著家庭生活的穩(wěn)定性與變動(dòng)性，為家庭成員擬定一個(gè)基本的框架，使每個(gè)個(gè)體都基于此框架去自我表達(dá)和自我成長(zhǎng)?！盵2]

二、想象認(rèn)同：圖像地域的秩序建構(gòu)

瑤族婚禮儀式的展演過(guò)程，有著米歇爾圖像分類(lèi)中視覺(jué)性圖像與知覺(jué)性圖像的混合的特征，即儀式不僅在于鏡像化的投射，亦有感知性的形象生成。亦如克里斯托夫所說(shuō)的：“儀式的展開(kāi)過(guò)程，也是人們自我表達(dá)的過(guò)程、人與人之間關(guān)系的呈現(xiàn)過(guò)程及社會(huì)化的過(guò)程。同樣，也是在社會(huì)化的展現(xiàn)中，儀式生成了人類(lèi)的自我表達(dá)、人與人之間關(guān)系等。”[2]即儀式在展演的同時(shí)，創(chuàng)造、聯(lián)系、維護(hù)、建構(gòu)宗族關(guān)系、鄰里關(guān)系、鄉(xiāng)情關(guān)系等以地域關(guān)系為框架的族群所共享的符號(hào)性、想象性知識(shí)。

(一)宗族關(guān)系的認(rèn)同

筆者在界頂村調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)一個(gè)奇怪的現(xiàn)象：即村里幾乎所有的同姓宗族都沒(méi)有一個(gè)類(lèi)似祠堂之類(lèi)的地方祭拜先祖，但在各自家里都有祖先的祭臺(tái)，各拜各的祖先；家里祭拜先人的儀式也很隨意，一般是家里的老人在逢年過(guò)節(jié)時(shí)簡(jiǎn)單地拜了了事，并不要求全家人或者年輕人一起拜。那么，界頂村人的宗族關(guān)系是如何建構(gòu)的呢？在筆者的走訪中發(fā)現(xiàn)，首先在婚禮過(guò)程中，只要有時(shí)間的，本家族人都自覺(jué)地參與到婚禮各項(xiàng)工作中，如洗碗、洗菜、做飯、煮菜等。這種自覺(jué)性本身就是宗族身份認(rèn)同的表現(xiàn)，因?yàn)橹挥斜炯易迦瞬艜?huì)自愿來(lái)做這些繁瑣的事情，而婚禮的舉辦無(wú)疑給這份“自覺(jué)性”提供了聯(lián)系、融合宗族關(guān)系的機(jī)會(huì)，并對(duì)他們自我身份的進(jìn)一步確認(rèn)——我們是本家。他們以自己不同的經(jīng)歷為婚禮的舉辦參謀策劃、提供勞力智力，不僅延續(xù)婚禮的傳統(tǒng)性，而且無(wú)形中建構(gòu)了對(duì)宗族血緣關(guān)系的確認(rèn)，因?yàn)橹挥刑幱谕谧宓娜?，才?huì)在先人一脈相傳下來(lái)的婚姻儀式里，體驗(yàn)其中的親切感和熟悉感。其次，婚禮的舉辦，如一次宗族大聚會(huì)，把親戚從四面八方召集回來(lái)，表面是參加婚禮、相見(jiàn)、敘舊，深層則是對(duì)宗族關(guān)系的認(rèn)同，這對(duì)于沒(méi)有宗族祠堂的界頂村人而言，意義非凡。

(二)鄰里關(guān)系的維護(hù)

筆者進(jìn)一步調(diào)研發(fā)現(xiàn)，界頂村不僅沒(méi)有宗族祠堂，即便是唯一的一個(gè)村廟都少有人問(wèn)津，甚至很多人都不知道有這樣一座廟的存在，更別談知道廟中擺放的三座神像是誰(shuí)。大多村民知道廟山這個(gè)地方，因它就坐落在界頂村旁邊，卻不知道廟山之所以為廟山，是因?yàn)樯缴显缜坝凶鶑R，后因年久失修，無(wú)人問(wèn)津，廟就荒廢了直至消失，從而成了界頂村的廟址，這也是筆者問(wèn)了很多老人后知道的，50歲以下的人，幾乎不知道。2014年在廟山上重新修建了一座小廟，里面放著三座神像，只知道其中一座是白龍騎大王，剩下的兩座即便是村里的道公也說(shuō)不清是誰(shuí)，一般人更無(wú)從知道，都說(shuō)大抵是觀音菩薩或土地神之類(lèi)的神。于是不懂為何神的三座神像就放在了廟里，而廟不是開(kāi)放性的，守門(mén)人不在的話就鎖住。筆者第一次去的時(shí)候，沒(méi)遇到任何人，大門(mén)緊閉，只能靠著門(mén)望，里面除了三座神像和三個(gè)蒲團(tuán)，并無(wú)他物。問(wèn)村人為何鎖住，說(shuō)怕被偷或破壞。廟被鎖住了，難道平時(shí)沒(méi)人來(lái)嗎？村人答，幾乎沒(méi)人去。那么守門(mén)人是誰(shuí)？村人答，是村中信神的兩位大媽?zhuān)齻冏栽该刻烊R里看門(mén)，然而其中一大媽被兒子拉回去了，不許她呆在廟里……

那么在這樣一個(gè)缺乏神崇拜和信仰的偏僻村落，它以什么來(lái)搭建村落的人際關(guān)系、維護(hù)村落的安穩(wěn)以及保持村風(fēng)的淳厚樸實(shí)呢？以此，傳統(tǒng)婚禮習(xí)俗對(duì)鄰里關(guān)系的影響就顯示出來(lái)。界頂村的婚禮都辦得比較大，一般都在30桌以上，這樣的規(guī)模在農(nóng)村是相當(dāng)大的，因此鄰里之間也是一種互助的生活形式。在界頂村，以村為單位，共享一套婚禮習(xí)俗，族群之間無(wú)甚區(qū)別，因此更容易產(chǎn)生共鳴。如果說(shuō)婚禮過(guò)程中的“迎親”“敬酒”等儀式是宗族人群的狂歡，那么“鬧洞房”則是鄰里甚至是鄰村等更大人群的狂歡?！棒[洞房”作為一種習(xí)俗，與親疏遠(yuǎn)近無(wú)關(guān)，鬧的是一種歡樂(lè)、氛圍、情緒，即人最本真的情感釋放。因此，中老年人鬧的是對(duì)過(guò)去回憶的再現(xiàn)；青年鬧的是對(duì)未來(lái)婚姻的憧憬；少年鬧的是對(duì)愛(ài)情的懵懂與羞澀；幼童鬧的是熱鬧與好奇，無(wú)形中把所有人集合一起，共享一場(chǎng)狂歡游戲。筆者調(diào)研時(shí)，剛好遇到在同一天里，村里有5對(duì)新人同時(shí)結(jié)婚，于是看到了村里幾位鬧洞房“高手”，輾轉(zhuǎn)于不同的地點(diǎn)，以歌以舞掀起了狂歡的高潮。這樣流動(dòng)性的鬧洞房，或者說(shuō)鬧洞房本身就是人際關(guān)系的串聯(lián)，它活絡(luò)了生活中人與人之間的互動(dòng)性，拉近了彼此間心靈的溝通，這才是隱藏在傳統(tǒng)婚禮習(xí)俗下的本質(zhì)功能。

(三)鄉(xiāng)情關(guān)系的建構(gòu)

界頂村山多地少，許多年輕人以外出廣東等地打工為生。外面世界的精彩與村莊的偏僻、閉塞形成了巨大的落差，以此，城市與村莊之間如何建構(gòu)年輕人或者說(shuō)是走出村莊的這些人的鄉(xiāng)土情感呢？故土的認(rèn)同不只是“家在那”那么簡(jiǎn)單，而是一種深入骨髓的文化認(rèn)同感，這種認(rèn)同在界頂村更多是通過(guò)儀式來(lái)建構(gòu)的。對(duì)在外營(yíng)生的人而言，外面的世界無(wú)疑擴(kuò)大了他們的認(rèn)知視野，同時(shí)也讓他們有意識(shí)地確認(rèn)自己的文化特性。獨(dú)特的習(xí)俗如傳統(tǒng)婚禮儀式是一種身份的劃分，只有處于這個(gè)地域或者說(shuō)這個(gè)村落才會(huì)出現(xiàn)的東西，它如血液流淌于身上，是一種自我主體的顯示和表征。而相比現(xiàn)代社會(huì)的簡(jiǎn)單化、機(jī)械化、物質(zhì)化等，具有濃郁人情味的傳統(tǒng)婚禮更契合人性的本真，它有古老的儀式、貼近生活、熱鬧、釋放情感等形式和作用。因此通過(guò)傳統(tǒng)的婚禮儀式，調(diào)和了傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的關(guān)系，很好地過(guò)渡到故土、鄉(xiāng)情等情感表述。近年，界頂村在外面的年輕人越來(lái)越多地一定要回家辦一場(chǎng)傳統(tǒng)的婚禮，不僅是回饋父老鄉(xiāng)親，體現(xiàn)禮俗往來(lái)互動(dòng)的鄉(xiāng)里關(guān)系，也釋放了故土情懷，詮釋作為村莊成員應(yīng)經(jīng)歷的一個(gè)人生儀式，它如人生洗禮，宣示著某種身份的確立。生活需要儀式感，因?yàn)閮x式本身就是一座橋梁，溝通人與人、人與社會(huì)、人與歷史的關(guān)聯(lián)，同時(shí)建構(gòu)了親密的家族群體關(guān)系也創(chuàng)造了關(guān)系緊密的想象共同體。

綜上，界頂村的婚禮習(xí)俗跨越族群，演繹為以地域?yàn)樘卣鞯奈幕螒B(tài)，從而建構(gòu)出以家庭為核心，向四周輻射的地域共生關(guān)系，并使之成為一種“已然”的現(xiàn)象并為大家所接受。由此可見(jiàn)，所謂的歷史、空間、文化秩序，是作為主體的人“創(chuàng)造工具和符號(hào)，為我們自身鑄造一個(gè)‘非自然的’環(huán)境——即習(xí)俗的、文化的和人造的環(huán)境”[3]，以此通過(guò)某種儀式化的想象，達(dá)到文化認(rèn)同的共生性。

三、文化堅(jiān)守：圖像話語(yǔ)的自我表達(dá)

克里斯托夫認(rèn)為：“儀式是以一種可觀看、可感知的方式呈現(xiàn)和展演社會(huì)關(guān)系和社會(huì)事件，并以它的方式作用于這些社會(huì)關(guān)系和事件，對(duì)其結(jié)構(gòu)化并進(jìn)行相應(yīng)的調(diào)整?！盵2]即通過(guò)儀式本身的意圖、內(nèi)容和展演背景等，使每一個(gè)參與儀式的人都能親歷一些共同記憶。從上文可知，界頂村人對(duì)神的觀念是比較淡薄的，然而不信神的話，為何有這樣一個(gè)古老廟址的存在？而在被荒廢了幾十年后，僅是因?yàn)榇謇锝鼛啄瓴淮筇接旨Y重新修建，以求村寨平安，但在建好后，卻少有人去拜？筆者在不斷地追問(wèn)中探出了矛盾行為背后的原因。在中國(guó)村落文明發(fā)展過(guò)程中都會(huì)有這樣的現(xiàn)象：越是偏僻的地方，特別是少數(shù)民族居住的地方，其民族特色的神信仰崇拜就越豐富，民族禁忌也越多。然而，界頂村地處偏僻，早前的廟山雖有座很大的廟宇，但去拜的人不多，再加上“文革”期間認(rèn)為是迷信行為而被禁止，從此更是“一蹶不振”，直至被遺忘。但是不管界頂村人信不信神，廟是存在過(guò)的，說(shuō)明神也是存在過(guò)的，因此神的存在是界頂村一種合理的展現(xiàn)，以致恢復(fù)廟的建設(shè)，即恢復(fù)神的存在?！叭祟?lèi)是一種歷史性的存在，因此人的自身認(rèn)同和集體認(rèn)同問(wèn)題都必須從歷史發(fā)展的角度去看，所有的認(rèn)同都是在一定的時(shí)空系統(tǒng)中人們歷史活動(dòng)的過(guò)程和產(chǎn)物?！盵4]界頂村人對(duì)村廟的矛盾行為表現(xiàn)出的正是在特殊政治環(huán)境中，被割斷的歷史感對(duì)神崇拜的消失；在社會(huì)發(fā)展中，被遺留于歷史中的對(duì)神存在的堅(jiān)持和延續(xù)。而神崇拜、神信仰等觀念的淡薄，直接導(dǎo)致了界頂村人對(duì)生活習(xí)俗的重視，如婚嫁喪葬等人生禮儀，并以此重構(gòu)他們的人生觀、價(jià)值觀、世界觀。以瑤族傳統(tǒng)婚禮習(xí)俗為例，它無(wú)疑是在現(xiàn)代社會(huì)中傳統(tǒng)文化自我堅(jiān)守的傳達(dá)。

(一)雜糅共生

隨著社會(huì)的發(fā)展，界頂村瑤族很多外在的形式都已漢化，如服飾、生活習(xí)慣等，早前的“兩頭扯”婚俗也僅存留在相關(guān)史料的記載里，現(xiàn)在的婚姻是男娶女嫁的普遍形式。但是操辦婚禮的詳實(shí)過(guò)程所體現(xiàn)出的儀式卻是界頂村獨(dú)有的村寨文化，它是在具體的環(huán)境下形成的文化特色。由上文可知，界頂村的婚禮儀式有自己的獨(dú)特性，如送一套吃飯的臺(tái)櫈、在車(chē)燈上掛豬肉、回門(mén)、鬧洞房時(shí)唱歌等，但有很多細(xì)節(jié)又跟漢族相似，如拜堂、敬酒、讓小孩滾床等。這些不同中雜著相同，相同中雜著個(gè)性的婚禮習(xí)俗，正是界頂村瑤、漢長(zhǎng)期雜居孕育的文化特性。這樣的文化個(gè)性經(jīng)過(guò)大浪淘沙和時(shí)代的洗禮逐漸沉淀下來(lái)，它是一種平穩(wěn)過(guò)渡，不具備強(qiáng)迫性、入侵性的文化形式，從而形成一套承載著界頂村人習(xí)俗認(rèn)同和時(shí)代認(rèn)可的儀式。

(二)自我主體的形成

界頂村傳統(tǒng)婚禮不被現(xiàn)代化瓦解，有著自身獨(dú)立的主體意識(shí)，追其根源有三方面。首先瑤族傳統(tǒng)婚禮它是在特定的自然環(huán)境和人文環(huán)境下產(chǎn)生的，它的儀式體現(xiàn)了界頂村生態(tài)環(huán)境的原始狀態(tài)，即它的存在與當(dāng)?shù)厣?、生產(chǎn)融為一體，且得到當(dāng)?shù)厝说恼J(rèn)可。如廣西全州作為桂西北的出口，它是廣西最冷的邊界，當(dāng)?shù)厝藦N房不設(shè)灶臺(tái)，只在廚房中間挖一個(gè)大小1平方米左右，深20厘米左右的洞，即火塘。做飯時(shí)把三腳架放在火塘上，鍋放在三腳架上即可生火做飯。四方炭盆桌(桌子中間鏤空放炭盆，鍋放在炭盆上)與四張長(zhǎng)凳子是當(dāng)?shù)氐奶厣堊?，冬天的必備。冬天時(shí)，當(dāng)?shù)厝藝颗枳?，邊做飯邊烤火邊吃飯，一舉三得。因此把一套樸實(shí)、簡(jiǎn)單的地方餐桌作為嫁妝的大禮，其實(shí)是有著深刻的生活內(nèi)涵，它不只是嫁妝，亦是一種生活方式，一種文化傳統(tǒng)，更是先人為了適應(yīng)環(huán)境而發(fā)明的生存方式的智慧體現(xiàn)。其次瑤族傳統(tǒng)婚禮體現(xiàn)的是一種普世價(jià)值，具有普世意義，因此得到社會(huì)的認(rèn)同。由上文可知，瑤族傳統(tǒng)婚禮習(xí)俗無(wú)論是表現(xiàn)形式還是內(nèi)涵意義，于社會(huì)、于人生、于個(gè)體都合乎人情順乎事理，都寄意著祝福和對(duì)美好未來(lái)的憧憬。它這種樸素、實(shí)在的價(jià)值觀念是人生最真實(shí)、內(nèi)在的本質(zhì)要求，與中國(guó)傳統(tǒng)文化的價(jià)值體系具有傳承性，與現(xiàn)代社會(huì)的價(jià)值根基具有一致性。最后是瑤族傳統(tǒng)婚禮具有文化自覺(jué)性和適應(yīng)性，它不是神秘的、不可預(yù)知的，它帶有廣闊性和融合性，因此能夠保持自我的同時(shí)吸收社會(huì)新元素，熔煉成自我文化的展現(xiàn)。它不會(huì)因社會(huì)的發(fā)展而被淘汰，相反，它不斷地調(diào)整自身的形態(tài)，以適應(yīng)社會(huì)的變化。

(三)獨(dú)立的文化體系

瑤族傳統(tǒng)婚禮呈現(xiàn)的文化多元性與自由性的特征說(shuō)明，即便是同一支系的族群，由于其所處的具體環(huán)境不同而呈現(xiàn)出不同的文化個(gè)性。如界頂、蕉江兩個(gè)自然村同屬于蕉江瑤族自治鄉(xiāng)，是同一瑤族支系，卻因不同的村落不同的生存環(huán)境，界頂村與蕉江村出現(xiàn)截然不同的信仰追求。蕉江村有著根深蒂固的神靈信仰，因此神靈崇拜在當(dāng)?shù)睾苁⑿?；而?duì)界頂村人來(lái)說(shuō)，他們有著“萬(wàn)物有靈”的觀念，但是對(duì)神并不狂熱。但是界頂村人通過(guò)另一種文化信仰體系來(lái)建構(gòu)自身在現(xiàn)世的存在感，即對(duì)人生禮俗等生活習(xí)俗的重視來(lái)重構(gòu)他們的生存價(jià)值體系。界頂村的這種文化體系，體現(xiàn)的是瑤、漢兩族在長(zhǎng)期雜居中形成自己獨(dú)立的文化體系：首先它展現(xiàn)了與當(dāng)下主流文化的單一性、趨同性的“大同”之下的“小異”，即傳統(tǒng)瑤族婚禮是獨(dú)具個(gè)性魅力的村寨文化；其次它對(duì)人生的關(guān)照，潛藏于人與人、人與村落、人與社會(huì)的關(guān)系中，是一種文化認(rèn)同的紐帶；最后它提供了一種傳統(tǒng)文化如何傳承發(fā)展的范式，即在對(duì)傳統(tǒng)文化的繼承，對(duì)現(xiàn)代元素的吸收容納的基礎(chǔ)上，重構(gòu)自己的文化主體。從中可以看出文化的滲透、包容，甚至是在兩族文化共筑的基礎(chǔ)上，重新形成的，讓瑤、漢兩族共同接受的文化體系。

帕諾夫斯基認(rèn)為“圖像學(xué)是一種詮釋的方法，它乃是由綜合而來(lái)，而非分析”[5]，瑤族傳統(tǒng)婚禮從圖像學(xué)而言，它如一幅歷史畫(huà)卷，承接著界頂村瑤族、漢族先人的儀式形態(tài)、民俗信仰、文化構(gòu)造等，又啟示著現(xiàn)代語(yǔ)境下界頂村瑤族、漢族人民的生活常態(tài)、信仰關(guān)照、文化形態(tài)等?，幾鍌鹘y(tǒng)婚禮沒(méi)有闡釋其內(nèi)涵，甚至很多人不知道由眾多小儀式組成的婚禮儀式具體有什么樣的意義，但是在傳統(tǒng)“講究”的傳承下，代代“講究”也就構(gòu)成了婚禮的真正結(jié)構(gòu)形態(tài)，透過(guò)這個(gè)形態(tài)，我們看到了界頂村人的生活、環(huán)境、社會(huì)、歷史、文化與過(guò)去的勾連，與現(xiàn)在的呼應(yīng)。