(西南石油大學(xué)馬克思主義學(xué)院 四川成都 610500)

文章學(xué)是中國古代文論的一個重要分支，指的是“研究文章寫作理念的學(xué)問”[1]1，正式創(chuàng)立于南宋孝宗朝(1163—1189)[1]3。朱熹(1130—1200)就生活在文章學(xué)正式創(chuàng)立的這一時期。雖然朱熹未有文章學(xué)的專著問世，但受宋代文章學(xué)思想的影響，他在與弟子的交流和書信中表達(dá)了豐富的文章學(xué)思想。這些思想是南宋文章學(xué)的重要組成部分，是中國文章學(xué)發(fā)展進(jìn)程中的重要一環(huán)，亦是我們了解宋代理學(xué)家文章學(xué)思想的重要內(nèi)容，因此，有必要對朱熹文章學(xué)進(jìn)行系統(tǒng)研究，以期明了理學(xué)家的文章學(xué)在中國文章學(xué)中的地位與價值。

一、朱熹的文章學(xué)理論

宋代的文章學(xué)理論是中國文章學(xué)發(fā)展史上的重要一環(huán)。與宋代學(xué)術(shù)思想的發(fā)展相關(guān)，宋代的文章學(xué)表現(xiàn)出了與前代不同的學(xué)術(shù)特點(diǎn)，正如吳承學(xué)先生所說：“宋代文章學(xué)以古文為中心，有一個重要的創(chuàng)獲便是把六朝以來一直被排斥在集部之外的秦漢時代的經(jīng)、史、子的大量內(nèi)容成功吸納到了文章經(jīng)典之中?！盵2]朱熹的文章學(xué)理論作為宋代文章學(xué)的一個重要組成部分，在具有以古文為中心的宋代文章學(xué)的共同特點(diǎn)時，受其理學(xué)家身份的影響，表現(xiàn)出了鮮明的理學(xué)色彩，其包括作家修養(yǎng)論、認(rèn)題立意論、結(jié)構(gòu)論、行文論、文章風(fēng)格論、文道觀等幾個主要內(nèi)容。

(一)作家修養(yǎng)論

中國古代的學(xué)者在論文時，非常重視作家修養(yǎng)對其文章創(chuàng)作的影響，故往往將論文與論人結(jié)合。作為理學(xué)集大成者的朱熹在論文時，亦非常重視作家修養(yǎng)，體現(xiàn)在其文章批評中，主要表現(xiàn)為對作家人品的重視。即因作家人品修養(yǎng)好，而認(rèn)同其作品；因作家人品修養(yǎng)差，而否定其作品。朱熹對陶淵明與揚(yáng)雄的評價就很好地體現(xiàn)了這一點(diǎn)。

朱熹認(rèn)為陶淵明“自劉裕篡奪勢成，遂不肯仕。雖其功名事業(yè)不少概見，而其高情逸想，播于聲詩者，后世能言之，士皆自以為莫能及也”[3]3662。朱熹對陶淵明所具有的忠誠氣節(jié)進(jìn)行了肯定，并由人品而兼及文品，認(rèn)為陶氏以其不肯仕于劉裕朝廷的高情而創(chuàng)作的文學(xué)作品是后世很多人都比不上的。與之相反，朱熹對于人品不好的作家則進(jìn)行了嚴(yán)厲的批評，并對其文學(xué)作品進(jìn)行了否定，如對于揚(yáng)雄的評價。在朱熹之前，揚(yáng)雄在歷史上一直廣受贊揚(yáng)，《漢書·揚(yáng)雄傳》中就說揚(yáng)雄“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世?！鞘フ苤畷缓靡?；非其意，雖富貴不事也”[4]3514?？梢姡诎喙萄壑袚P(yáng)雄是一個不愛富貴，甘于貧賤，并且好讀圣賢之書的人。唐代的韓愈則認(rèn)為揚(yáng)雄是孔、孟之徒，他說：“晚得揚(yáng)雄書，益尊信孟氏。因雄書而孟氏益尊，則雄者亦圣人之徒歟?！盵5]111然而朱熹在《資治通鑒綱目》“莽大夫揚(yáng)雄死”句下的注解中則大力撻伐揚(yáng)雄之人品，進(jìn)而否定其文學(xué)創(chuàng)作。他說：“及莽篡位，雄以耆老久次，轉(zhuǎn)為大夫。恬于勢利，好古樂道，欲以文章成名于后世，乃作《太玄》《法言》，用心于內(nèi)，不求于外，人皆忽之?！盵6]508顯然，朱熹在這里認(rèn)為揚(yáng)雄身為漢臣，因“恬于勢利”而仕于新朝是可鄙的。由人品而文品，朱熹進(jìn)而對揚(yáng)雄之《法言》《太玄》進(jìn)行了強(qiáng)烈批評，認(rèn)為：“雄所作《法言》，卒章盛稱莽功德可比伊尹、周公，后又作《劇秦美新》之文以頌莽，君子病焉?！盵6]508并認(rèn)為揚(yáng)雄的文章“以浮華為尚，而無實(shí)之可言矣”[3]3374，在《楚辭后語》中亦未選揚(yáng)雄之賦。

(二)認(rèn)題立意論

“認(rèn)題”與“立意”是宋元文章學(xué)研究的重要命題，“嚴(yán)格地說，認(rèn)題、立意是兩個略有先后、各有側(cè)重但又緊密關(guān)聯(lián)的思維過程，認(rèn)題的目的是立意，而立意又是認(rèn)題的結(jié)果”[1]94-95。對于認(rèn)題與立意這一命題的兩個方面，朱熹主要討論了立意的問題。

首先，朱熹認(rèn)為立意要正。朱熹認(rèn)為張敬夫?qū)Α笆揽芍钡慕忉尅傲⒁馍跗鴼庀篑燮?，無圣人公平正大、隨事順理之意”[3]1362，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)文章之立意要“公平正大”。對此，朱熹在《答陳正己》一文中進(jìn)行了討論。他說：

今日病痛，正為不曾透得道義功利一重關(guān)耳。若處置匈奴一節(jié)，便使從來才智之士如婁敬、賈誼亦未免此。來諭于此予奪之間，不能無高下其手者，豈立意之偏而不自覺歟？近來浙中怪論蜂起，令人憂嘆，不知伯恭若不死，見此以為如何也？[3]2559

朱熹將當(dāng)時浙中文人寫作中的“怪論蜂起”，歸因于他們“不曾透得道義功利一重關(guān)耳”。上文的“立意之偏”指的是立意不符合儒家義理思想的要求?？梢姡祆渲鲝?jiān)谖恼聦懽鲿r，立意要符合儒家義理的標(biāo)準(zhǔn)。在《答吳仲玭》一文中，朱熹認(rèn)為吳仲玭的文章立意“流于偏宕”，其原因在于“似于義理未有實(shí)見而強(qiáng)言之，所以談經(jīng)則多出于新奇，立意則或流于偏宕，而辭氣之間，又覺其無溫厚和平、斂退篤實(shí)之意，是固未論其說之是非，而此數(shù)端者已可疑矣”[3]2832。朱熹之所以認(rèn)為吳仲玭的文章立意“流于偏宕”，其根本原因在于吳氏對義理把握不夠，而又強(qiáng)言義理。為了讓吳仲玭更好地體味義理，朱熹提出了“虛心靜慮，而徐以求之日用躬行之實(shí)”的建議[3]2831-2832。

另外，朱熹認(rèn)為立意要高。立意高要在識得名義和論其實(shí)處兩個方面下工夫。他在《答張欽夫又論仁說》(第二)書中認(rèn)為“然既未嘗識其名義，又不論其實(shí)下功處，而欲驟語其精神，此所以立意愈高、為說愈妙，而反之于身愈無根本可據(jù)之地也”[3]1413。除此之外，朱熹亦強(qiáng)調(diào)立意要善，如他在《答江德功》中肯定了“有禮則安”說的“立意甚善”[3]2036。對于范伯崇打算從“臣子之義兩得”的角度寫文章，亦認(rèn)為其“立意甚善”[3]1771。朱熹還強(qiáng)調(diào)立意要有來歷，不可穿鑿。他在《答楊子順》中說：“若看得本文語脈分明，而詳考《集注》以究其曲折，仔細(xì)識認(rèn)，見得孟子當(dāng)時立意造語無一字無來歷，不用穿鑿附會、枉費(fèi)心力而轉(zhuǎn)無交涉矣。”[3]2828這里朱熹在回復(fù)楊子順“論為學(xué)”的來信時，以孟子作文立意造語皆有來歷為例，指出作文立意應(yīng)該有來歷，不要穿鑿附會，枉費(fèi)心力?？梢姡祆鋸?qiáng)調(diào)作文立意要正、高、善以及造語要有來歷。

(三)結(jié)構(gòu)論與行文論

文章結(jié)構(gòu)論，指的是對于文章間架結(jié)構(gòu)的看法與認(rèn)識。朱熹對文章結(jié)構(gòu)亦提出了自己的看法，據(jù)《朱子語類》載：“凡人做文字不可太長，照管不到，寧可說不盡，歐、蘇文皆說不曾盡。東坡雖是宏闊瀾翻，成大片袞將去，他里面自有法。今人不見得他里面藏得法，但只管學(xué)他一袞做將去?！盵7]4318朱熹所說的“文字不可太長，照管不到”，對于文章的結(jié)構(gòu)而言，指的就是文章創(chuàng)作的篇幅不可太長，太長后文章的前后就不能照應(yīng)到。一篇文章中作者所要表達(dá)的內(nèi)容，是說不盡的，像歐陽修、蘇軾等文學(xué)家為了保持文章的篇章結(jié)構(gòu)，都“寧可說不盡”，作為普通作者，寫作時篇幅更不能求長。今人學(xué)習(xí)蘇軾作長文而不知其文章自有章法，從而造成了“照管不到”的情況。另外，朱熹亦強(qiáng)調(diào)文章結(jié)構(gòu)在寫文章中的作用，他說：“文字(或作“做事”)無大綱領(lǐng)，拈掇不起。某平生不會做補(bǔ)接底文字，補(bǔ)湊得不濟(jì)事?！盵7]4318可知，朱熹認(rèn)為在寫文章時要有一個“大綱領(lǐng)”，否則寫出的文章將“拈掇不起”。這里能讓全篇文章“拈掇”一起的“大綱領(lǐng)”就是文章的結(jié)構(gòu)。正因?yàn)橹祆湓趯懳恼聲r都會有一個大的篇章結(jié)構(gòu)，所以他“平生不會做補(bǔ)接底文字”，因?yàn)檠a(bǔ)接的文字會破壞文章的結(jié)構(gòu)。

只有結(jié)構(gòu)確定后，才能開始行文。對于行文要注意的問題，朱熹在與門人的交流中，也多次地提到。如：

問：“大凡作這般文字，不知還有布置否？”曰：“看他也只是據(jù)他一直恁地說將去，初無布置。如此等文字，方其說起頭時，自未知后面說什么在。”以手指中間曰：“到這里自說盡，無可說了，卻忽然說起來。如退之、南豐之文，卻是布置。某舊看二家之文，復(fù)看坡文，覺得一段中欠了句，一句中欠了字。[7]4306

針對門人問《溫公神道碑》是否有“布置”時，朱熹認(rèn)為其剛開始寫作時是無“布置”的，作者自己也不知道接下來要說什么，因此全篇沒有間架結(jié)構(gòu)從而才“無可說了，卻忽然說起來”。緊接著朱熹舉了韓愈與曾鞏的例子，認(rèn)為他們是有“布置”的，而蘇軾由于沒有“布置”，故其“覺得一段中欠了句，一句中欠了字”。可見，朱熹對于文章結(jié)構(gòu)與行文的重視。

(四)文章風(fēng)格論

“風(fēng)格是對作家并由作家而延及其作品風(fēng)貌的宏觀描述”[8]，文章風(fēng)格指的則是作家在其文章創(chuàng)作中所體現(xiàn)出來的作品風(fēng)貌。“宋代文章學(xué)家基本上沿襲了傳統(tǒng)的描述方法，對成就卓著、最具代表性的古文和四六大家、名家風(fēng)格作了深入的研究?！盵8]朱熹不僅與宋代其他文章學(xué)家一樣，對古文家的創(chuàng)作進(jìn)行了深入的研究，而且在其理學(xué)思想的影響下，形成了自己獨(dú)具特色的理學(xué)文章風(fēng)格論，即以樸拙平易為尚，反對浮華的文風(fēng)。

以下本文將從朱熹對唐宋古文家風(fēng)格的具體評價中來探討朱熹文章風(fēng)格論以平易自然文風(fēng)為尚的特點(diǎn)。對于唐代古文家，朱熹主要評論了韓愈和柳宗元。在對韓愈文風(fēng)的評價中，朱熹認(rèn)為：“大氐今人于(韓)公之文，知其力去陳言之為工，而不知其文從字順之為貴，故其好怪失常，類多如此?！盵9]376朱熹不僅認(rèn)識到了常人所認(rèn)為的韓文奇險(xiǎn)的一面，亦認(rèn)識到了韓文“文從字順”的特點(diǎn)。正因韓文有“文從字順”的一面，朱熹才說：“韓公之文雖曰高古，然于此等處亦未嘗敢故為新巧，以失莊敬平易之體。但其間反復(fù)曲折，說盡事理，便是真文章，他人自不能及耳。”[9]474這里的“此等處”指的是韓愈所創(chuàng)作的“或施于君上，或布之吏民”的公家文字。對于這些文字，朱熹認(rèn)為韓愈并未故意追求新巧，而是用“當(dāng)時體式直述事意”，從而達(dá)到“易曉而通行”的目的[9]474。不僅如此，朱熹還在與柳文的比較中來討論韓文。他說：“退之要說道理，又要則劇，有平易處極平易，有險(xiǎn)奇處極險(xiǎn)奇。且教他在潮州時好，止住得一年。柳子厚卻得永州力也?！盵7]4295朱熹在韓、柳文章的比較中，得出了韓愈的文風(fēng)既有平易，又有新巧的認(rèn)識，這體現(xiàn)出了朱熹論韓愈文風(fēng)的全面性。同樣，朱熹對柳宗元文風(fēng)的分析亦較為全面，他說：“柳文亦自高古，但不甚醇正?！盵7]4295在抓住柳文高古的風(fēng)格時，亦看到了他文中不夠醇正的地方。不僅如此，朱熹亦從柳文的結(jié)構(gòu)安排出發(fā)，認(rèn)為柳文具有“簡而不古”的特點(diǎn)。

在對宋代古文家文章風(fēng)格的評論中，朱熹主要對歐陽修、王安石、三蘇、曾鞏等古文家的文章進(jìn)行了評述。如朱熹認(rèn)為歐陽修所作之文章非常重要，“豈可不看”，并且主張“歐陽文可學(xué)”。朱熹對歐陽修文章風(fēng)格的評價是在全面分析歐文特點(diǎn)的基礎(chǔ)上概括出來的。首先，朱熹認(rèn)為歐陽修的文章與蘇軾和宣、政年間文人所作的文章相比，是十分好的，雖拙卻有和氣。他說：“國初文章皆嚴(yán)重老成?！翚W公文字，好底便十分好，然猶有甚拙底，未散得他和氣。到東坡文字便已馳騁，忒巧了。及宣、政間，則窮極華麗，都散了和氣，所以圣人取‘先進(jìn)于禮樂’，意思自是如此?！盵7]4300這里的“拙”是相對于東坡之“巧”而言，指的是“敷膄溫潤”的文字中呈現(xiàn)出的一種樸拙的文風(fēng)。朱熹對此就說過：“歐公文字敷膄溫潤，曾南豐文字又更峻潔，雖議論有淺近處，然卻平正好。到得東坡，便傷于巧，議論有不正當(dāng)處。”[7]4302“和氣”指的則是文章中所散發(fā)出來的和諧而不造作的文風(fēng)。對于歐文具有“和氣”的原因，朱熹在對歐陽修所作《謝表》進(jìn)行分析時說：“《謝表》中自敘一段只是自胸中流出，更無此窒礙，此文章之妙也。”[7]4302可見，歐文的“和氣”文風(fēng)來源于其內(nèi)心真摯情感的自然流露。另外，朱熹亦認(rèn)為歐文之文風(fēng)具有平淡的特點(diǎn)，他在回答道夫時就對此做了說明。據(jù)《朱子語類》載：

道夫因言歐陽公文平淡。曰：“雖平淡，其中卻自美麗，有好處，有不可及處，卻不是阘茸無意思?！庇衷唬骸皻W文如賓主相見，平心定氣，說好話相似。坡公文如說不辦后，對人鬧相似，都無恁地安詳?！盵7]4306

朱熹在肯定道夫所說歐陽修文章平淡的前提下，提出歐陽修之文平淡中自有美麗與好處，即平淡中自有意思無阘茸。如朱熹就說過：“歐公文字鋒刃利，議論亦好。嘗有詩云‘玉顏?zhàn)怨艦樯砝?，肉食何人為國謀’，以詩言之，是第一等好詩！以議論言之，是第一等好議論。”[7]4301

對于王安石的文章，朱熹不僅認(rèn)為其“詞氣激烈，筆勢低昂，高視一時，下陋千古”[3]3926，而且指出荊公之文存在“比南豐文亦巧”[7]4303的不足。對于三蘇之文，朱熹認(rèn)為：“歐公文章及三蘇文好處，只是平易說道理，初不曾使差異底字換卻那尋常底字?！盵7]4302可見，朱熹肯定了三蘇之文說理的平易，而批評了“老蘇之文高，只議論乖角”[7]4305；東坡“文字便已馳騁，忒巧了”[7]4300；“子由文字不甚分曉”[7]4307。對于曾鞏之文，朱熹認(rèn)為“詞嚴(yán)而理正”[3]3918“文字確實(shí)”[7]4308。不僅如此，朱熹亦批評了曾鞏文“本無根本工夫”[7]4308，這里的根本工夫指的是曾鞏不懂體味儒家義理。通過對朱熹對唐宋古文家評價的分析，可知，雖然朱熹對每個古文家的具體評價不同，但他肯定的是一種樸拙平易、質(zhì)樸自然的文風(fēng)。

(五)文道觀

文道觀是關(guān)于文與道關(guān)系問題的討論，朱熹的文章學(xué)思想中，道指的是思想內(nèi)容，其中包含了義理思想這一重要的方面，而文則指的是文章。對于這一點(diǎn)，朱熹在《與汪尚書》一文中有過詳細(xì)說明，他說：

去春賜教，語及蘇學(xué)，以為世人讀之，止取文章之妙，初不于此求道，則其失自可置之。夫?qū)W者之求道，固不于蘇氏之文矣，然既取其文，則文之所述有邪有正，有是有非，是亦皆有道焉，固求道者之所不可不講也。講去其非以存其是，則道固于此乎在矣，而何不可之有？若曰惟其文之取，而不復(fù)議其理之是非，則是道自道、文自文也。道外有物，固不足以為道，且文而無理，又安足以為文乎？蓋道無適而不存者也，故即文以講道，則文與道兩得而一以貫之，否則亦將兩失之矣。[3]1305

在此朱熹針對世人學(xué)習(xí)蘇軾的現(xiàn)象，提出了自己對于文與道關(guān)系的看法。他認(rèn)為世人只學(xué)習(xí)了蘇軾文章的好處，而沒有去求文章中所蘊(yùn)含的道，這樣必然就會失其根本。學(xué)者如果要學(xué)道的話，是不可求之于蘇軾之文的。既然已經(jīng)選擇讀蘇軾之文了，而蘇文中所講述的道理有邪有正，有是有非，那么我們在閱讀的過程中就應(yīng)該“去其非以存其是”，求道就在去與取之中實(shí)現(xiàn)了。但是，現(xiàn)在大家只學(xué)習(xí)其文辭語言，而不去探求蘊(yùn)含在文章中理之是非，從而將文與道分開，造成“道自道，文自文”的現(xiàn)象。因此，我們應(yīng)該“即文以講道”，讓“文與道兩得而一以貫之”，不然文與道將兩失。在這里朱熹通過分析人們學(xué)習(xí)蘇軾之文的現(xiàn)象，否定了文道二分，而主張即文以講道，文與道兩得的，文道相統(tǒng)一的文道觀。與此同時，朱熹也肯定了蘇軾的文章就文辭而言有值得學(xué)習(xí)的地方，但求道在蘇軾之文中則是無法達(dá)到的，所以朱熹才會說“學(xué)者之求道，固不于蘇氏之文矣”?？梢?，朱熹對于蘇軾文章的看法，是分別從道與文兩個方面來評價的，一方面肯定蘇軾文章語言中有值得學(xué)習(xí)的地方，另一方面批評蘇軾文章中道的缺失。其實(shí)并不是蘇軾文中沒有道，而是因?yàn)樘K軾所追求之道與朱熹之道有著本質(zhì)的差別。朱熹正是在對前人文道觀的辯證批評中建立起了自己對于文道關(guān)系的看法。朱熹在與門人的交流中亦多次提出自己的文道觀，如朱熹說：“道者文之根本； 文者道之枝葉。 惟其根本乎道， 所以發(fā)之于文，皆道也。三代圣賢文章皆從此心寫出， 文便是道?！盵7]4314可知，朱熹的文道觀不再片面強(qiáng)調(diào)文或道，而是將道與文的關(guān)系統(tǒng)一起來，認(rèn)為“文皆是從道中流出”“文便是道”。要注意的是，朱熹在這里并沒有將道與文等同起來，而是用根與枝葉的比喻來解釋道與文的關(guān)系，認(rèn)為“道者文之根本；文者道之枝葉。 惟其根本乎道， 所以發(fā)之于文，皆道也”。綜上，我們可以將朱熹的文道觀概括為：文道合一，道是根本，文是枝葉，二者相合不分。

通過以上的分析，我們可以知道，朱熹的文章學(xué)思想是很豐富的，主要包括了作家修養(yǎng)論、認(rèn)題立意論、結(jié)構(gòu)論、行文論、文章風(fēng)格論以及文道觀五個方面，這五個方面相輔相成共同構(gòu)成朱熹文章學(xué)思想的主要內(nèi)容。

二、朱熹文章學(xué)的理學(xué)特點(diǎn)

朱熹文章學(xué)作為宋代文章學(xué)的重要組成部分，其思想與宋代其他學(xué)者的文章學(xué)思想有著許多相同的特點(diǎn)，即都討論了作家修養(yǎng)、行文方法論與篇章結(jié)構(gòu)論等共同的內(nèi)容。但與其理學(xué)家身份相關(guān)，朱熹的文章學(xué)理論中亦體現(xiàn)出了鮮明的理學(xué)色彩與個性特點(diǎn)。這主要包括以下幾個方面。

(一)將作家修養(yǎng)與心性論相結(jié)合

受其心性論思想影響，朱熹重視作家的品德修養(yǎng)。他說：“性以理言，情乃發(fā)用處，心即管攝性情者也。故程子曰：‘有指體而言者，“寂然不動”是也’，此言性也；‘有指用而言者，“感而遂通”是也’，此言情也?！盵7]230認(rèn)為心能夠規(guī)范我們的行為。他說：

人之性皆善。然而有生下來善底，有生下來便惡底，此是氣稟不同。且如天地之運(yùn)，萬端而無窮，其可見者，日月清明氣候和正之時，人生而稟此氣，則為清明渾厚之氣，須做個好人；若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾氣。人若稟此氣，則為不好底人，何疑。人之為學(xué)，卻是要變化氣稟，然極難變化?！粲旅椭鼻埃瑲夥A之偏自消，功夫自成。[7]198

朱熹認(rèn)為人表現(xiàn)出的善惡不同，源于其稟受的氣不同。這一點(diǎn)在作家身上體現(xiàn)為：稟受清明之氣的作家，在道德修養(yǎng)上表現(xiàn)為高尚，即是這里所說的“好人”；稟受戾氣的作家，則與之相反。因此，人們只有通過為學(xué)求理的心性修養(yǎng)工夫，才能消除氣稟之偏。同時，朱熹認(rèn)為改變稟受戾氣的方法在于涵養(yǎng)、省察，而文藝創(chuàng)作又與創(chuàng)作者的品行關(guān)聯(lián)密切，這樣一來，朱熹就將作家的創(chuàng)作與其道德心性修養(yǎng)聯(lián)系在了一起。在《跋韓魏公與歐陽文忠公貼》一文中，朱熹不僅將韓琦的書法與待人態(tài)度結(jié)合起來，而且討論了書札創(chuàng)作與作家德性的關(guān)系。他說：

張敬夫嘗言平生所見王荊公書，皆如大忙中寫。不知公安得有如許忙事。此雖戲言，然實(shí)切中其病。今觀此卷，因省平日得見韓公書跡，雖與親戚卑幼，亦皆端嚴(yán)謹(jǐn)重，略與此同，未嘗一筆作行草勢。蓋其胸中安靜詳密，雍容和豫，故無頃刻忙時，亦無纖芥忙意。與前荊公之躁擾急迫，正相反也。書札細(xì)事，而于人之德性，其相關(guān)有如此者，熹于是竊有警焉，因識其語于左方。[3]3957

朱熹從張敬夫?qū)τ谕醢彩瘯ǖ脑u價入手，認(rèn)為韓琦書法的“端嚴(yán)謹(jǐn)重”與“未嘗一筆作行草勢”是出于其“胸中安靜詳密，雍容和豫”，因此沒有絲毫的“忙意”，從而呈現(xiàn)出了與王安石作品中的“躁擾急迫”完全不相同的審美風(fēng)格?？梢姇憩F(xiàn)出來的風(fēng)格特點(diǎn)與人的德性有著密切的關(guān)系。不僅如此，朱熹亦系統(tǒng)地對作家的品德修養(yǎng)與文學(xué)創(chuàng)作的關(guān)系作了討論，認(rèn)為作家由于氣稟之不同，從而造成了作家品德高低的不同，進(jìn)而表現(xiàn)出文章創(chuàng)作風(fēng)格上的區(qū)別。他說：

知人之難，堯舜以為病，而孔子亦有聽言觀行之戒。然以予觀之，此特為小人設(shè)耳。若皆君子，則何難知之有哉！蓋天地之間，有自然之理，凡陽必剛，剛必明，明則易知。凡陰必柔，柔必暗，暗則難測。故圣人作《易》，遂以陽為君子，陰為小人，其所以通幽明之故，類萬物之情者，雖百世不能易也。予嘗竊推《易》說以觀天下之人，凡其光明正大，疏暢洞達(dá)，如青天白日，如高山大川，如雷霆之為威而雨露之為澤，如龍虎之為猛而麟鳳之為祥，磊磊落落，無纖芥可疑者，必君子也。而其依阿淟涊，回互隱伏，糾結(jié)如蛇蚓，鎖細(xì)如蟣虱，如鬼蜮狐蠱，如盜賊詛祝，閃倏狡獪，不可方物者，必小人也。君子小人之極既定于內(nèi)，則其形于外者，雖言談舉止之微，無不發(fā)見，而況于事業(yè)文章之際，尤所謂粲然者。[3]3641

朱熹認(rèn)為“陽必剛，剛必明，明則易知”與“陰必柔，柔必暗，暗則難測”是天地之間的自然之理，因此圣人作《易經(jīng)》時，便根據(jù)這一自然之理將陽看成是君子，陰看成是小人，之所以有這樣的不同在于其氣稟的不同。朱熹在《答徐子融》一文中就說：“蓋天之生物，其理固無差別。但人物所稟形氣不同，故其心有明暗之殊，而性有全不全之異耳。”[3]2767-2768朱熹以這一原則去觀察天下之人，認(rèn)為君子與小人由于氣稟的不同，呈現(xiàn)出了“光明正大，疏暢洞達(dá)”與“依阿淟涊，回互隱伏”的不同。表現(xiàn)于外的“言談舉止”也是“既定于內(nèi)”的，更何況于事業(yè)文章呢？因此由于作家稟受的不同必然影響到了作家的品德修養(yǎng)，進(jìn)而對作家的創(chuàng)作產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。朱熹認(rèn)為：

彼小人者雖曰難知，而亦豈得而逃哉！于是又嘗求之古人，以驗(yàn)其說，則于漢得丞相諸葛忠武侯，于唐得工部杜先生、尚書顏文忠公、侍郎韓文公，于本朝得故參知政事范文正公。此五君子，其所遭不同，所立亦異，然求其心則皆所謂光明正大、疏暢洞達(dá)、磊磊落落而不可掩者也。其見于功業(yè)文章，下至字畫之微，蓋可以望之而得其為人。求之今人，則如太子詹事王公龜齡，其亦庶幾乎此者矣。[3]3641

朱熹稱諸葛亮、杜甫、顏真卿、韓愈、范仲俺為“五君子”，在于他們品德修養(yǎng)“光明正大、疏暢洞達(dá)、磊磊落落而不可掩”，而這一品德修養(yǎng)的特點(diǎn)則影響了他們的“功業(yè)文章”與字畫等文藝作品。同時我們也可以通過他們的文章去品評他們的人品修養(yǎng)。因此，我們可以說，朱熹重視作家的品德修養(yǎng)與其心性論思想有著密切的聯(lián)系。由于作家的稟受與心性的不同，從而造成了品德修養(yǎng)有君子的“光明正大，疏暢洞達(dá)”與小人的“依阿淟涊，回互隱伏”之不同，這些不同不僅體現(xiàn)在“言談舉止之微”上，更會體現(xiàn)在“事業(yè)文章”上。朱熹以此為出發(fā)點(diǎn)，進(jìn)而肯定了“五君子”“光明正大”的品德修養(yǎng)對其功業(yè)文章創(chuàng)作的影響以及通過閱讀其文章可以“得其為人”的意義。由此可知，文是根源于心性的品德的自然體現(xiàn)，只有品德高尚，才能創(chuàng)作出“平易而切于日用”的文章。不僅如此，我們亦可以由文章體現(xiàn)出來的特點(diǎn)去反觀作家的品德修養(yǎng)。

(二)強(qiáng)調(diào)平易自然文風(fēng)的理學(xué)目的

朱熹在對歷代文章的批評中，不僅提出了以義理為評價文章好壞的根本標(biāo)準(zhǔn)，而且對于文章的風(fēng)格也提出了要求，肯定如《論語》《孟子》一樣“文詞平易而切于日用”[3]1962的文章，而否定“無用浮華之文”[3]573。

首先，朱熹認(rèn)為文風(fēng)平易來源于理的充實(shí)。朱熹肯定的平淡自然，是建立在對于道的深刻體認(rèn)之上的。他說：“今人學(xué)文者，何曾作得一篇！枉費(fèi)了許多氣力。大意主乎學(xué)問以明理，則自然發(fā)為好文章。詩亦然?！盵7]4299朱熹否定“無用浮華之文”，原因在于人們在追求新巧文風(fēng)時，會“壞了心路”。朱熹在《與張敬夫》中說：“渠又為留意科舉文字之久，出入蘇氏父子波瀾，新巧之外更求新巧，壞了心路，遂一向不以蘇學(xué)為非，左遮右攔，陽擠陰助，此尤使人不滿意。向雖以書極論之，亦未知果以為然否?！盵3]1334之所以追求新巧會“壞了心路”，其原因在于“學(xué)之道非汲汲乎辭也，必其心有以自得之，則其見乎辭者非得已也。是以古之立言者其辭粹然，不期以異于世俗，而后之讀之者知其卓然非世俗之士也”[3]1726。朱熹對“壞了心路”的解釋指的是當(dāng)人們沉迷于追求奇功浮華的文辭時，會忽略求道求理這一朱熹理學(xué)的首要任務(wù)。而求理這一目標(biāo)在朱熹看來又不能通過創(chuàng)作浮華的文章得以實(shí)現(xiàn)。

其次，平易文風(fēng)更切于日用。作為儒家經(jīng)典的《論語》《孟子》和二程之書的平易文風(fēng)，對于讀者而言“疑少而益多”，更加有利于讀者理解圣人義理。據(jù)《答趙佐卿》載：“大抵圣經(jīng)，惟《論》《孟》文詞平易而切于日用，讀之疑少而益多，若《易》《春秋》則尤為隱奧而難知者，是以平日畏之而不敢輕讀也。”[3]1962相比同樣作為儒家經(jīng)典的《易》《春秋》而言，朱熹認(rèn)為“《論語》《孟》、程之書平易真實(shí)處更有滋味”[3]1970。正因?yàn)椤墩撜Z》《孟子》的“文詞平易”“切于日用”，故而其表達(dá)的義理更加容易被讀者理解。而《易》與《春秋》由于其“隱奧”的語言，其所要表達(dá)的義理則不好體味，故而不敢輕易去閱讀。可見，對于都是儒家經(jīng)典的《論語》《孟子》《易》《春秋》，朱熹認(rèn)為文詞平易的文風(fēng)對于理解儒家道理是很有意義的，即更有利于“讀書求道”，教人易曉圣人之道。從這一點(diǎn)上來說，平易的文風(fēng)是更加切于日用的。朱熹認(rèn)為圣人之言，不在于文辭的侈麗閎衍，亦不在于辯論的縱橫捭闔，而在于其語言的“坦易明白”，因?yàn)橹挥羞@樣才能使后世之人由此而求圣人言語中之義理。所以朱熹才一再地強(qiáng)調(diào)“圣人言語，皆天理自然，本坦易明白在那里”[7]335與“然文字之設(shè)，要以達(dá)吾之意而已”[3]2974。

(三)文“必根于義理，而詞氣高妙”

朱熹以其文道合一的文道觀為出發(fā)點(diǎn)，進(jìn)而提出了文“必根于義理，而詞氣高妙”的散文批評原則。他說：“大抵必根于義理，而詞氣高妙，又足以發(fā)夫中之所欲言者，非近世空言無用之文也?！盵3]1805高妙文辭根源于充盈的義理或“道”，因此，我們應(yīng)該首先充實(shí)義理，之后才能用高妙的言辭去表達(dá)內(nèi)心所欲表達(dá)之言，進(jìn)而創(chuàng)作出異于“近世空言無用”的文章。朱熹批評古文家顛倒文道關(guān)系，不明儒家義理，體現(xiàn)了他以其文道觀為標(biāo)準(zhǔn)的文章批評。

雖然朱熹在一定程度上調(diào)和了北宋道學(xué)家“作文害道”“重道而輕文”的思想，在其哲學(xué)思想與理學(xué)體系中賦予了文存在的地位與合理性，但從根本上來說，朱熹還是認(rèn)為與求道相比，作文的地位是次要的。所以他在《答汪叔耕》文中說：“用力于文詞，不若窮經(jīng)觀史以求義理而措諸事業(yè)之為實(shí)也?！劣谖脑~，一小伎耳。以言乎邇，則不足以治己；以言乎遠(yuǎn)，則無以治人?！盵3]2813因此，在以“道”為根本的思想指導(dǎo)之下，朱熹“視道為‘終身學(xué)問’”的做法與古文家“視道為‘一時工夫’”“充道以為文”的做法有著本質(zhì)上的不同，這也是朱熹特別注重對韓愈、柳宗元、蘇軾、曾鞏等古文家批評的根本原因。正如朱剛先生所說：“文章四大家間亦以‘道’相聯(lián)結(jié)。文學(xué)史上的古文運(yùn)動，與哲學(xué)史上的儒學(xué)復(fù)古運(yùn)動，實(shí)是一個運(yùn)動的兩個方面，而以韓柳歐蘇四家為代表，圍繞著一個‘文以載道’的歷史命題?！盵10]2同樣，朱熹對古文家韓愈、蘇軾、曾鞏等人的批評中一個非常重要的內(nèi)容也是圍繞著“文以載道”這一命題展開的，進(jìn)而批評古文家顛倒道文關(guān)系，充道以為文。

綜上可知，朱熹的文章學(xué)體系由作家修養(yǎng)論、認(rèn)題立意論、結(jié)構(gòu)論、行文論、文章風(fēng)格論、文道觀等幾個部分組成，是宋代文章學(xué)的重要組成部分。朱熹文章學(xué)在具有以古文為中心的宋代文章學(xué)的共性特點(diǎn)時，受其理學(xué)思想的影響，亦體現(xiàn)出了鮮明的理學(xué)色彩，這主要表現(xiàn)為將作家修養(yǎng)與心性論相聯(lián)系，強(qiáng)調(diào)作家應(yīng)通過心性涵養(yǎng)來提高自己修養(yǎng)，進(jìn)而才能創(chuàng)作出平易自然之文；為了文章所言之義理切于日用，強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作平易自然的文章；將明理與文章寫作相聯(lián)系，認(rèn)為道是根本，文是枝葉，根于義理而創(chuàng)作的文章必然詞氣高妙。