尹子麗，馮德強，郭沛鑫，譚文紅

(云南中醫(yī)藥大學 民族醫(yī)藥學院，云南 昆明 650500)

獨龍族是我國少數(shù)民族中人口最少的跨境民族之一，根據(jù)2010年人口普查數(shù)據(jù)，獨龍族人口全國約為7 000人，95%以上的獨龍族人口主要分布于云南省貢山獨龍族怒族自治縣獨龍江流域的河谷地帶。獨龍族是直接從原始社會末期過渡到社會主義社會的“直過”民族。因特殊的歷史發(fā)展和所處的地理環(huán)境，獨龍族社會發(fā)展十分落后，農(nóng)村醫(yī)療衛(wèi)生條件差，缺醫(yī)少藥現(xiàn)象突出，整體健康水平與外地差距明顯，在民族醫(yī)藥研究上十分欠缺。通過對獨龍族民間醫(yī)藥起源、傳承者和發(fā)展情況的文獻記載進行了概況分析，對獨龍族傳統(tǒng)治療方法、用藥經(jīng)驗研究方法和手段上提出建議和思考，擬為獨龍族醫(yī)藥知識整理研究提供參考。

1 獨龍族民間醫(yī)藥概況

1.1 獨龍族醫(yī)藥起源

在原始宗教時期，基于“鬼”“神”論的影響，獨龍族認為他們生活在一個被鬼魂包圍的世界里，隨時都會遭到鬼的侵襲，并認為引起疾病的鬼有多種：“高山鬼”可引起頭痛，“頭痛高燒鬼”引起頭痛發(fā)燒，“天鬼”可導致上吐下瀉并很快即死，“山鬼”可引起全身酸痛、頭痛和腹瀉，“水鬼”可導致吐血、發(fā)冷熱病，“野鬼”可引起半身不遂的風濕病，“地鬼”可引起生瘡，“樹鬼”癥見全身疼，“江鬼”多為急腹癥。因此，獨龍族早期認為“鬼”是產(chǎn)生疾病的主要原因[1]。

獨龍族醫(yī)藥的起源離不開人類的生產(chǎn)，如清道光的《云南通志》(卷185)中有記載[2]：“俅人居瀾滄江大雪山外，系鶴慶、麗江西域外野夷。其居處結草為廬，或以樹皮覆之。男子披發(fā)，著麻布短衣褲，跣足，婦女綴銅環(huán)，衣亦麻布……更有居山巖中者，衣木葉，茹毛飲血，宛然太古之民?！豹汖堊宓某跏茧A段常集體出獵，所得食物共同食用，因此，常因誤食有毒食物的花、葉、根、莖或果實發(fā)生嘔吐、腹瀉、昏迷甚至死亡等情況。經(jīng)過長期的實踐經(jīng)驗，獨龍族積累了許多植物藥的知識，狩獵的人們又逐步識別了許多動物藥。因此，獨龍族醫(yī)藥起源經(jīng)歷了人類初始階段的醫(yī)療活動。

獨龍族沒有自己的文字，醫(yī)藥經(jīng)驗是采用口承傳授的方式，醫(yī)藥文字記載資料甚少，更無相關的醫(yī)藥書籍可參考。獨龍族醫(yī)藥究竟起源于何時，雖無確切的文獻可考，但其落后的生產(chǎn)方式和經(jīng)濟發(fā)展使獨龍族醫(yī)藥早期表現(xiàn)出鬼神色彩和巫醫(yī)結合的醫(yī)學模式。同時，怒江流域原住民識別各種草木的性質，利用草木的根、莖、葉、花、果實和種子醫(yī)治疾病提供了基礎。長期以來，獨龍族人遇到疾病時，除了求神問卜、送鬼治病等方法外，主要還依靠傳統(tǒng)的草醫(yī)草藥解除病痛。

1.2 獨龍族醫(yī)藥的傳承者

由于獨龍族所處的自然環(huán)境和歷史發(fā)展的背景，獨龍族的醫(yī)藥發(fā)展還在初級階段，尚未上升成為自己的醫(yī)藥學理論，屬于醫(yī)藥知識積累階段的民族醫(yī)藥學。巫師的存在以及巫參與治病活動，成為早期獨龍族醫(yī)藥的突出特點，亦是獨龍族早期醫(yī)藥的傳承者。

獨龍族的巫師被稱為“南木薩”，巫師是一定社會歷史階段的產(chǎn)物，有其特殊的社會職能，與生活中裝神弄鬼的迷信職業(yè)者有著本質的區(qū)別。沒有文字記載的獨龍族人認為一切災難和疾病都是鬼作祟，想要免除災病禍難，必須和鬼妥協(xié)，能夠傳達人鬼旨意的就是巫師。在祛除疾病的過程中，巫師如果看卦送鬼不靈，也會用當?shù)氐囊恍﹦又参锝o病人服用，長期的實踐經(jīng)驗使巫師積累了很多藥用植物和動物的知識[1]。

因此，巫師是獨龍族醫(yī)藥最早的繼承者和傳播者。雖然他們對疾病的認識及治療疾病的方法不一定具有科學性，但是他們對醫(yī)學的探索，特別是對一些藥物的應用是早期獨龍族醫(yī)藥知識的來源，而作為早期民族醫(yī)藥的傳播者，他們對獨龍族醫(yī)藥的發(fā)展起到了一定的推動和促進作用。

1.3 獨龍族醫(yī)藥的發(fā)展

獨龍族沒有自己的文字，主要以口傳心授進行傳播，加之獨龍族大部分聽不懂漢語，文盲率高達33%，又長時間與外界隔斷，雖然在民族源流、語言、文化、教育、生活等方面有少量文獻，但在民族醫(yī)藥方面文獻甚少。

目前尚未對獨龍族傳統(tǒng)利用的藥用植物進行全國調查，但從歷代史書記載得知，獨龍族很早就使用山區(qū)土特產(chǎn)與外界進行交換，以獲取生存物質，其中就有藥材方面的交換，以麝香、黃連最為常見，藥材交換文獻最早為夏瑚《怒俅邊隘詳情》。獨龍族歷史上曾作為商品交換的藥用植物主要有云黃連、卷葉貝母、貢山厚樸、辛夷、珠子參、重樓、石斛、續(xù)斷、羌活等。董棕和榿木是獨龍族喜愛栽種的重要經(jīng)濟樹種[1]?！对颇鲜∷幤窐藴省?1974年版)[3]收載獨龍族用于治療消化不良的阿萊皮(董棕)。董棕不僅是獨龍族及其重要的食用植物，也是一種常用的藥用植物。將董棕髓心的粉末沉淀后加入少量紅糖，煮成糊狀，用于治療紅白痢疾，效果較好。榿木是獨龍族種植最多的樹種，也是唯一的造林樹種，樹皮具有消炎止血的功效，獨龍族常用來治療痢疾、腹瀉、水腫、肺炎、漆瘡等病癥。2010年出版的《怒江流域民族醫(yī)藥》[1]，收載96種獨龍族植物藥和30種動物藥，對每味藥物的民族藥名、來源、形態(tài)特征、別名、生境、采集加工、行為功能、區(qū)域用藥特色、主治用法等方面進行了論述。近年來，依托獨龍族的資源優(yōu)勢，獨龍族地區(qū)大力發(fā)展草果、董棕、重樓、花椒等種植，并已形成了產(chǎn)業(yè)鏈推動地方經(jīng)濟的發(fā)展。無論是種類還是儲藏量，獨龍族地區(qū)藥材資源特別是植物藥資源是十分豐富的，而世世代代生活在這里的獨龍族人民所積累的用藥經(jīng)驗仍有待調查研究。

獨龍江是中國僅存的原生態(tài)河流之一，動植物物種保存完好，是動植物的基因寶庫。盡管文獻對獨龍族傳統(tǒng)采集利用藥用植物的記載很少，但獨龍族人在極其艱苦的環(huán)境下，依靠當?shù)刎S富的自然資源，逐步掌握了動植物的屬性及功能，用于抗御毒蟲、猛獸、病魔的侵襲以及惡劣的生活條件，創(chuàng)造了具有本民族特色的傳統(tǒng)醫(yī)藥。

目前對獨龍族醫(yī)學的相關文獻甚少，對獨龍族傳統(tǒng)用藥經(jīng)驗、用藥特色等醫(yī)藥知識的調查及整理研究還沒有系統(tǒng)的展開。2017年國家重點研發(fā)計劃項目“民族醫(yī)藥發(fā)掘整理與學術傳承研究”計劃對獨龍族的醫(yī)藥進行古籍文獻、診療方法、病名、經(jīng)驗方、用藥經(jīng)驗等醫(yī)藥知識進行搶救性發(fā)掘和系統(tǒng)整理，并對相應的民族藥材標本進行收集。候賓等[4]研究表明獨龍族的民俗活動包含有許多重要的醫(yī)學行為和價值，特別是對生、老、病、死的信仰以及基于這些信仰出現(xiàn)的習俗行為，以中醫(yī)藥傳統(tǒng)理論為指導，人類學深入細致的田野調查為主要方法，并以獨龍族的民風、民俗、宗教信仰作為研究的入手點，對獨龍族古籍文獻、診療方法、病名、經(jīng)驗方、用藥經(jīng)驗等醫(yī)藥知識進行全面搶救性發(fā)掘和系統(tǒng)整理。

2 獨龍族醫(yī)藥繼承和發(fā)展

獨龍族沒有文字，亦沒有關于醫(yī)藥的記載和相關的記錄可查，治療疾病的方法在民間民俗中有部分信息，藥物應用經(jīng)驗都是通過口授、手傳保留和巫師治病經(jīng)驗的方式世代相傳，未形成系統(tǒng)理論。獨龍族醫(yī)藥還處于基礎弱、底子薄、整體水平不高，資源家底不明，加之地處偏遠交通不便，語言障礙導致傳承保護不力，即將面臨被遺忘或失傳的危險。

獨龍族寶貴的治病用藥經(jīng)驗急需“搶救性”的收集和整理。獨龍族醫(yī)藥文獻資料較少或沒有記載可尋，在收集和整理民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識和經(jīng)驗的過程中，以人類學深入細致的田野調查為主要方法，如問卷調查、集中調查、關鍵人物訪談、個別訪問、追訪調查、參與觀察等。其中，關鍵人物對本民族的社會、民俗、文化相當了解，并具有豐富的防病治病經(jīng)驗。實地調查工作中與關鍵人物要長期合作，并對其他代表性的群體進行個別訪問，以增加信息準確性并對已獲信息進行交叉檢驗。

從民俗民風入手研究獨龍族醫(yī)藥信息亦是重要途徑之一。在很多少數(shù)民族地區(qū)，民族醫(yī)學不僅僅是防病治病的知識體系，亦是民族的一種生活方式，防病治病經(jīng)驗歷代已成一種習俗而傳承下來。同時深入挖掘蘊藏在獨龍族文化中的生命觀念、健康觀念、疾病觀念以整理收集獨龍族對生、老、病、死的信仰及其習俗行為，以獲取獨龍族防病治病經(jīng)驗信息。深入調查獨龍族防病保健的方法、疾病防御和應對的方法、獨具特色的診療方法和用藥特點等，并探討民俗民風對其醫(yī)學思想和行為的影響，并找出內在聯(lián)系和規(guī)律。

在收集、整理獨龍族醫(yī)藥的基礎上應進行驗證性的科學實驗研究，對民族用藥經(jīng)驗的有效性進行科學性論證，在有效性驗證的基礎上進行獨龍族藥物研究和組方機理研究，提高其科學含量，并為下一步獨龍族醫(yī)藥的開發(fā)應用做好準備。