摘要：“馬克思與共同體”是一個(gè)當(dāng)代問題，它的提出與中國社會改革對個(gè)體與共同體之間合理關(guān)系的呼喚密不可分，因而馬克思共同體思想的當(dāng)代意義也凸顯為一個(gè)無法回避的焦點(diǎn)議題。與社群主義的倫理主義范式和滕尼斯等人的社會學(xué)范式相比，馬克思厘定的共同體概念是一個(gè)包含多層次、內(nèi)涵極其豐富的立體概念，這決定了他的共同體思想不僅具有獨(dú)特的當(dāng)代性意義，而且這種意義會在多重面向上得以彰顯，我們今天研究馬克思的共同體理論，不能只是滿足于從哲學(xué)史角度單向度地證立馬克思共同體思想的當(dāng)代意義，而應(yīng)結(jié)合中國社會不斷變化的現(xiàn)實(shí)需要來予以考察，為“中國道路”提供馬克思主義理論支撐。

關(guān)鍵詞：馬克思；共同體；市民社會；“中國道路 ”

中圖分類號：D61文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1002-7408（2019）01-0089-05

作者簡介：王田（1990-），女，鄭州人，中國人民大學(xué)哲學(xué)院博士研究生，研究方向：歷史唯物主義和馬克思政治哲學(xué)。

馬克思的共同體思想，近年來在中國學(xué)術(shù)界的再度興盛與彰顯，既與西方社群主義學(xué)術(shù)話語及社會學(xué)共同體研究之學(xué)術(shù)語境的烘托相互關(guān)聯(lián)，也與國內(nèi)輿論對“中國道路”之理論支撐的呼喚密不可分?？梢哉f，這是中國社會現(xiàn)實(shí)的深刻改革與市場化轉(zhuǎn)型在理論層面引起的強(qiáng)烈回應(yīng)。有鑒于此，如何理解馬克思共同體思想的當(dāng)代意義就成為共同體研究問題域中的一個(gè)重要議題。對馬克思共同體思想予以全面而細(xì)致的考論，不僅有助于我們在理論上擺脫由社群主義話語所劃定的理論圖譜，切實(shí)地回歸馬克思共同體思想的原初本意，在文本與現(xiàn)實(shí)的雙向互動中，積極有效地為中國社會轉(zhuǎn)型所凸現(xiàn)的中國道路問題提供全新的解釋框架，也有助于進(jìn)一步加深對馬克思社會歷史理論的理解。

[JZ]（一）

從哲學(xué)史角度來講，馬克思處理共同體問題的方式呈現(xiàn)出一種與眾不同的獨(dú)特姿態(tài)。理解馬克思共同體思想的當(dāng)代意義，就需要首先考察馬克思論述共同體概念的獨(dú)特方式。眾所周知，自滕尼斯圍繞共同體與社會的二分掀起共同體思想研究熱潮以來，關(guān)于馬克思共同體思想研究的第二次浪潮與他被視為自由主義批判者從而被納入社群主義譜系這一論爭背景相關(guān)。雖然從思想史的內(nèi)容角度來看，馬克思與社群主義話語和滕尼斯式社會學(xué)話語之間多有承接之處，甚至還被視為上世紀(jì)60年代社群主義對自由主義批判運(yùn)動的理論先聲。然而，詳盡地考察馬克思共同體思想的具體意涵，就不難發(fā)現(xiàn)，與60年代的批判運(yùn)動不同，肇始于上世紀(jì)80年代的社群主義據(jù)以批駁自由主義的理論資源更多繼承了亞里士多德和黑格爾的倫理思想遺產(chǎn)；另一方面，滕尼斯式的共同體研究盡管繼承或共享了馬克思對資本主義社會的批判性診斷，卻舍棄了自由人聯(lián)合體作為資本主義社會的替代選擇，而這恰恰是馬克思共同體思想的根本要義所在。所以馬克思闡述共同體思想的獨(dú)特性，在很大程度上是相較于他與上述社會學(xué)派以及當(dāng)代社群主義在致思取向和概念理路上的分道揚(yáng)鑣而言的。

總體上說，上世紀(jì)70年代，美國學(xué)者梅吉爾和部分日本馬克思主義學(xué)者①，都曾直接或間接地在市民社會出場之前的歷史大背景下探尋馬克思的共同體概念。此種研究方式的思想立場雖有殊異，卻主要指涉如下問題：主張共同體是傳統(tǒng)社會或前資本主義生產(chǎn)方式的群落。而主張共同體與社會二分的滕尼斯，雖然也將共同體定義為一種自然而有機(jī)的共同生活方式，但就對現(xiàn)代社會的體認(rèn)與反思而言，他顯然提供了一條不同于上述學(xué)者的研究范式。作為一位“激進(jìn)的資本主義批判者”[1]，滕尼斯對現(xiàn)代社會中存在的異化與剝削之非正義性的反思深受馬克思影響。然而，我們卻并不能憑借他對資本主義社會病態(tài)的批判性反思就將其定位為一位馬克思主義者。因?yàn)?，在關(guān)于能否克服社會病態(tài)問題上，滕尼斯可謂是一位悲觀主義者，“一旦資本主義社會在特定領(lǐng)域取得統(tǒng)治地位，任何想要通過政治意愿重建共同體的想法，在滕尼斯看來都是一種烏托邦?！盵1]同樣作為當(dāng)代頗具影響力的共同體學(xué)術(shù)話語，社群主義譜系關(guān)于共同體的核心內(nèi)容，很大程度上是沿著關(guān)于“至善”或“美德”的純粹倫理主義思想軌跡來闡述的，同時(shí)由于社群主義并非嚴(yán)格意義上體系嚴(yán)密的理論派別，而是針對當(dāng)代自由主義之缺陷而生，因此甚至可以說，沒有自由主義的理論鋪陳或缺少這一理論靶心，也就不會有社群主義共同體思想的繁榮昌盛。從理論旨趣維度來看，當(dāng)代社群主義主要涉及對當(dāng)代自由主義之普遍主義傾向和原子式自我觀的批判，以及強(qiáng)調(diào)共同體的善對正當(dāng)?shù)膬?yōu)先性，即共同體的優(yōu)先性。盡管社群主義從理論資源方面更多地繼承了亞里士多德意義上強(qiáng)調(diào)個(gè)體德性的美德倫理，但以自由主義為對手，就足以辨明這一陣營是在何種場域和語境中構(gòu)建共同體的立論架構(gòu)的：之所以說其理論本質(zhì)與古典政治哲學(xué)存在巨大差異，是因?yàn)樯缛褐髁x為批判自由主義之缺陷應(yīng)運(yùn)而生，因此是在一種完全不同于古典城邦社會的現(xiàn)代市民社會歷史背景下來介入共同體問題的。然而，就滕尼斯關(guān)于共同體與社會的二分和社群主義的倫理共同體而言，無論從以上哪種維度切入共同體問題，都或是自滿于解釋世界的理論，或是立足于當(dāng)下市民社會，缺乏一種超越當(dāng)下現(xiàn)實(shí)的縱深歷史向度和更為高遠(yuǎn)的精神品格。

在馬克思看來，世界歷史是不斷生成的動態(tài)過程，生產(chǎn)方式的不斷演進(jìn)決定并促使社會形態(tài)的變遷。正如他在《資本主義生產(chǎn)之前的各種形式》（以下簡稱《各種形式》）中所言明的那樣，代表前資本主義生產(chǎn)的本源共同體終將因?yàn)樗饺怂袥_破共同體所有的束縛而崩潰，社會形態(tài)由此進(jìn)入市民社會階段。因此，以療愈市民社會的缺陷為由，主張回到溫情脈脈的傳統(tǒng)社會并非馬克思社會歷史理論的題中之義，反而是一種違背其歷史生成論的“開歷史倒車”。進(jìn)而言之，馬克思在審視市民社會所產(chǎn)生的不可調(diào)和的矛盾時(shí)，不是主張回到過去，也不再囿于市民社會的歷史界域，而是從“人類社會或社會化的人類”立場來審視現(xiàn)代社會架構(gòu)。正因?yàn)槿绱?，傳統(tǒng)社會共同體和市民社會共同體概念在馬克思這里變成了構(gòu)成共同體多重意涵的向度之一，這既體現(xiàn)為他通過論述共同體所有向私人所有的變遷，闡明了傳統(tǒng)共同體的解體及市民社會的產(chǎn)生這一形態(tài)演進(jìn)，又體現(xiàn)為他始終本著歷史辯證法的理念來揚(yáng)棄資本和國家的抽象性與虛幻性。不言而喻，市民社會中私人所有和私有財(cái)產(chǎn)制度占據(jù)強(qiáng)勢地位，在貨幣和資本的推動下，表征“自由平等”資本主義意識形態(tài)的政治國家成為被統(tǒng)治階級賦型的虛幻共同體形式。馬克思批判資本與國家作為抽象共同體與虛幻共同體的狹隘性，并不意味著他要祛除共同體觀念，而是表明他是在超然于傳統(tǒng)社會和市民社會之外的立場，即集中體現(xiàn)為自由人聯(lián)合體的至高立場上來理解共同體問題的。所以，與傳統(tǒng)社會共同體觀和社群主義共同體觀大相殊異，馬克思所確立的共同體概念乃是一個(gè)基于人類社會的實(shí)質(zhì)共同體概念。從傳統(tǒng)社會式共同體，到當(dāng)代社群主義倫理共同體所無法擺脫的市民社會出場背景，再到自由人聯(lián)合體，三種互不相同的共同體理論形態(tài)，實(shí)際上呈現(xiàn)了馬克思共同體概念多重意涵之間的不同位階：其理論結(jié)構(gòu)的最高層級集中體現(xiàn)為自由人聯(lián)合體這一實(shí)質(zhì)性共同體，不僅展示了其共同體思想的超越性特征，即超越于資產(chǎn)階級意識形態(tài)家所標(biāo)榜的市民社會和基于血緣、地緣的傳統(tǒng)社會，也呈現(xiàn)出一種演化變遷并漸次提升的立體結(jié)構(gòu)：從傳統(tǒng)社會的共同體所有到市民社會的私人所有，再到自由人聯(lián)合體“重新建立勞動者的個(gè)人所有制”，后一階段總是從前一階段中產(chǎn)生并克服前一階段的弊病，故而不能以較低層次階段的范疇來理解高層次階段。 從這個(gè)意義上來說，馬克思基于人類社會的共同體概念不能單單由社群主義或滕尼斯式理論所劃定的范疇體系來理解，否則，結(jié)果只能是遮蔽前者思想的獨(dú)特性，更無法開顯其共同體話語的時(shí)代品格。所以，考論馬克思共同體思想的當(dāng)代意義，關(guān)鍵是要站在世界歷史高度，介入到超越傳統(tǒng)社會及市民社會的人類社會范疇之中，從縱深歷史變遷的角度深度把握馬克思共同體思想的多層次結(jié)構(gòu)及其具體意涵， 進(jìn)而以此為基礎(chǔ)考察此種與眾不同的共同體理論能否以及如何鏈接到當(dāng)下中國社會，并與后者發(fā)生會通。

[JZ]（二）

目前中國理論界中，占據(jù)強(qiáng)勢地位的共同體話語顯然并不來自于馬克思主義思想體系，而是來自西方社群主義陣營。此種情況的出現(xiàn)，并不僅僅是因?yàn)轳R克思并未如社群主義那般構(gòu)建出一套以共同體為名的系統(tǒng)理論，從而影響人們對其共同體思想資源的深入發(fā)掘與廣泛接受，更是因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)層面上，針對獨(dú)立于經(jīng)驗(yàn)環(huán)境的自由主義自我觀，當(dāng)代社群主義所提出的共同體決定個(gè)體特性與身份一說，更加符合當(dāng)下社會人們對于由現(xiàn)代性引起的個(gè)體與共同體關(guān)系問題的經(jīng)驗(yàn)反思。以麥金泰爾、桑德爾等人為代表的社群主義是通過批駁新自由主義的基本觀點(diǎn)而呈現(xiàn)出強(qiáng)調(diào)共同體的傾向，因此其理論歸根結(jié)底是對彰顯自由、權(quán)利等基本價(jià)值的市民社會原子式自我觀的抨擊，在強(qiáng)調(diào)自我與社會共同體密不可分的同時(shí)，彰顯共同體對于自我的塑造與構(gòu)成性作用。之所以說社群主義代表了當(dāng)下中國社會對于個(gè)體與共同體之全新關(guān)系的求索過程，原因在于這種理論傾向與中國社會轉(zhuǎn)型所催生出的現(xiàn)代性反思不謀而合。歷史上，中國曾在個(gè)體與共同體關(guān)系的天平上搖擺不定：過去，過度強(qiáng)調(diào)共同體或社會至上的集體主義原則，壓抑了個(gè)體個(gè)性自由及其能動性和創(chuàng)造性的發(fā)揮，曾給中國社會發(fā)展和個(gè)體生活造成了巨大挫折。改革開放40年來的迅猛發(fā)展，已被大眾普遍接受為是對現(xiàn)代性的追求，因而與現(xiàn)代社會所催生的權(quán)利、平等、自由等個(gè)體價(jià)值的復(fù)興不無相關(guān)。這些屬于現(xiàn)代個(gè)體的權(quán)利與自由，不僅是體現(xiàn)個(gè)體之生命在場的基本要件，而且日益成為當(dāng)下時(shí)代人們積極求索且堅(jiān)決捍衛(wèi)的核心議題。然而，市場經(jīng)濟(jì)取代計(jì)劃經(jīng)濟(jì)、個(gè)人主義強(qiáng)勢于集體主義之際，也讓中國社會事態(tài)傾向天平的另一端：備受壓抑的個(gè)人主義突獲新生和自由市場帶來的巨大利益催生了扭曲的自我主義，一方面極有可能造成個(gè)體孤獨(dú)和虛無感，甚至在極端情況下發(fā)展成為反社會人格并造成嚴(yán)重的社會傷害；另一方面，社會化程度的不斷提升卻沒有達(dá)到抑制并消除自我主義泛濫趨勢的預(yù)期。這種情況，不僅是支撐中國學(xué)者談?wù)搨€(gè)體與共同體話題的實(shí)踐因素，也與理論層面上社群主義批判當(dāng)代自由主義所確證的問題并無二致。更進(jìn)一步而言，在普遍的現(xiàn)代性反思框架內(nèi)，社群主義與當(dāng)代中國社會的實(shí)踐要求并非疏離和對立，二者之間反而具有很高的關(guān)聯(lián)性。

然而，我們卻不能據(jù)此認(rèn)為馬克思共同體思想未能得到理論界的較多關(guān)注是有其正當(dāng)理由的。因?yàn)?，馬克思在其共同體思想體系中所要求的克服市民社會之弊，雖然是經(jīng)由批判市民社會而得來的，但這并不意味著馬克思對昭示現(xiàn)代個(gè)體之存在的基本要素不屑一顧。正相反，對關(guān)乎個(gè)體基本生存及個(gè)體自由個(gè)性和自我實(shí)現(xiàn)等問題的思考，恰恰是他的共同體思想甚至是整個(gè)哲學(xué)體系的理論發(fā)端。試舉一例，馬克思顯然不滿意黑格爾用以整合“政治國家與市民社會之間世俗分裂”的倫理理念方案，反而認(rèn)為市民社會中作為個(gè)體存在的“私人”比國家中作為“法人”的個(gè)體更為基礎(chǔ)。換言之，馬克思認(rèn)為現(xiàn)實(shí)又感性的個(gè)體生存是市民社會的基本原則，而市民社會則又是國家的基礎(chǔ)，而不是相反。正是對個(gè)體生存的關(guān)注，使得馬克思將市民社會中的個(gè)體提升為一個(gè)普遍的歷史概念，用來指代一般社會中現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，這一表述在《德意志意識形態(tài)》中得到了清晰表達(dá)：“全部歷史的第一個(gè)前提無疑是有生命的個(gè)人的存在?！盵2]519個(gè)體概念也被馬克思確認(rèn)為理想社會目標(biāo)中自由而全面發(fā)展的“每一個(gè)人”。這樣來看，馬克思對社群主義共同體的超越，只是將其理論矛頭指向了這一陣營在市民社會私有制限度內(nèi)對共同體及其價(jià)值的言說方式和致思路徑，對共同體基本價(jià)值的追求卻始終內(nèi)在于其政治哲學(xué)之中。換言之，馬克思的共同體思想，既凸顯了對個(gè)體自由個(gè)性與自我實(shí)現(xiàn)的基本尊重，又強(qiáng)調(diào)對共同體之社會性的堅(jiān)決守護(hù)。

正如馬克思所言，“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是市民社會，新唯物主義的立腳點(diǎn)是人類社會或社會的人類?！盵2]502在基于原子式個(gè)體而組成的市民社會中，每個(gè)人都致力于追求自己的私人利益，人人互為手段而存在。雖然自由主義者宣稱，在這種社會關(guān)系中，可以依據(jù)由原初狀態(tài)所推演出的一套正義原則，構(gòu)建出一個(gè)制度公平的良序社會，而且因?yàn)檫@些正義原則秉持對個(gè)人理性和人際平等的基本看法，從而具有邏輯上的普遍適用性。但在馬克思看來，自由主義所宣稱的普遍利益或“社會性”在資本主義私人所有制的歷史局限中，只能是一種虛幻的、抽象的價(jià)值指向，對私利的無限追逐，使得個(gè)體在資本的操控下成為可量化、可替代的無差別存在，人際關(guān)系被由交換價(jià)值所代表的抽象關(guān)系所取代。一言以蔽之，“自由的不是個(gè)人，而是資本。”[3]比照此種虛幻的社會性，馬克思確立起的自由人聯(lián)合體整合了社會性向度和個(gè)體價(jià)值：所有制形式方面，在協(xié)作和對土地及勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個(gè)人所有制；社會建制方面，“它是各個(gè)人的這樣一種聯(lián)合，這種聯(lián)合把個(gè)人的自由發(fā)展和運(yùn)動的條件置于他們的控制之下”[2]573；在個(gè)體與共同體關(guān)系方面，“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[4]質(zhì)言之，就是“建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性”[5]。在這樣一種高階共同體中，之所以難以區(qū)分個(gè)體與共同體二者孰輕孰重，是因?yàn)轳R克思所表明的立場從來都是既重視個(gè)體價(jià)值又強(qiáng)調(diào)共同體的社會性規(guī)范。

從上述分析可以證明，馬克思自由人聯(lián)合體所傳遞出的高階共同體是一個(gè)既涵蓋又批判市民社會式共同體的概念。進(jìn)而可以認(rèn)為，以對現(xiàn)代性的反思為參照系，馬克思的共同體思想是與中國社會的當(dāng)下狀態(tài)和未來追求相互融貫的。換言之，挖掘馬克思共同體思想的當(dāng)代資源并以此解決當(dāng)代中國社會轉(zhuǎn)型與改革發(fā)展所遭遇的諸種問題，是理解馬克思共同體思想之當(dāng)代價(jià)值的基礎(chǔ)。

[JZ]（三）

改革開放40年來，中國堅(jiān)持走中國特色社會主義道路，創(chuàng)造了舉世矚目的輝煌成就，引發(fā)國內(nèi)外輿論對于“中國道路”的激烈討論。 因此，如何在社會轉(zhuǎn)型時(shí)期正確應(yīng)對新一輪改革所引發(fā)的理論回聲，如何在馬克思主義范疇中體認(rèn)并凝練中國發(fā)展道路的哲學(xué)理念，成為當(dāng)代中國學(xué)者的重大理論使命之一。

總體上說，作為一個(gè)重要且復(fù)雜的理論與實(shí)踐問題，“中國道路”的馬克思主義思想資源，或是被理解為一種“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”[6]461而利用資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極成果，直接進(jìn)入社會主義制度的社會形態(tài)轉(zhuǎn)型，或是被詮釋為“作為共產(chǎn)主義低級階段的社會主義”。前者依據(jù)馬克思對俄國公社發(fā)展道路的評論，類比中國社會的發(fā)展情況，依據(jù)中俄兩國同屬東方社會，推論中國目前的發(fā)展道路是一種“類俄國公社式”的跨越式發(fā)展，因而是符合馬克思晚年關(guān)于跨越資本主義“卡夫丁峽谷”之構(gòu)想的。后者主要依據(jù)馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中所提出的“共產(chǎn)主義低級階段說”解釋當(dāng)下中國所處的“社會主義初級階段”。然而，無論從以上哪種角度證實(shí)“中國道路”的思想資源，都既沒有完全理解馬克思相關(guān)論述的文本語境，更無法實(shí)際地反映中國現(xiàn)實(shí)并恰切地評價(jià)中國道路所取得的成就。之所以如此，理論方面的因素是因?yàn)轳R克思在論述俄國公社可以免于“遭受資本主義制度所帶來的一切災(zāi)難性的波折”[6]143而“最后都達(dá)到在保證社會勞動生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時(shí)又保證每個(gè)生產(chǎn)者個(gè)人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟(jì)形態(tài)”[6]145時(shí)，有兩大不可忽視的前提，即俄國當(dāng)時(shí)所處的歷史環(huán)境和“在適當(dāng)?shù)臅r(shí)刻發(fā)生”[6]469的俄國革命。具體說來，馬克思所強(qiáng)調(diào)的這一歷史環(huán)境，“并非來源于俄國農(nóng)民公社自身，而是取決于俄國農(nóng)民公社與西方資本主義的關(guān)系”[7]，這一關(guān)系的關(guān)鍵點(diǎn)在于俄國需要與“控制著世界市場的西方生產(chǎn)同時(shí)存在”[6]469，同時(shí)也要求處在俄國面前的“資本主義制度正經(jīng)歷著危機(jī)”[6]463，而要想在實(shí)踐中切實(shí)挽救俄國公社，則必須通過革命，因?yàn)轳R克思指出：“如果革命在適當(dāng)?shù)臅r(shí)刻發(fā)生，如果它能把自己的一切力量集中起來以保證農(nóng)村公社的自由發(fā)展，那么，農(nóng)村公社就會很快地變?yōu)槎韲鐣律囊蛩?，變?yōu)閮?yōu)于其他還處在資本主義制度奴役下的國家的因素?！盵6]469而馬克思構(gòu)想的“共產(chǎn)主義初級階段”以集體或共同占有生產(chǎn)資料為基礎(chǔ)，取消了勞動所得，個(gè)人勞動并不需要交換消費(fèi)等過程而直接成為社會總勞動的構(gòu)成部分。換言之，沒有剝削也沒有交換。另一方面，以上兩種理論資源無法解釋中國道路的現(xiàn)實(shí)因素則更為復(fù)雜，中國改革開放以來的實(shí)踐表明，“中國的發(fā)展道路……的實(shí)質(zhì)是傳統(tǒng)的中國社會向市民社會的轉(zhuǎn)型。”[8]從經(jīng)濟(jì)體制角度來看，我國逐步確立并不斷完善的社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制，結(jié)合了社會主義制度與市場經(jīng)濟(jì)，因此并不適合由“共產(chǎn)主義初級階段”和跨越式發(fā)展來理解，因?yàn)榍罢呒葟U除了剝削也廢除了交換，完全“是一種沒有市場的社會主義”[9]，后者甚至直接跳過了市場存在的可能性。更進(jìn)一步而言，以上兩種理論都無法恰如其分地反映中國特色社會主義市場經(jīng)濟(jì)在中國道路發(fā)展中所起到的作用比重，更無法對改革開放以來的建設(shè)成就做出積極評價(jià)。

然而，作為關(guān)乎世界歷史進(jìn)程的深刻洞見，馬克思的共同體思想呈現(xiàn)出一種完全不同于跨越式發(fā)展和“共產(chǎn)主義初級階段說”的社會形態(tài)演進(jìn)理論?？傮w上說，從“本源共同體到市民社會再到自由人聯(lián)合體”的縱深歷史結(jié)構(gòu)，開顯出“私人所有的產(chǎn)生、揚(yáng)棄再到共同所有基礎(chǔ)上的重建個(gè)人所有制”這一漸次提升的所有制形式轉(zhuǎn)變過程，也使得從“人身依附到片面發(fā)展的偶然個(gè)體再到普遍發(fā)展之自由個(gè)性”的個(gè)體自我實(shí)現(xiàn)過程愈加清晰明了。馬克思在共同體問題上，提出了完整而成熟的理論形態(tài)，從而使得這一論見在中國發(fā)展道路的歷史性界面上，恰如其分地貼合中國實(shí)際，更為積極正面地評價(jià)了中國發(fā)展經(jīng)驗(yàn)，從而確立了在當(dāng)下時(shí)代重新解析中國發(fā)展道路的新坐標(biāo)。

馬克思的共同體思想對于中國發(fā)展道路的解釋優(yōu)勢，與他在世界歷史背景下對共同體發(fā)展的深刻洞察是分不開的。早在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯就明確將資本主義國家指認(rèn)為“虛幻的共同體”，并進(jìn)一步揭示了分工和私有制在造成“虛幻的共同體”與“真正的共同體”分裂中所起到的深層次作用?？梢哉f，對虛幻共同體及其社會根源的檢視，開啟了馬克思對共同體思想的系統(tǒng)性探尋理路。在《資本論》及其手稿中，馬克思把始于《德意志意識形態(tài)》的虛幻共同體思想及其社會根源的批判推向了更深層面，全面而深入地檢視由貨幣、資本等抽象物性要素所形成的物象化社會對自由個(gè)性的遮蔽和對現(xiàn)代國家的裹挾。正是因?yàn)楝F(xiàn)代國家是與私有制相適應(yīng)的，并在資本的助推下剝奪了個(gè)體的獨(dú)立性與個(gè)性，才使得它與資本的抽象共同體成為需要被超越和揚(yáng)棄的對象。然而，揚(yáng)棄并不是簡單的拋卻，正如卡弗關(guān)于異化理論和個(gè)體間良性關(guān)系的辯證觀點(diǎn)所表明的那樣，“馬克思的異化理論意在指明一種關(guān)于從事社會勞動活動的個(gè)體之間如何和平合作并相互滿足的更好關(guān)系的理論”[10]。那么我們有理由認(rèn)為，批判資本邏輯和現(xiàn)代國家作為共同體形式之抽象性與虛幻性的目的或積極作用在于，全面洞察現(xiàn)代社會中物性與人之個(gè)性要素的沖突，實(shí)際表明了馬克思對一種超越性高層次共同體關(guān)系的期望，即具有獨(dú)立性和個(gè)性的人成為物質(zhì)財(cái)富的主人。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思集中詮釋了這一超越性的真正共同體，即為“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的自由人聯(lián)合體。馬克思后來對“本源共同體—市民社會—自由人聯(lián)合體”的完整闡發(fā)，見證于他的《各種形式》。在其中，馬克思以回溯歷史的方式，考察了基于血緣和土地關(guān)系而形成的本源共同體如何造成生產(chǎn)者同生產(chǎn)資料相分離，進(jìn)而孕育出資本主義經(jīng)濟(jì)制度的歷史過程。至此，馬克思完成了批判虛幻共同體、闡發(fā)真正共同體和追溯本源共同體的曲折理論過程，這一完整而成熟的理論形態(tài)為解釋中國發(fā)展道路奠定了重要基礎(chǔ)。

此外，相較于“跨越式發(fā)展”和無市場的共產(chǎn)主義初級階段理論，馬克思共同體思想對資本邏輯的歷史辯證法態(tài)度顯然更加貼合中國特色社會主義市場經(jīng)濟(jì)日臻完善與成熟的現(xiàn)實(shí)狀況，也能夠更為積極正面地評價(jià)改革開放以來巨大成就的合理性。同時(shí)，既共同占有社會財(cái)富又保證個(gè)體自我實(shí)現(xiàn)的自由人聯(lián)合體所傳遞出的價(jià)值旨?xì)w，也與當(dāng)下社會主義核心價(jià)值導(dǎo)向相契合。質(zhì)言之，與滕尼斯式共同體和社群主義式倫理共同體相比，馬克思框定的共同體思想是一個(gè)層次豐富、內(nèi)涵豐厚的立體結(jié)構(gòu)，這就決定了他的共同體思想不僅具有獨(dú)特的當(dāng)代價(jià)值，而且這種價(jià)值會在多個(gè)面向上得以彰顯。既尊重個(gè)體自由個(gè)性與自我實(shí)現(xiàn)又守護(hù)共同體之社會性特征，不僅貼合當(dāng)代中國社會現(xiàn)實(shí)又能對既往歷史發(fā)展成就做出積極評價(jià)，可以說，馬克思的共同體思想是與中國社會的歷史過往、當(dāng)下狀態(tài)和未來追求相互會通的，具有與時(shí)俱進(jìn)的理論品格。

注釋：

① 主要代表人物有望月清司、渡邊憲正和宮田惟史等，參見望月清司：《馬克思?xì)v史理論的研究》，韓立新譯，北京：北京師范大學(xué)出版社，2009年。渡邊憲正：《共同體和共同社會理論》，參見韓立新主編：《當(dāng)代學(xué)者視野中的馬克思主義哲學(xué)：日本學(xué)者卷》，北京師范大學(xué)出版社2014年版，523-531頁。宮田惟史：《馬克思與聯(lián)合體：資本主義內(nèi)部孕育著新社會的因素》，該文為論文節(jié)選，參見2017年3月13日-3月14日清華大學(xué)馬克思恩格斯文獻(xiàn)研究中心和清華大學(xué)哲學(xué)系聯(lián)合主辦的“黑格爾與馬克思”國際研討會論文集。

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