肖紹聰

（井岡山大學(xué)教育學(xué)院，江西 吉安343009）

先秦是中國傳統(tǒng)教育的奠基時期，也是中國文化精神的首個巔峰時期，“此為中國思想之能動時代”。［1］(P94)在“能動”的先秦時期，學(xué)校教育較為原始且為統(tǒng)治階層所壟斷，學(xué)在官府，因此，就總體而言，家庭教育是先秦教育的主體形態(tài)。先秦家庭是一種原初質(zhì)樸、多元生動的生活樣式，家庭生活緊密聯(lián)系于家用日常，身在其中，生活就是教育，它始終以生活世界為關(guān)懷，以家人過上更好的生活為教育關(guān)切?？梢哉f，生活哲學(xué)主導(dǎo)著先秦家庭教育，充滿著對當(dāng)下家庭生活的關(guān)心與追問。不論是在先秦已嶄露頭角的儒家禮義治世、道德修身的入世哲學(xué)，還是道家圣王治世、小國寡民的生活理想，或是法家規(guī)則治世、嚴(yán)刑峻法的社會構(gòu)建，無不顯示著先秦圣賢對“人應(yīng)該過一種什么樣的生活”的探究與叩問。先秦家庭教育哲學(xué)的形成與延展，成為了傳統(tǒng)中國家庭教育的思想源頭，其家世傳承之道對當(dāng)代家庭教育具有重要借鑒與警示意義。

一、生生不息：先秦家庭教育本體論

先秦有著鮮明的以人為本、以家為本的人文主義色彩。注重現(xiàn)實人生與塵世幸福，主張尚生與愛人，這是先秦家庭生活的主旋律。在適應(yīng)、融入乃至改造自然世界的過程中，先秦時期的人們逐漸認(rèn)識到自身生命的力量，“惟天地萬物之母，惟人萬物之靈。 ”［2］(P270)人能夠成為萬物之靈，不僅是由于有生命，更是由于有情有義、有禮有節(jié)，“故最為天下貴也”。［3］(P80)先秦社會主體是農(nóng)業(yè)社會中的小農(nóng)家庭，以農(nóng)耕為主要生產(chǎn)方式與基本生活來源，并形成了以家為核心的定居文化。由于經(jīng)濟(jì)上的自足與自立，先秦家庭形成了自己的疆域意識與獨立意識，并孕育出珍愛生命與慎終追遠(yuǎn)的文化傳統(tǒng)。［4］(P122)在此基礎(chǔ)上，家庭成為先秦人們思想行為的內(nèi)在準(zhǔn)則，即在個體之上有著一個超越性的存在(即“家”)，從而避免使個體成為原子式、偶然性的存在（即個體主義）。可以說，家給予了個體活著的根本依據(jù)和動力，人為家而活著，家是最高的歸宿，使人不必去訴求虛幻的鬼神，這就根除了鬼神肆虐的土壤，具有“上薄拜神教，下防拜物教”的功效。專注于家人生命、俗世生活，避免人存在的虛無化，先秦這種以家為本的生活哲學(xué)使其在面臨戰(zhàn)亂頻仍、王朝更替、禮崩樂壞時，社會主體依然能夠持續(xù)向前發(fā)展，在總體上仍然能夠家世相傳、文化賡續(xù)。

就本體而言，先秦家庭教育就是一種生命教育，旨在生生不息中實現(xiàn)人的不朽。在先秦，血脈傳承與教育是家庭的核心任務(wù)。先秦并不存在后世佛教所說的個體生死輪回的觀念，沒有靈魂不滅的概念，但存在對生命綿延的向往，相信人類的生死輪回，認(rèn)為生命之河一直在流淌；古人所信奉的神、仙，其實質(zhì)依然是對生的表達(dá)，皆是人之生的虛妄化的顯在?？鬃釉f“未知生，焉知死？”［5］(P146)故“子不語怪、力、亂、神”［5］(P92)。先秦家庭教育的一個重要儀式就是祭祀，“祭祀的意義是‘宣告'生人與死者的社會關(guān)系，被祭祀的死者即存在于生人的社會網(wǎng)絡(luò)中。 ”［6］(P210)其中祭祖是家庭進(jìn)行生命教育的首要方式，祭祖的本質(zhì)是祖宗崇拜，祖宗崇拜的原動力在事實上推動與促進(jìn)了先秦家庭教育的發(fā)展。［7］(P144)從歷史來看，先秦家庭文化的自覺性，是長期孕育并經(jīng)歷了超越神權(quán)的精神解放而來的。在先秦早期，人們不夠開化，在精神生活上還受到原始性宗教的支配，人匍匐在神的腳下；到了商周時期，則以天、帝為至尊，以祖宗為中介人。傳統(tǒng)宗教的這種人學(xué)轉(zhuǎn)向，賦予了祭祀以道德的意義，祭祖也就成為道德教育實踐的重要方式。［8］(P28)隨著道德的人文精神覺醒，人們開始謀求對自己家庭生活的自主性。至此，中國古人終于將目光從天上轉(zhuǎn)到地上，將對天神的崇拜創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)向為對祖宗的崇拜、轉(zhuǎn)化為對人的關(guān)注，這就實現(xiàn)了古代中國人文精神的重大轉(zhuǎn)向。事實上，宗教建立的根基，乃在于人對于不確定性的恐懼，根源于對于生的未知與對死的恐懼；而祖宗是有譜可查、有據(jù)可考的，這使得人們能夠明了生的來處、死的去處。這種對于祖宗的崇敬與對血脈不滅的信仰，解決了中國古人一直以來關(guān)于安身立命的根基的糾葛，也回答了家庭動力學(xué)的基本問題：為了家人的更好生活與血脈的延續(xù)，個人的苦難與犧牲都是值得的。作為個體的人，人是有死的、必死的，死亡是必然事件；但作為家庭這個共同體中的一員，因其所奉獻(xiàn)的血脈之力在子孫身上流傳，因而又是不滅的、不朽的。［9］(P71)正是在這個意義上，可以說“祖先崇拜是中國人民的真正宗教?！保?0］(P77)既然通過祭祖已經(jīng)鋪通了人、神之路，祖宗的生命與后世子孫聯(lián)結(jié)在一起，并由后起者繼承與不斷開顯，那么，先秦家庭也就通過這種生命意義上的家世相傳的方式而達(dá)致不朽。

總之，先秦家庭教育通過對家庭生活的附魅與對祖宗法力的加持，使得人們深刻認(rèn)識到人是家庭的主體，家庭既是血緣共同體，更應(yīng)是命運(yùn)共同體；也進(jìn)一步塑造了先秦人們關(guān)于人的類存在而非個體存在的生命觀念，人不但因家而生，更因家而能得永生，“我家，故我在。 ”［11］(P411)

二、慈孝友悌：先秦家庭教育實質(zhì)論

先秦是一個以家為本的倫理社會，先秦家庭教育的實質(zhì)就是進(jìn)行倫理教育，其中以慈孝友悌為核心的倫理道德教育構(gòu)成了先秦家庭教育的主體內(nèi)容。對于個體而言，家庭是人倫關(guān)系的基點，是個體德性生成與倫理生活的自然場域。在先秦，人都是“家”中的人，人們的日常行為與關(guān)系往往受到并服從于親情倫理的支配；離開家庭而存在的原子式的個人，是難以想象的。對此，錢穆評價說：“中國文化，全部都從家族觀念上筑起”。［12］(P51)黑格爾也曾將中國的民族精神稱作一種 “家庭的精神”，認(rèn)為中國“終古無變的憲法的‘精神'……就是‘家庭的精神'”。［13］(P232)先秦的家庭教育，就是闡揚(yáng)中國“家庭的精神”的偉大開篇。

先秦中國的倫理格局大體可以概括為以血緣縱軸為核心、以親緣橫軸為補(bǔ)充的差序格局?！安钚蚋窬帧钡母拍顬橘M(fèi)孝通所首創(chuàng)，他認(rèn)為“我們社會中最重要的親屬關(guān)系就是這種丟石頭形成同心圓波紋的性質(zhì)……以‘己'為中心，像石子一般投入水中，和別人所聯(lián)系成的社會關(guān)系，不像團(tuán)體中的分子一般大家立在一個平面上的，而是像水的波紋一般，一圈圈推出去，愈推愈遠(yuǎn)，也愈推愈薄。在這里我們遇到了中國社會結(jié)構(gòu)的基本特征了。 ”［14］(P30)這種社會同心圓內(nèi)圈的縱軸是由血脈相連的父（母）——子（女）構(gòu)成，他們之間理想的倫理關(guān)系是父（母）慈——子（女）孝；同心圓內(nèi)圈的橫軸是由血脈相近的兄（姐）——弟（妹）構(gòu)成，他們之間理想的倫理關(guān)系是兄（姐）友——弟（妹）悌。同心圓內(nèi)圈的家庭人倫關(guān)系是元倫理關(guān)系，人的其他倫理關(guān)系都是以此為起點。家庭倫理的構(gòu)成規(guī)定了家庭教育的內(nèi)容，因此，先秦家庭教育的核心就是對家庭元倫理關(guān)系的傳承與發(fā)揚(yáng)，注重探究慈孝之道、友悌之門，以期達(dá)到墨子所言“愛我家人于鄉(xiāng)人，愛我親于我家人，愛我身于我親”［15］(P256)的教育功效。

敬是慈孝友悌的實質(zhì)內(nèi)核，它是一種雙向的親愛，也是道德的突出體現(xiàn)?！熬?，德之聚也。能敬必有德。 ”［16］(P477)在先秦，家庭倫理所指向的家人關(guān)系都是對待的、相互的。家庭若要內(nèi)平外成，就需要做到“父義、母慈、兄友、弟共、子孝”［16］(P580)，并認(rèn)為這是家庭之福。家內(nèi)的道德義務(wù)都是雙向的，雙方互為道德主體。如，春秋時期的五倫中對于家庭倫理的具體要求是“父慈而教，子孝而箴；兄愛而友，弟敬而順；夫和而義，妻柔而正；姑慈而從，婦聽而婉。 ”［16］(P1479)由此可看出，父子、兄弟、夫妻，在人倫道義上具有平等性?？梢哉f，先秦家庭倫理主張的是長幼有序，家內(nèi)關(guān)系是相敬互親的，而非單方的道德強(qiáng)制。這樣一種互敬的家庭關(guān)系與后世傳統(tǒng)社會中所強(qiáng)調(diào)的“三綱五?！庇兄緟^(qū)別：先秦重視家庭人際中的有序有別，同樣強(qiáng)調(diào)權(quán)利與義務(wù)的對等，體現(xiàn)出一種惟道是從的精神。先秦的家庭教育正是在家人這種相親相愛、相輔相成的過程中達(dá)成教育目標(biāo)。

以孝的教育為例，孝是家庭教育的靈魂。“夫孝，德之本也，教之所由生也。 ”［17］(P3)在先秦，孝的實際狀況和本質(zhì)，是子女基于一種基本的人性自覺而奉養(yǎng)父母，而非父母以強(qiáng)力來壓迫、以權(quán)力來統(tǒng)治子女；孝的根本目的，不是服從，而是親愛。 “立愛自親始，教民和睦也。 ”［18］(P1320)孝的這種現(xiàn)實性和自我約束性，終究造就中國傳統(tǒng)社會倡行大孝天下的社會道德風(fēng)俗。孝的教育邏輯是進(jìn)行推類演繹，具體如下：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本也與！ ”［5］(P93)對于普通民眾而言，孝的本質(zhì)就是善事父母。“事孰為大？事親為大?！保?9］(P206)天大地大，人之孝最大。不過，僅是侍奉父母是不夠的，更重要的是還要有敬愛之心，尊親為上?？鬃诱f：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？ ”［5］(P3)人若不是懷著恭敬之心，贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)動物有什么區(qū)別?曾子歷來以孝著稱，孝順父母主要體現(xiàn)在敬、養(yǎng)、色、思等方面，即尊敬父母、奉養(yǎng)父母、取悅父母、思念父母等。“孝子之至，莫大乎尊于親。 ”［19］(P253)“敬其所尊，愛其所親。 ”［18］(P1439)敬、尊、愛、親，才是孝的正確姿態(tài)，也是家庭教育的關(guān)鍵。父母對于子女的親愛與子女對父母的尊敬，就是在家庭這一教育場域中相互用自己的實際行動來切實詮釋“親親”與“尊尊”的內(nèi)涵。

三、推類演繹：先秦家庭教育方法論

就先秦家庭生活架構(gòu)而言，其價值體系主要有三個層次：上層是以孔、孟、老、荀、墨、曾等為代表的諸子對于家庭文化的哲學(xué)構(gòu)想，包括天人道德、家庭人倫等思想學(xué)說；中層是制度化、規(guī)范化的家庭倫理體系，包括各種典章禮儀、宗法族規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)民約等；下層是具體的家庭日常生活與實踐，包括親子關(guān)系、家常瑣事等。在一定程度上，上層次的文化道德體系可謂是先秦家庭文化生活的大傳統(tǒng)；下層次的世俗生活實踐可謂是先秦家庭文化生活的小傳統(tǒng)；中層次的道德制度、禮儀規(guī)范則是溝通前二者的橋梁，可謂是先秦家庭文化生活的中傳統(tǒng)；這三大傳統(tǒng)相輔相成，共同構(gòu)成家庭生活的價值鏈：大傳統(tǒng)從小傳統(tǒng)中吸取鮮活的民間治家智慧，又將其生活哲學(xué)通過中傳統(tǒng)反哺民眾，對小傳統(tǒng)進(jìn)行宏觀指引。因此，先秦家庭教育就是要打通三大傳統(tǒng)的壁壘，其教育總體路徑是由內(nèi)而外、由下而上的，先秦家庭經(jīng)由家內(nèi)教育將自身打造為堅固堡壘的同時，又充滿著對家外生活的現(xiàn)實關(guān)切。

推類演繹是先秦家庭教育的基本方法，推己及人是常用的家庭教育方式。這既與先秦文化心理相關(guān)，也與古人的思維習(xí)慣相關(guān)。中國古人思考問題往往著眼于現(xiàn)實事例、具體現(xiàn)象，習(xí)慣于從對事物和現(xiàn)象的觀察、審視中求得其他相似事物發(fā)展的“道”，然后由“道”導(dǎo)出“理”。［20］(P2)這種推類邏輯的基本機(jī)理是“扶義而動，推理而行”，即尋找“事”與“理”之間共同的“義”，借助“喻”的形式，進(jìn)而由“言事”過渡到“言道”，由“事”理過渡到“道”理。［21］(P43)諸如此類的推類演繹實例在先秦家庭教育中比比皆是。例如，人們在日常生活中發(fā)現(xiàn)水具有弱的品質(zhì)，但弱水能克萬物、弱能勝強(qiáng)。因此，人們主張將水德運(yùn)用于個體德性修養(yǎng)中。在家庭生活中，人們教育子女對長輩要謙恭、對平輩要謙讓，與他人有沖突時要處下、不爭，“為而不恃，長而不宰”。他們還進(jìn)一步教育子女，在社會生活中“將欲奪之，必固予之”，以退為進(jìn)，將“弱”的生活智慧運(yùn)用到極致。［9］(P142)先秦古人通常不會像后世之人那樣運(yùn)用生硬直接的道德說教來教育子女，而往往是靈活運(yùn)用推己及人、推物及人，同時將處世哲學(xué)蘊(yùn)藏其中。在先秦家庭教育中，人們往往以家比國，以家庭“私德”推論國家“公德”，由“親親”推出“尊尊”，最終達(dá)到“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身”［15］(P72)的理想境界。

行是家庭教育的起點與歸宿，行教是先秦家庭教育的總體方法和不二法門。先秦家庭教育的推類演繹不是從普遍原則出發(fā)，而是從個體親身經(jīng)驗的示范與傳授做起。“教者何謂也？教者，效也，上為之，下效之?！保?2］(P127)先秦家庭的教育，就是一種行教，是在家庭生活實踐中以自身的行為進(jìn)行潛移默化的影響。行教主要是父母長輩以自身行為實踐進(jìn)行示范，子女晚輩則從中感悟其人生經(jīng)驗，學(xué)習(xí)其處世之道，習(xí)染其道德情操，幼學(xué)壯行。老子說：“人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父?！保?3］(P117)他所主張的家庭教育方法就是以道傳道，前人如何教我，我就照樣傳之于后人，絕不強(qiáng)迫歪曲?！对娊?jīng)》中形象地記載了一位老父耳提面命教子的情形：“於乎小子！未知臧否。匪手?jǐn)y之，言示之事。匪面命之，言提其耳?！保?4］(P174)父親對于兒子的教育方式是手把手教 （“手?jǐn)y之”），面對面講（“面命之”），苦口婆心地示范（“言示之”）。

在家庭的行教中，自己是中心，是示范，是源頭?！笆ト颂師o為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃”［23］(P5)，主張身教無言，不要總是嘮叨別人要如何做；自己做出良好的榜樣，勝過千言萬語。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。［5］(P17)曾子就曾經(jīng)殺豬以教妻、子言出必行、言行一致的道理。子女往往是從父母的言行中來推類判斷道理是否可靠、是否可行，這就對父母自身提出了較高的要求。先秦史書中還有過一段關(guān)于孟子與公孫丑討論何人有資格教子的有趣記載：公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣?！蜃咏涛乙哉?，夫子未出于正也。'則是父子相夷也；父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。 ”［19］(P205)在這里，孟子提出了“教者必以正”的家庭教育原則，即正面教育原則，堅持以正道教育子女；若是父親自身做不到正大光明，就會受到兒子“夫子教我以正，夫子未出于正也”式的指責(zé)。正人須先正己，否則就只有像孟子所說的實行“易子而教”這一無奈的教育選擇了。

四、歡欣和合：先秦家庭教育目的論

家和萬事興，這是中國古代家庭生活的理想追求。在先秦古人的理解中，“和”的本質(zhì)在于“生”，即所謂“和實生物，同則不繼”，“和”被認(rèn)為是萬物生生不息的本源；“和”就是事物內(nèi)部不同要素之間、不同事物之間的平衡適當(dāng)，所謂“天地絪缊，萬物化醇，男女構(gòu)精，萬物化生。 ”［25］(P310)指的就是不同事物之間的和合才能產(chǎn)生新的生命，突出“和”與“生”的本質(zhì)關(guān)系，荀子所說的“萬物各得其和以生”［3］(P169)大致也就是這個意思。 孔子在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出“允執(zhí)厥中”的思想，以達(dá)致“中和”為人生理想?！昂蜕迸c“中和”的融合，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)“和”哲學(xué)的基本面貌。［26］(P130)當(dāng)世界觀的“和”被推類運(yùn)用于價值觀的“和”，當(dāng)自然萬物有序的“和諧”被演繹指涉人際倫理之間的“和順”、“和睦”，“和”也就自然地走入千家萬戶，成為先秦家庭教育的追求目標(biāo)與價值理念。

“歡欣和合”是先秦家庭生活的理想境界，也是家庭教育努力的方向?！皻g欣和合”源出于《荀子·禮論》，指的是歡心喜悅、和睦同心的狀態(tài)。先秦家庭教育的基本任務(wù)，首先就是教人如何過好家庭生活；自覺維護(hù)好家庭生活的努力，正是家庭教育的不竭動力。古人對于家庭生活的基本想象是“家要像個家”、“家人要有家人的樣子”。家何以成為家？理想的家庭應(yīng)該是一個溫情脈脈、相親相愛的血緣共同體、命運(yùn)共同體；理想的家人是什么樣子？家庭角色需要正名，每個家庭成員都要扮演好自己的家庭角色、履行好自己的義務(wù)，正所謂“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。 ”［25］(P158)人并非天生就能過好家庭生活，人需要在家庭長輩的教育、引導(dǎo)下習(xí)得與熟悉為人之道、處世之法，養(yǎng)成家庭生活習(xí)慣化，實現(xiàn)自身角色家庭化。

家人之間慈孝友悌、相親相敬，這是家庭“歡欣和合”的集中體現(xiàn)?！案缸雍V，兄弟睦，夫婦和，家之肥也?！保?8］(P711)和，是家庭幸福與穩(wěn)定的基礎(chǔ)?！对娊?jīng)·小雅》中說“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。 宜爾室家，樂爾妻帑。 ”［18］(P1433)這描述了一幅家庭歡欣和合的幸福景象，夫婦同心、兄弟和樂、家人和睦，盡享天倫之樂。將家人自然、愉快地整合在一起、成為一個共同體的粘合劑是親情，它是維系家庭成為一個存在單位的首要情感。親情既是生理的、又是心理的，既是先天的、又是后天的，親情既依托于先天的血脈相連，更是在后天共同的家庭生活中逐漸形成的。親情的多少，是衡量家庭正常與否的重要指標(biāo)。親情淡泊時，各人只顧各自私利，家人在精神情感上的聯(lián)系較少，這樣一盤散沙的家庭就有破敗的風(fēng)險，“內(nèi)之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。 ”［16］(P1479)空有家的外殼，是不配稱為“家”的；親情濃厚時，家人間的精神情感一體化較徹底，彼此視對方為生命的重要組成部分，家人都有著一種相互的家庭依賴性，這樣一個其樂融融、一致對外的“家”才是人足以安身立命的堅固堡壘。這種親情還可以依據(jù)差序格局不斷外推、演繹，將親情由親人外推擴(kuò)大到親戚、鄰人、同鄉(xiāng)、同胞，將家庭和睦之道演繹為社會團(tuán)結(jié)、民族認(rèn)同的文化構(gòu)建，不斷延展家庭親情的道德譜系。在家庭教育中，古人通常遵循“曉之以情，動之以理”的教育原則，以情達(dá)理，以生活情理替代純粹邏輯。當(dāng)家庭中出現(xiàn)“公說公有理，婆說婆有理”的僵局時，古人多是依據(jù)情理來“執(zhí)中”。甚至在明知家人有過錯時，人們往往不是檢舉揭發(fā)，而是親親相隱，孔子就曾公開說：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。 ”［5］(P87)在先秦親情觀下，父為子隱，乃是父慈的表現(xiàn)；子為父隱，就是大孝的直觀體現(xiàn)；親親相隱，是家庭人倫和順的大道，是“直”的表征。

實現(xiàn)“歡欣和合”家庭生活目標(biāo)的主要途徑，是在家庭中實行必要的禮教、樂教?！皹氛咛斓刂鸵玻Y者天地之序也。 ”［18］(P1090)禮主分，樂主和，禮、樂的家庭教育既維持一定的人倫秩序，又使得人能夠明分而安群，有利于維護(hù)家庭的和諧統(tǒng)一?！岸Y之用，和為貴。 ”［5］(P177)和是相對于禮的，通過和的教育，使得各安其位、各得其所，尊卑上下，和諧有序。在家庭中，父親盡到父親的職責(zé)，子女做好自己的本分，各自謹(jǐn)記自己的身份與行為，各得其宜，和諧而不僭越，即“君子和而不同”［5］(P10)。 孔子就曾教訓(xùn)兒子孔鯉“不學(xué)禮，無以立”［5］(P179)，不好好掌握倫理規(guī)范，就會失去立身之本。如何實現(xiàn)與維持家庭的歡欣和合呢？荀子給出了一個細(xì)致答復(fù)：“請問為人父？曰：寬惠而有禮。請問為人子？曰：敬愛而致文。請問為人兄？曰：慈愛而見友。請問為人弟？曰：敬詘而不茍。請問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐懼而自竦也。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。 ”［3］(P123)家庭和睦之道就在于各守其禮、各盡其責(zé)，為父的要寬厚，為子的要敬愛，為兄的要友愛，為弟的要恭敬，為夫的要正派，為妻的要和順——這也是對家庭中慈孝友悌的進(jìn)一步解釋與說明。總之，通過家庭的禮、樂教育，實現(xiàn)個人自身的和諧、個人與家庭的和諧、人際關(guān)系的和諧，家庭成為一個和諧的共同體。

五、盛世余音：先秦家庭教育哲學(xué)的當(dāng)代啟示

自新時期以來，習(xí)近平總書記多次在重大場合強(qiáng)調(diào)：“不論時代發(fā)生多大變化，不論生活格局發(fā)生多大變化，我們都要重視家庭建設(shè)，注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)”。［27］國家領(lǐng)導(dǎo)人的重要指示及其相伴的家庭文化建設(shè)實踐，將當(dāng)代家庭教育問題推向了至高層面。事實上，在進(jìn)入新世紀(jì)以后，我國眾多地區(qū)尤其是廣大鄉(xiāng)村，自發(fā)興起了修家譜、建祠堂、尋宗親的文化建設(shè)活動，自覺接續(xù)千百年來的家庭記憶。不論是從追根溯源還是從繼往開來的教育立意來看，先秦的家庭教育都為當(dāng)代中國提供了有益的教育啟示：

其一，家庭是教育的天然場所，家庭教育是家庭生活的自然延展?？v觀先秦家庭教育史可看出，家庭的教育化、教育的家庭化，是家庭教育展開的自然邏輯，也是家庭教育的一體兩面。在家庭中，教育引領(lǐng)與生活養(yǎng)成密切結(jié)合在一起，生存技能與知識傳授皆融匯于日常家庭生活過程之中。在此意義上，家庭教育，乃是一切知識、情感、道德教育的基礎(chǔ)、擴(kuò)展與升華。［28］(P103)任何試圖剝離教育與家庭生活先天聯(lián)系的行為與嘗試，都是對教育的曲解與對家庭的傷害。反觀當(dāng)代社會，家庭在教育中的權(quán)威性不斷被侵蝕，孩子的教育與家庭日常生活逐漸失去聯(lián)系，導(dǎo)致孩子的健康成長尤其是其道德的培養(yǎng)失去了先天的基礎(chǔ)。隨著家庭與教育的親在關(guān)系的破壞，孤軍奮戰(zhàn)的學(xué)校教育沒有足夠的資源與力量以支撐起學(xué)生全面發(fā)展所需的廣闊空間。因此，充分挖掘與發(fā)揮當(dāng)代家庭生活獨特的教育力量，將對學(xué)校教育功效有著重要助益。

其二，家庭教育的實質(zhì)是生命教育，也是個體發(fā)展早期把握生命存在價值與意義的重要契機(jī)。先秦家庭以生命延續(xù)、家世相傳為根本任務(wù)，以生命教育為切入點，在打通孝死（祖宗崇拜）與孝生（孝敬父母）生命聯(lián)結(jié)的基礎(chǔ)上，將家庭打造成了性命相連的命運(yùn)共同體，個體在家庭教育中尋獲到自身在家族生命譜系中的確切位序并進(jìn)而獲得存在感、安全感。這樣一種存在感、安全感在變動不居、發(fā)展迅速的當(dāng)代社會中顯得更加難能可貴。隨著當(dāng)代家庭規(guī)模的縮小和生活獨立性的增強(qiáng)，人們的血緣、親緣意識與感受在不斷淡化，這將不可避免地削弱孩子對于生命體驗與感悟的深度和豐厚，甚至于產(chǎn)生一種生命的無常感與存在的虛無感。因此，當(dāng)代家庭有必要跨越核心家庭的閾限，引導(dǎo)孩子站在人類生命的綿延長河中來思考與體悟“我是誰”、“我因何而存在”等重要人生終極問題，從而為孩子妥善解決人生觀、價值觀的核心問題而奠定堅實的基礎(chǔ)。

其三，家庭教育的核心是親情倫理，知識教育不應(yīng)成為家庭教育的中心任務(wù)。先秦家庭以倫理規(guī)范來指導(dǎo)家庭日常生活，將孩子的成人放在家庭教育的首位，通過敬、尊、愛、親的雙向親情交往，以實現(xiàn)家和萬事興的教育目標(biāo)，并將本能的“孝行”推向文化的“孝道”的高度，力圖使個體由自然的存在躍升為道德的存在、倫理的存在、文化的存在。這樣一種依托親情倫理的成人教育對于以成才為旨?xì)w的當(dāng)代教育也是有所裨益的。當(dāng)代的家庭教育與學(xué)校教育發(fā)生了一定的錯位，通常為學(xué)校所擅長的知識教育因其所能帶來的現(xiàn)實功利而對家庭生活強(qiáng)勢入侵并成為家庭教育的重心，家庭有著成為學(xué)校教育的附庸的危險。這種家庭學(xué)?；膽B(tài)勢將容易使家庭蛻變?yōu)橐粋€利益共同體；當(dāng)家庭成為社會的一個普通機(jī)構(gòu)而非生命集合時，整個社會都可能被沙化，家庭也將隨時面臨著因內(nèi)在利益沖突而解體的風(fēng)險。因此，即使當(dāng)代家庭關(guān)系的重心發(fā)生了重大變化、平等而非敬愛成為家庭人倫主題詞，當(dāng)代家庭依然可以借鑒先秦家庭“家因人而在，人為家而活”的基本理念，在維持家庭必要的禮節(jié)秩序與親情交流的基礎(chǔ)上，以親情這一天然粘合劑將家庭打造為一個堅固的生命堡壘，增強(qiáng)家庭有效抵御外在風(fēng)險的能力。