陳仁鋒，龐 虎

(廈門大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，福建 廈門 361005)

習(xí)近平在十九大報告中指出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然”[1]50，旗幟鮮明地強調(diào)了我國生態(tài)文明建設(shè)必須牢牢把握“人與自然和諧共生”的主題。生態(tài)馬克思主義作為當(dāng)代西方馬克思主義的重要學(xué)派之一，直面當(dāng)前人類日益嚴(yán)峻的環(huán)境問題，對馬克思主義進行生態(tài)意義的解讀，試圖探索一條人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的現(xiàn)實路徑，這與我國生態(tài)文明建設(shè)的主旨基本一致。對生態(tài)馬克思主義的研究，能為我國當(dāng)前的生態(tài)文明建設(shè)提供有益借鑒。

一、生態(tài)文明建設(shè)中的理論爭鳴

十九大報告明確提出：“我們要建設(shè)的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化，既要創(chuàng)造更多物質(zhì)財富和精神財富以滿足人民日益增長的美好生活需要，也要提供更多優(yōu)質(zhì)生態(tài)產(chǎn)品以滿足人民日益增長的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要。”[1]50可見，在“人與自然和諧共生”的主旨下，我國的生態(tài)文明建設(shè)以人民群眾的需要和生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展為出發(fā)點和落腳點。然而，面對當(dāng)前日益嚴(yán)峻的生態(tài)環(huán)境問題，西方風(fēng)起云涌的綠色思潮中存在這樣的兩種聲音：一種聲音是“生態(tài)中心論”，認(rèn)為生態(tài)危機根源于以人為中心的價值觀對自然的工具性態(tài)度和過度剝削。他們以“自然價值論”和“自然權(quán)利論”為基礎(chǔ)，片面強調(diào)“地球優(yōu)先性”，從反對人的欲求出發(fā)，進而反對人類文明的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的運用，將人類文明和生態(tài)文明對立起來；另一種聲音是“現(xiàn)代人類中心論”，反對激進的自然主義，主張在資本主義的制度框架下，通過改造近代人類中心主義價值觀，以人類的整體利益和長遠(yuǎn)利益來組織生態(tài)運動和建設(shè)生態(tài)文明，并提出了可持續(xù)發(fā)展理論。[2]

應(yīng)該看到，上述兩種聲音與當(dāng)前我國生態(tài)文明建設(shè)的主旨背道而馳?！吧鷳B(tài)中心論”過分突出了自然的優(yōu)先性，忽略了生態(tài)文明建設(shè)是為了促進人類文明的更進一步發(fā)展；“現(xiàn)代人類中心論”雖然聲稱以人的利益為出發(fā)點，但其在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下從事環(huán)保行動的做法，實則回避了生態(tài)文明建設(shè)中的制度基礎(chǔ)問題。由資本逐利性所決定的資本主義制度本身的反生態(tài)性，使得資本主義發(fā)展與生態(tài)文明進步從一開始就是相悖的，從而必然導(dǎo)致他們所謂的“整體利益”和“長遠(yuǎn)利益”實際上反映為資本的利益，他們所提倡的可持續(xù)發(fā)展本質(zhì)上不過是對資本主義制度的維護和鞏固。生態(tài)馬克思主義正是在批判這兩種觀點的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展起來的，并從中闡發(fā)了兩個具有創(chuàng)見性的觀點：(1)把人與自然間的矛盾進一步追溯為人與人間的矛盾，進而在處理人與自然間的關(guān)系時，將人與人間的關(guān)系調(diào)整視為解決問題的根本環(huán)節(jié)；(2)規(guī)定著人與人關(guān)系的社會制度不僅對人類社會同自然界物質(zhì)與能量間的交換有著決定性影響，同樣也在價值觀上影響著人對于自然的看法和態(tài)度。由此，生態(tài)馬克思主義把資本主義制度下人與人之間關(guān)系的扭曲歸結(jié)為生態(tài)問題的根源。與此相應(yīng)，在解決生態(tài)危機的問題上，他們訴諸資本主義制度的變革和人的思想解放。

在上述生態(tài)思潮的論爭中，來自于生態(tài)馬克思主義的啟發(fā)可概括為以下三方面內(nèi)容：(1)“人的生態(tài)意識是最大的生態(tài)資源”[3],培育民眾生態(tài)意識是實現(xiàn)“人與自然和諧共生”的觀念先導(dǎo)；(2)以人與人之間的矛盾去理解人與自然的矛盾，進而從人與人間的關(guān)系調(diào)整來把握當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)的核心要義；(3)領(lǐng)會生態(tài)馬克思主義為實現(xiàn)制度變革而提出的生態(tài)社會主義構(gòu)想，充分發(fā)揮社會主義的制度優(yōu)勢。

二、觀念革新是人與自然和諧發(fā)展的思想先導(dǎo)

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。”[4][524]在歷史唯物主義的語境下，一定的社會關(guān)系和社會交往形式必然產(chǎn)生與之相適應(yīng)的人的思想意識。在生態(tài)馬克思主義者的理論視域下，生態(tài)問題根源于資本主義制度本身的“反生態(tài)性”，那么與之相適應(yīng)的人的思想意識必受影響而產(chǎn)生一定的偏差。他們雖然反對“生態(tài)中心論”和“現(xiàn)代人類中心論”，單純從人的價值觀的改變來解決生態(tài)問題的觀點，但是他們同樣認(rèn)為人的價值觀建設(shè)和思想建設(shè)是進行生態(tài)文明建設(shè)中不可忽視的重要維度。因為生態(tài)問題本質(zhì)上反映的是資本主義制度下人與人的關(guān)系問題，那么不僅需要為形成更好的人與人之間的關(guān)系而實現(xiàn)制度變革，同時更要挖掘和鏟除資本主義下造成生態(tài)危機的思想文化根基。對此，他們呼吁生態(tài)問題要進行思想文化審視，既要揭露出導(dǎo)致生態(tài)問題的思想文化之根，更需要創(chuàng)建適應(yīng)于“生態(tài)理性”的價值觀念基礎(chǔ)。他們的突出貢獻可以歸結(jié)為以下兩方面的內(nèi)容。

1.生態(tài)馬克思主義者從人的需要出發(fā)賦予人類中心主義價值觀新的內(nèi)涵。在“現(xiàn)代人類中心論”中，人的需要本質(zhì)上反映的是資本的需要，是一種追求物欲、金錢至上的需要。而生態(tài)馬克思主義提倡的價值觀，核心在于以集體利益和長遠(yuǎn)利益為本，目的是為了促進人與自然的和諧發(fā)展。阿格爾指出，當(dāng)前的資本主義危機“已經(jīng)轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”[5]486，而生態(tài)危機則導(dǎo)源于資本主義制度下的“異化消費”觀。在他看來，當(dāng)前人們的消費不再是馬克思所認(rèn)為的維持其生命和生活的需要，而是“人們?yōu)檠a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的”一種異化消費現(xiàn)象。[5]494正是這種扭曲的需要所導(dǎo)致的對商品的無止境追求和社會的整體物欲化，維持了資本的不斷積累和生產(chǎn)再擴大，由此引發(fā)有限的生態(tài)資源和無止盡的資本生產(chǎn)間的矛盾。對此，阿爾格提倡消滅異化消費，實現(xiàn)人的需求革命。福斯特也指出，生態(tài)問題與人們不道德的觀念和行為相關(guān)，并且他還深刻地認(rèn)識到這種錯誤的倫理道德觀同資本的生產(chǎn)關(guān)系密切相連。這種與資本相適應(yīng)的金錢至上觀和將個人利益凌駕于集體利益之上的倫理道德觀必然會引導(dǎo)著人們對生態(tài)環(huán)境進行肆無忌憚的破壞。對此，他要求人們從思想觀念入手解決生態(tài)問題。[6]

2.建立與生態(tài)理性相適應(yīng)的技術(shù)倫理。在對待技術(shù)與自然的關(guān)系這個問題上，“生態(tài)中心論”者直接抹殺了技術(shù)進步對生態(tài)文明建設(shè)的重要作用，而“現(xiàn)代人類中心論”者則把技術(shù)的運用建立在經(jīng)濟理性的基礎(chǔ)之上。相較之下，生態(tài)馬克思主義試圖建立的是一種與生態(tài)理性相適應(yīng)的技術(shù)倫理，從而改變以往人們把技術(shù)視為控制自然和滿足人類欲求的工具性態(tài)度，使技術(shù)進步服務(wù)于人與自然的和諧發(fā)展。針對這個問題，萊斯指出了認(rèn)識生態(tài)危機的根源及擺脫途徑上的“兩個陷阱”：(1)他批評了資產(chǎn)階級把環(huán)境保護等同于經(jīng)濟代價的態(tài)度。他指出，在資本主義體制中，無論是官方政府還是私人企業(yè)總是“把環(huán)境質(zhì)量問題歸屬于無所不包的經(jīng)濟核算問題”[7]3，這就使得追隨這種論調(diào)的人們把“環(huán)境質(zhì)量”僅僅視作“一種可欲求的商品，在價格合適的時候就可以購得”“結(jié)果是完全把自然的一切置于為了滿足人的需要的純粹對象的地位”。[7]2(2)針對一些思想家把生態(tài)危機的根源歸咎為科學(xué)技術(shù)的看法，他指出，這些思想家的錯誤在于拋開了技術(shù)運用的歷史背景，實際上由于“每一個歷史時期人都與自然進行斗爭以維持自己的生存”，人類歷史中的一個“恒常現(xiàn)象”就是“為使環(huán)境服從人的目的而發(fā)展出來的各種技術(shù)”。[7]95因此，科學(xué)技術(shù)不過是人們?yōu)檫_(dá)到控制自然的目的而采取的工具，人們長期以來形成的控制自然的觀念才是引發(fā)生態(tài)危機的罪魁禍?zhǔn)?。在他看來，人類必須改變這種根深蒂固的統(tǒng)治自然的觀念，從生態(tài)系統(tǒng)的整體利益出發(fā)來約束自己的生活和發(fā)展。

在2018年5月18日的全國環(huán)境保護大會上，習(xí)近平指出：“生態(tài)文明建設(shè)正處于壓力疊加、負(fù)重前行的關(guān)鍵期，已進入提供更多優(yōu)質(zhì)生態(tài)產(chǎn)品以滿足人民日益增長的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要的攻堅期，也到了有條件有能力解決生態(tài)環(huán)境突出問題的窗口期。”[8]經(jīng)過改革開放以來的數(shù)十年發(fā)展，我國當(dāng)前已然具備應(yīng)對生態(tài)環(huán)境突出問題的物質(zhì)條件，但是民眾的生態(tài)意識仍有欠缺，如阿格爾所言的異化消費在我國當(dāng)前的社會中是普遍存在的。那么，生態(tài)馬克思主義對于當(dāng)前我國生態(tài)文明建設(shè)的啟示就在于：重視生態(tài)建設(shè)中實踐主體的培養(yǎng)，著力實現(xiàn)民眾的思想變革，即通過提高全民族的生態(tài)道德素質(zhì)，使生態(tài)文明建設(shè)中的實踐主體具有自覺的生態(tài)意識、堅定的環(huán)保理念以及對自然的責(zé)任感，促使他們在環(huán)保實踐中自覺自主地實現(xiàn)綠色生產(chǎn)、綠色消費以及綠色生活。因此當(dāng)務(wù)之急就是通過喚醒民眾的環(huán)保意識，實現(xiàn)民眾的生態(tài)思想解放，為構(gòu)建“人與自然和諧共生”先行奠定堅實的思想道德基礎(chǔ)。

三、人與人關(guān)系調(diào)整是人與自然和諧發(fā)展的核心要義

如何理解生態(tài)危機產(chǎn)生的根源，進而把握當(dāng)代生態(tài)文明的特質(zhì)是促進人與自然和諧發(fā)展的認(rèn)識前提。認(rèn)識這個問題所采取的高度和角度也就決定了在實踐中解決生態(tài)問題的策略和行動。在這個問題上，西方綠色思潮的理論家們普遍認(rèn)為，生態(tài)危機源自人與自然相處的方式與理念出現(xiàn)了偏差，他們把生態(tài)文明的特質(zhì)局限于人的價值觀變革。[2]

1.就“生態(tài)中心論”而言，他們認(rèn)為，生態(tài)危機的本質(zhì)是人類價值觀的危機，是長期以來人類把自身凌駕于自然之上，并把自然僅僅視作服從人類需要和利益的工具這種主觀價值論，才最終導(dǎo)致了人與自然間日益深重的矛盾沖突。在理論上，他們一方面主張自然具有不依賴于人的內(nèi)在價值和生存權(quán)利，片面強調(diào)自然對于人的優(yōu)先性；另一方面，他們把生態(tài)危機歸咎于人類文明的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的運用，把人類生存和發(fā)展的權(quán)利同生態(tài)保護對立起來。這種對生態(tài)問題的理解，在實踐上必然導(dǎo)致反人道主義、反對經(jīng)濟增長和技術(shù)運用的激進環(huán)境保護運動，這種運動通常由無政府組織以經(jīng)濟破壞等方式來宣泄對環(huán)境問題的不滿，是歷史的倒退。正如生態(tài)馬克思主義理論家詹姆斯·奧康納所說，“生態(tài)中心論”者解決生態(tài)危機的實質(zhì)不過是一種浪漫主義遐想，為的是使自然回歸到“未被污染的、未被人類之手接觸過”的“荒野”狀態(tài)。[9]35

2.就“現(xiàn)代人類中心論”來說，他們一方面反對“生態(tài)中心論”把生態(tài)危機歸咎為人類中心主義價值觀的做法，進而指出生態(tài)文明建設(shè)的最終目的是為了促進人類整體利益和長遠(yuǎn)利益的發(fā)展。在他們看來，只有以人的需要為中心，生態(tài)建設(shè)才具有可操作、可實踐的意義；另一方面，他們又對近代人類中心主義價值觀的缺陷進行了反思，認(rèn)為這種價值觀沒有正確區(qū)分人的“感性欲望”和“理性欲望”，對自然資源進行過度索取，才最終引發(fā)生態(tài)危機。因此，這些持“現(xiàn)代人類中心論”的理論家們希望通過以人類利益為本的可持續(xù)發(fā)展觀來改造近代人類中心主義價值觀。雖然他們在生態(tài)文明特質(zhì)的把握上強調(diào)了人的需要和人的利益，但是他們的可持續(xù)發(fā)展觀并沒有超越資本主義的制度框架，本質(zhì)上仍然同“生態(tài)中心論”者一樣，將生態(tài)問題的解決訴諸人的價值觀的改變。資本主義固有的貪婪本性，必然使他們所謂的“人的整體利益”和“人的長遠(yuǎn)利益”被替換為資本利益，這主要體現(xiàn)在：資本主義國家在工業(yè)化階段對生態(tài)問題采取的“先污染，后治理”態(tài)度，在實現(xiàn)工業(yè)化后又通過自然資源的市場化和商品化等方式轉(zhuǎn)嫁環(huán)境污染成本。除此以外，他們還在全球范圍內(nèi)利用空間生產(chǎn)和不公正的國際政治經(jīng)濟秩序?qū)Πl(fā)展中國家進行資源掠奪和生態(tài)危機轉(zhuǎn)嫁，并以人類共同利益為借口否定發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)。[2]不難發(fā)現(xiàn)，以此為基礎(chǔ)的“可持續(xù)發(fā)展”已打上了資本主義的制度烙印。

3.“生態(tài)中心論”過分強調(diào)自然而貶低人的主體地位，使他們在理論上把自然神秘化，在實踐上把生態(tài)建設(shè)理想化，把環(huán)保行動激進化。而“現(xiàn)代人類中心論”在本質(zhì)上不過是為了維持資本增值而展開的環(huán)境保護，絕非真正意義上的生態(tài)文明建設(shè)。相較之下，生態(tài)馬克思主義突破了傳統(tǒng)研究拘泥于人與自然對立、人的價值觀轉(zhuǎn)變的特點，指出正是資本主義制度下人與人關(guān)系的扭曲最終導(dǎo)致了生態(tài)危機。例如，法國左翼知識分子高茲就把生態(tài)問題產(chǎn)生的根源直指資本主義制度。他認(rèn)為，資本主義的生產(chǎn)邏輯只“對獲取利潤感到興趣”，它“首要關(guān)注的并不是如何通過實現(xiàn)生產(chǎn)與自然相平衡、生產(chǎn)與人的生活相協(xié)調(diào)……它所關(guān)注的主要是花最少量的成本而生產(chǎn)出最大限度的交換價值”。因此，在這種生產(chǎn)邏輯的促使下，資本家必然以“最大的限度去控制自然資源，最大限度地增加投資”[10]15，而對由此付出的環(huán)境代價置若罔聞；另一位理論家戴維·佩珀認(rèn)為，生態(tài)問題的解決不應(yīng)簡單化為單一的價值觀轉(zhuǎn)變，深入分析資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾才是解決生態(tài)危機的突破口，因為該對生態(tài)問題負(fù)責(zé)的“不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費者，而且是這種生產(chǎn)方式本身：處在生產(chǎn)力金字塔之上的構(gòu)成資本主義的生產(chǎn)關(guān)系”。[11]133生態(tài)馬克思主義能夠把握生態(tài)文明的特質(zhì)，與他們立足的歷史唯物主義的原則緊密相連。馬克思曾在《德意志意識形態(tài)》中指出：“歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的，只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約?！盵4]516可見，馬克思在分析人與自然的關(guān)系時突出強調(diào)了人的主體地位。在馬克思的視域下，自然是“人化自然”，是被作為主體的人的社會實踐活動改造過的自然。因此，對自然的把握就要“當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解”，“從主體方面去理解”。[4]499可見，遵循歷史唯物主義的原則來認(rèn)識生態(tài)問題，其高明之處就是從人與人關(guān)系的矛盾層面去理解人與自然的關(guān)系的矛盾。

對此，習(xí)近平明確指出：“綠水青山和金山銀山?jīng)Q不是對立的，關(guān)鍵在人，關(guān)鍵在思路。”[12]生態(tài)馬克思主義對于我們構(gòu)建“人與自然和諧共生”的啟示就在于：生態(tài)危機并不僅僅是人與自然的對立、經(jīng)濟發(fā)展與自然保護的對立，其本質(zhì)反映的是人與人在環(huán)境問題上的利益關(guān)系危機。這是我國在建設(shè)生態(tài)文明過程中必須明了的根本性認(rèn)識。

四、社會主義是人與自然和諧發(fā)展的制度優(yōu)勢

生態(tài)馬克思主義透過人與自然間的對立揭示出人與人之間的沖突,進而把資本主義制度追朔為生態(tài)危機產(chǎn)生的根本原因。與此相對應(yīng)的是，在解決生態(tài)危機的問題上，生態(tài)馬克思主義將制度變革作為解決問題的根本。他們強調(diào)，根治生態(tài)環(huán)境問題的最佳選擇是推翻資本主義制度，進而徹底鏟除與之伴生的趨利性和不公正。另外，就生態(tài)文明應(yīng)該建立在何種社會基礎(chǔ)上而言，生態(tài)馬克思主義也反對“生態(tài)中心論”者所推崇的回到“荒野”的浪漫主義遐想。他們通過著力論證生態(tài)社會主義的優(yōu)越性，向人們展示只有社會主義才能真正實現(xiàn)生態(tài)與經(jīng)濟、社會的和諧發(fā)展。

馬克思曾指出：“人們在生產(chǎn)中不僅僅影響自然界，而且也互相影響。他們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進行生產(chǎn)。為了進行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系，只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)?！盵4]724可見，生態(tài)危機的產(chǎn)生雖然與人類對待自然的方式和理念相關(guān)，但是生態(tài)危機的本質(zhì)是人類社會與自然界間的物質(zhì)能量交換關(guān)系的扭曲。按照馬克思的觀點，人類社會與自然間的物質(zhì)變換及過程總受制于特定生產(chǎn)關(guān)系和與之相適應(yīng)的社會制度。因此，當(dāng)代的生態(tài)問題在根本上與特定歷史條件下的社會制度有著緊密的聯(lián)系。基于此，生態(tài)馬克主義者把攻擊的炮火對準(zhǔn)了資本主義制度。

通過對馬克思主義進行生態(tài)解讀，生態(tài)馬克思主義者主要從三個方面揭露資本主義的“反生態(tài)性”：(1)資本主義的生產(chǎn)關(guān)系從根本上服從于資本追求利潤的需要。馬克思在《資本論》中明確指出資本主義的生產(chǎn)目的是最大限度地追求超額利潤。[13]193因此，生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為，在這一無止境的逐利目的驅(qū)使下，資本主義必然會加劇對自然的掠奪和利用，而資本主義制度框架下所采取的生態(tài)保護措施，也不過是為了滿足資本擴大生產(chǎn)所必須的環(huán)境條件，其不斷擴大生產(chǎn)的本性必然與有限的自然界發(fā)生矛盾沖突。(2)在資本主義追逐利益的生產(chǎn)關(guān)系上，必然產(chǎn)生與之相適應(yīng)的物欲至上和經(jīng)濟理性的價值觀。馬克思曾指出：“只有在資本主義制度下，自然界才不過是人的對象，不過是有用物，它不再被認(rèn)為是自為的力量；而對自然界的獨立規(guī)律的理論認(rèn)識本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界(不管是作為消費品，還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要?！盵14]90-91在這種價值觀的引導(dǎo)下，人們很容易對自然采取工具性的態(tài)度，這樣只會加重人們?yōu)闈M足私欲，將環(huán)境問題拋諸腦后，進一步造成對自然的破壞。(3)資本在世界范圍的擴張必然加重全球范圍的生態(tài)危機。正如生態(tài)馬克思主義理論家所指出的，在資本主義全球擴張的進程中，發(fā)展中國家逐漸成為發(fā)達(dá)國家的原料供應(yīng)地，甚至淪為洋垃圾、工業(yè)廢料、夕陽工業(yè)的轉(zhuǎn)嫁地。[2]

在批判資本主義制度的同時，生態(tài)馬克思主義的理論家們也以馬克思的共產(chǎn)主義理論為基礎(chǔ)，構(gòu)想并闡釋了生態(tài)社會主義制度的優(yōu)越性。(1)生態(tài)社會主義制度強調(diào)的是使用價值而非交換價值。克沃爾指出，資本之所以造成生態(tài)危機，是由資本主義下的勞動力商品化所致。勞動者與生產(chǎn)、生活資料相分離，是商品的交換價值得以實現(xiàn)的基礎(chǔ)。而生態(tài)社會主義將克服這種分離，進而將使用價值從交換價值的牢籠中解放出來，因此以使用價值為中心的生態(tài)社會主義將不再具有資本的逐利性質(zhì)，將在人類和地球生態(tài)系統(tǒng)之間建立起全新的財產(chǎn)關(guān)系。[15](2)生態(tài)社會主義制度將以生態(tài)理性取代經(jīng)濟理性。高茲認(rèn)為，社會主義具備產(chǎn)生生態(tài)理性的社會土壤，而生態(tài)理性將用一種“最好的方式來滿足(人們的)物質(zhì)需求”。[16]32因此，社會主義是解決生態(tài)問題的根本變革。戴維·佩珀也認(rèn)為，生態(tài)社會主義的生產(chǎn)將遵循有限度、有計劃的“生態(tài)理性”，因為“生態(tài)社會主義的增長必須是一個理性的、為了每個人的平等利益的有計劃發(fā)展”，并且“它建立在對每個人的物質(zhì)需要的自然限制這一準(zhǔn)則上”[11]336。(3)生態(tài)社會主義制度將實現(xiàn)真正的人的需要，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。福斯特提出了“沿著社會主義方向改造社會生產(chǎn)關(guān)系”[17]96的社會理想，指出，社會主義“不是建立在以人類和自然為代價的積累財富的基礎(chǔ)上，而是建立在公正與可持續(xù)的基礎(chǔ)上”[17]129，是滿足人們真正需要和可持續(xù)發(fā)展的要求的。伯克特則從馬克思的共產(chǎn)主義構(gòu)想出發(fā)，認(rèn)為“共產(chǎn)主義社會所具有的生態(tài)意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出以往公認(rèn)的評價”。[18]14馬克思的共產(chǎn)主義社會雖然建立在資本主義創(chuàng)造的物質(zhì)財富上，但是，其中的公有制，以使用價值為目的的生產(chǎn)消費方式等內(nèi)容，與可持續(xù)的生態(tài)發(fā)展觀念具有一致性。正如馬克思自己指出的：“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。[4]185

生態(tài)馬克思主義把建立社會主義制度視為解決生態(tài)問題的根本出路，這是因為他們看到了生態(tài)文明只能存在于生態(tài)社會主義制度之中。在這里，生產(chǎn)的目的不再是交換價值，生產(chǎn)方式也將遵循生態(tài)理性。由此，人與人之間的關(guān)系將不再建立在利益競爭的基礎(chǔ)上，社會的生產(chǎn)方式也將以真正的人的需要進行重構(gòu)。生態(tài)社會主義并非使人類退回到工業(yè)化前的自然狀態(tài)，相反，它將充分利用資本主義生產(chǎn)力所創(chuàng)造出的物質(zhì)財富和科學(xué)技術(shù)為人與自然的和諧發(fā)展創(chuàng)造物質(zhì)條件，同時，它也將克服工業(yè)文明中的經(jīng)濟理性，建立起一種實現(xiàn)人與自然界物質(zhì)能量交換良性循環(huán)的、可持續(xù)的發(fā)展方式。當(dāng)前，我國已然進入了以生態(tài)文明為導(dǎo)向的新時代，中國特色社會主義制度是我國實現(xiàn)“人與自然和諧共生”的制度優(yōu)勢。對此，一方面當(dāng)充分發(fā)揮出社會主義的制度優(yōu)勢，從解決人與人的緊張關(guān)系入手，堅持貫徹以人為本的可持續(xù)發(fā)展觀，將發(fā)展生產(chǎn)力與環(huán)境保護充分結(jié)合起來，以此“形成節(jié)約資源和保護環(huán)境的空間格局、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)方式、生活方式，還自然以寧靜、和諧、美麗”[1]50；另一方面，警惕發(fā)達(dá)資本主義國家對發(fā)展中國家的資源掠奪和生態(tài)危機轉(zhuǎn)嫁問題，在切實維護我國的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)的同時，“推動和引導(dǎo)建立公平合理、合作共贏的全球氣候治理體系，彰顯我國負(fù)責(zé)任大國形象，推動構(gòu)建人類命運共同體”。[6]