林 相

（重慶師范大學 文學院，重慶 401331）

秦繼宗（1560—1626），字敬伯，號西汀，湖北黃州府蘄水縣人，明萬歷甲午解元，以饒陽教論登庚戌進士，官至南京戶部郎中，著有文集《綱鑒要略》12卷、《書經匯解》46卷、《禮記疏意》23卷等。秦氏“博綜力學、湛深經術”[1]，長于治經。其諸作之中，《書經匯解》 （以下簡稱《匯解》）頗為人稱道，如明楊鶴曾言其“積思五經，析理于繭絲牛毛……心好《尚書》，遂成《匯解》”[2]193；明李賀謂“秦公以《禮經》兼治《尚書》，實出專門名家者之上”[2]189。

《匯解》博擇諸家《書》說以解《尚書》，其所資者數(shù)十家，如官修《書經大全》、朱升《尚書旁注》、陳謨《書經會通》、王樵《尚書日記》 《書帷別記》及其子肯堂《尚書要旨》等，并選其“會文切理”[2]188者，“刪潤轉換”[2]188以用之。該書緣經文之序以訓經，逐字逐句釋之，“而首或有提掇，中或有過度，末或有總繳”[2]196，即其釋文緊閉肯綮，而多有血脈之聯(lián)絡呼應處。相因于所采之博，《匯解》以墨圍“小”“時”“秦”三字，以別《書經大全》之小注、時人之說和己見，同時注意文氣之關聯(lián)與否。明代《尚書》在《書集傳》 （以下簡稱《蔡傳》）之統(tǒng)治下發(fā)展[3]290-291，《匯解》自不例外，秦氏論之謂：“《蔡傳》之遵為令甲也，讀者安敢別立赤幟？惟是《傳》以注經而經反因傳而晦，則不得不一效忠焉”[2]196，即秦繼宗承認《蔡傳》之一尊地位，而認為其傳文有反使經文不明之處。故秦氏“或因文于先儒，或折衷于時說”[2]196作解以為駁正，此是該書之用功處?，F(xiàn)比勘萬歷本《匯解》及宋淳祐十年本《蔡傳》以作概觀，并期從中管窺《蔡傳》在晚明之影響。

一、駁正《蔡傳》，辯其訛誤

《匯解》援引先儒和時人之說，圍繞《蔡傳》發(fā)論解經。秦繼宗以《蔡傳》傳文有使經文晦澀不通之弊，故其經解中對《蔡傳》之失多有駁正。其對《蔡傳》之批駁立論頗為公允，不乏創(chuàng)獲，然糾謬之失亦在所難免。

（一） 《匯解》對《蔡傳》之批駁

《匯解》主要從駁其字詞訓詁之誤、辨其有悖于事理和不合文理之處三方面對《蔡傳》作了駁正。

1.《蔡傳》字詞訓詁之失

朱子認為人之為學“若不從文字上做工夫”，則“茫然不知下手處”[4]，即文字訓詁為治學之第一要義。《蔡傳》雖為蔡沈承師命而作，然書中訓詁亦不乏失誤之處?！秴R解》對《蔡傳》之批駁，首先即是對其中某些字詞訓詁的批駁，如《堯典》篇“幽都”，《蔡傳》訓之曰：“日行至是則淪于地中，萬象幽暗，故曰幽都”[5]3，即蔡氏以日落后天地之暗淡為“幽”，“都”字被泛化為指地方?！秴R解》引時說駁蔡說之非，其謂：“北既無日，所以北極之地有名幽都者，《舜典》十二州中之幽都當取義于此也”[2]205，《山海經》曰：“北海之內，有山名曰幽都之山”[6]，可見古代神話中之“幽都”為山名?！端吹洹酚小傲鞴补び谟闹蕖盵7]88，《莊子·在宥》作“流共工于幽都”[8]?！赌印す?jié)用》曰：“古者堯治天下，南撫交阯，被際幽都?！盵9]《韓非子·十過》亦言堯“其地南至交阯，北至幽都?！盵10]“幽都”由山名變?yōu)榈孛覞u與“幽州”相混為一。此外，《大戴禮》 《淮南子》 《路史·國名記》等亦皆說到堯北之幽都。由此可見，“春秋戰(zhàn)國秦漢之世，‘幽都’已成為人們心目中極北之地北裔的地名”[11]54，而非如《蔡傳》所認為的日落后的幽暗之地，兩者有專名和泛指之別。又如《五子之歌》“予視天下愚夫愚婦一能勝予”之“予”字，蔡氏解之曰：“予，五子自稱也。君失人心，則為獨夫。獨夫，即愚夫愚婦一能勝我”[5]70，并以下文“萬姓仇予”之“予”指太康，其謂：“指太康而謂之‘予’者，不忍斥言，忠厚之至也”[5]71。對“一能勝予”之“予”字，秦繼宗認為：

《傳》將“予”字訓作五子自稱，是矣。然云君失人心，用一“君”字說者，遂謂是借己而暗指太康，則“一人”及“為人上者”四字有何意味哉？不知“予”字實指五子，全無暗指太康意。《傳》前訓極是，后“君”字卻微差也……“愚夫愚婦一能勝予”，此是《孟子》“民為會”及經“可畏非民”之意。旨尚渾涵未露，不應偏指。失人心則為“獨夫”，亦不可說得明顯，恐礙下文。[2]335-336

考經文“予視天下愚夫愚婦一能勝予”前后兩“予”字，當為一指。然蔡氏既認為前一“予”字乃是五子自稱，后又用“獨夫”指失人心之君，而言之曰“獨夫，即愚夫愚婦一能勝我”，卻是暗指太康，故蔡氏誤之。至于“萬姓仇予”之“予”，《匯解》認為“予”字乃五子自稱，并非蔡氏所言“予”指太康。宋林之奇曰：“‘萬姓仇予，予將疇依？’所宜憂所宜愧皆在太康，而五子任之以為己事者，蓋人之于兄弟親愛之而已?！盵12]五子以己為太康之兄弟，認為萬姓所仇，實兼及自己，故“予”指五子非指太康。另詳考經文原文，若“予”指太康，文意實難通，故蔡氏訓“予”為“太康”為誤。再如《洛誥》篇“以秬鬯二卣，曰：‘明禋，拜手稽首休享’”[7]608，《蔡傳》訓“鬯”為“郁金香草也”[5]190。《匯解》認為蔡氏此訓有誤，并引時說曰：“郁金香草煮以和酒者，不和郁謂之秬鬯，和郁始謂之郁鬯。經文但言秬鬯，蓋臨祭以灌，始和郁”[2]603。偽《孔傳》訓“鬯，香酒也”[7]608，《孔疏》釋云：“秬，黑黍”[7]609，又曰：“以黑黍為酒，煮郁金之草，筑而和之，使芬香調暢，謂之秬鬯”[7]609。《說文》釋“鬯”云：“鬯，以秬釀郁草，芬芳攸服，以降神也”[13]404，朱駿聲《尚書古注便讀》亦言：“鬯者，釀秬為酒也”[14]，是故“鬯”非“郁金香草”，而是和郁之香酒。

2.《蔡傳》有悖于事理之處

此處所謂的“事理”，即是符合自然規(guī)律、合乎人之常情或不違歷史事實的道理。如《禹貢》“既載壺口”，《孟子》云：“禹疏九河，淪濟漯而注諸?！盵15]。蓋是先從低處下手，下面之水盡殺，則上面之水漸淺，欲方可以下手。蔡說同此，且其認為“冀州帝都之地，禹受命治水，所始在所當先”[5]41?！秴R解》認為蔡氏“不辨地之高下，止以帝都而即始其工，斷無是理”[2]294，又引《大全》曰：“禹治水始于壺口鑿龍門，某未敢深信。方河水洶涌，其勢迅激，縱使鑿下龍門，下面水未有分殺，必且潰決四出，是甚治水如此？”[2]294蓋《蔡傳》只憑“帝都”，便曰始于此，未合于地勢高低之實。又如《蔡傳》釋《禹貢》篇“嶓冢導漾……東匯澤為彭蠡”，認為鄱陽湖在長江之南，經文當曰“南匯彭蠡”，而不應曰“東匯”?！秴R解》引時說認為漢水入江處東行七百余里，正當云“東匯澤為彭蠡”[2]322?？肌妒酚洝ば⑽浔炯o》，漢武帝曾“自潯陽出樅陽，過彭蠡”[16]。潯陽在今湖北廣濟東境，樅陽即今之安慶市東北，彭蠡居其間，正乃長江之北。又據(jù)《水經·贛水注》，知當時彭蠡主要在江北，而其范圍卻及于江南。東漢以后，其逐步向南發(fā)展。至《漢書·地理志》記彭蠡湖在彭澤縣之西[11]626。由此知，蔡沈時所見之彭蠡固在江之南，卻不知漢以前彭蠡在江之北，是故蔡氏未能旁考求索、證于史實，僅憑此時之所見，不顧彼日之實際，得出錯誤見解，固其甚謬。又《呂刑》開篇“惟呂命，王享國百年，?；模茸餍桃栽懰姆健盵7]770之“?！薄盎摹眱勺郑淌嫌枴半！弊譃椤袄隙鑱y之稱”[5]248，并以“‘?！噘H之之辭”[5]248；又以《孟子》“從獸無厭謂之荒”[5]248以解“荒”字?！秴R解》引《大全》曰：“《周本紀》云穆王即位，春秋已五十矣，享國百年，蓋在位五十年之后也。”[2]740而《無逸》說享國皆乃在位之年，即是從王生年數(shù)計。曰八十九為“?！保瑒t?；臑槟昀?。年老之時卻能廣泛謀求制定刑法、禁戒天下，足以見其耄荒而精明仁厚，并非真“老而昏亂”。《蔡傳》雖比之于《益稷》“荒度土功”，《匯解》以“何荒度之有”詰問之。另《匯解》又結合《呂刑》全文，認為既述穆王訓刑事以垂后世，史錄之為篇，則首又用“荒耄”以貶之，不甚合理。故《蔡傳》之解不如小注優(yōu)。此外，如《蔡傳》認為經文“分命羲仲，宅嵎夷……厥民隩，鳥獸氄毛”[5]2四節(jié)，乃“言歷既成，而分職以頒布，且考驗之，恐其推步之或差也”[5]2。秦繼宗則認為：“《傳》說本于朱子矣，然于事理多舛。治歷是何等大事，宜于未成之先詳審，乃俟其既成、頒布而后考驗乎？如或差，豈及改乎？將遂仍其已頒者而止，正其后來之歷，豈圣人之政乎？朱子謂‘乃命羲和即是那四子’，豈四子先時共造歷而復分方考驗乎？何不考驗于先乎？歷既成，下文‘以閏月定四時成歲’將附于歷之后乎？抑即前所成之歷乎？反復經文，似舊日諸家解為是。”[2]201上古社會無今日之記時工具，作為時間代表之歷在當時發(fā)揮著十分重要的作用，如指揮農時等，對政治和社會生活秩序均有舉足輕重之影響。故而，秦氏認為治歷當十分謹慎，應多作考驗，待其詳審之后方可頒之天下以成其政。

3.《蔡傳》有悖于文理之處

《蔡傳》之悖于文理處主要有二：

第一，解經有前后矛盾之處。《禹貢》“厥田惟中下，厥賦貞，作十有三載乃同”[7]200，蔡氏傳文曰：

田第六等，賦第九等。貞，正也。兗賦最薄，言君天下者以薄賦為正也……（筆者所加），必作治十有三載，然后賦法同于他州。此為田賦而言，故其文屬于“厥賦”之下。先儒以為禹治水所歷之年，且謂此州治水在后畢，州為第九成功。因以上文“厥賦貞”者謂賦亦第九，與州正相當。殊無意義，其說非是。[5]45

此中有兩處釋義前后矛盾。其一，薄賦為正與賦法同于他州矛盾?！秴R解》論之云：

《傳》云賦法同于他州，蓋謂始得什一而賦，其法同于他州也。如何上文說“君天下者以薄賦為正”？這薄賦若是薄于什一，自相矛盾且無此理。若是比較八州，此州為最薄，則非取民之薄，亦不當云以薄賦為正矣。[2]299

《匯解》糾《蔡傳》之誤，以“十一而賦”乃萬古中正之法，若謂賦以薄為正，又何必治之而期同于他州。陳大猷駁蔡氏亦曰：“以薄為正，豈他州之賦皆非其正乎？孟子言：‘輕于堯舜者為貉道’。故古人以什一為天下中正，豈但取于薄乎？皆失牽強，故缺以待知者?！盵17]其二，賦第九與厥賦正（貞）矛盾。蔡氏既云此兗州之“田第六等，賦第九等”，末又謂“先儒以為禹治水所歷之年，且謂此州治水在后畢，州為第九成功。因以上文‘厥賦貞’者謂賦亦第九，與州正相當。殊無意義，其說非是”[5]45。若其意在否定此兗州治水之歷年與賦第九相當，則“厥賦貞”既指賦第九，與所謂“正”矛盾；若其意在否定賦第九，則此段傳文開頭已言“賦第九”。偽《孔傳》雖亦訓“貞”為“正”，而又于其后曰：“貞即下下，為第九也”[7]200；《孔疏》曰：“《周易》‘彖’‘象’皆以貞為正也。諸州之賦無下下，貞即是下下，為第九也”[7]200；《匯解》引《大全》亦云：“其賦比于八州為最下也，賦雖在第九，而尤必至十有三載，然后同于他州也”[2]298。是孔氏、唐孔氏和《大全》均認為貞為第九而非正。再如《高宗肜日》記祖己訓王，蔡氏于“惟天監(jiān)下民，典厥義，降年有永有不永，非天夭民，民中絕命”句，認為只言“民”、不言“君”，乃是“不敢斥也”。然其于該篇之末尾處又斥王不當豐昵于祖廟。前言不敢斥王，后又斥王，故蔡氏于此之解，前后矛盾。又《立政》篇兩次將“三宅”“三俊”并提，即“亦越成湯陟……克用三宅三俊……”[7]687和“亦越文王、武王，克知三有宅心，灼見三有俊心”[7]689。于前者，《蔡傳》認為“三宅，居常伯、常任、準人之位者。三俊，謂有常伯、常任、準人之才者”[5]218；又言“三俊，說者謂他日次補三宅者，詳宅以位言，后以德言，意其儲養(yǎng)待用”[5]218。然蔡氏在解后一“三宅三俊”時又直接將“宅”“俊”平對言之，前后不合。且《蔡傳》前說“三俊未任以事”，后言及“三俊”說“以是敬事上帝”云云，皆前后矛盾不可通。

第二，《蔡傳》之解經，有使經文不明，或不合經文處。如蔡氏于“在璇璣玉衡，以齊七政”下注云：“窺璣而齊七政之運行”[5]9，《匯解》認為“窺璣”下接“齊”字，是將經文“齊”字混淆了?！霸邶R”必然出于舜命?！褒R”非“窺”而發(fā)揮作用，故《匯解》所言甚是。次如《酒誥》篇“惟天降命，肇我民，惟元祀”[7]549，《蔡傳》以“天始令民作酒”[5]171訓“天降命”?！皶r說”及《書經大全》從之。《匯解》駁曰：“‘天降’六字一連‘降命’，即指‘肇民’說?！啤之斞a于‘祀’字之下，言天降命始初生民之時，惟只元祀而后用酒也?！秱鳌芳爸T家都以‘降命’作‘降酒之命’說，細玩經文不然?！盵2]552-553劉起釪先生亦認為專以酒言降命、降威，顯得過于拘泥，并引王國維《觀堂學書記》及劉盼遂《與友人論詩書中成語書二》以“降福”釋“降命”，天若降命于之君，則是付以天下；天若降命于之民，乃是全其生命[11]1387。其說與《匯解》觀點契合。又如《無逸》“不啻不敢含怒”，不止不敢含怒，又從而自咎焉，經文語意甚明。然蔡氏言“豈特止于隱忍含怒不發(fā)而已哉？”《蔡傳》去之“不敢”二字，代以“含怒不發(fā)”。一為不敢含怒，即“無怒”；一為含怒不發(fā)，強調隱忍不發(fā)，即“有怒”，如此一正一反，是《蔡傳》之解與經文語意背道而馳。故《匯解》引“時說”言《蔡傳》去其“不敢”二字，失其語意矣。

（二） 《匯解》糾謬之失

《匯解》引用時說和小注并參以己見以對《蔡傳》進行批駁，其論所涉極廣，難免有不得其要者，即秦氏之批駁中亦不乏謬誤。如蔡氏于“詢于四岳，辟四門，明四目，達四聰”后有云：“開四方之門，以來天下之賢俊”[5]14。《匯解》以“賢俊”二字過于寬泛，不若易之以“諸侯”，諸侯必是賢俊。而《尚書大傳》早已有云：“辟四門，來仁賢。”[18]可見，《蔡傳》之說實乃有據(jù)。此外，古之諸侯皆因分封而得其諸侯之位，未必皆為俊賢，故《匯解》所謂“諸侯必是賢俊者”有待商榷?！秴R解》論帝堯“允恭克讓”，《蔡傳》解之云：“允，信?？?，能……有強為恭而不實、欲為讓而不能者。惟堯性之，是以信恭而能讓也?！盵5]2秦以為此解是把“允克”二字落在堯身上，是重了“允克”而輕看了“恭讓”，且“這恭讓自是帝堯之恭讓，與賢人君子不同，豈可輕乎”[2]198，有強斥《蔡傳》之嫌。又言“允克”與“安安”對應，“恭讓”與“欽明文思”對應，然考《傳》文，似無此意。秦繼宗于“分命羲仲”節(jié)下云：“《傳》云‘朝方出之日’，下文又云‘祠日’，又云‘夕方納之日’，將‘寅賓’‘敬致’‘寅餞’都主祭說，則‘和叔’節(jié)何獨缺一祭？即小注于理為長。”[2]202“敬致”與“寅餞”之處經文或有訛誤，自來就有爭議，姑且不論。然考許慎《說文解字》，“寅”是“夤”的假借字，其義為“敬”。在西周金文中，“賓”為侯伯郊勞天子使者或國賓奉敬禮物之詞，含有恭謹?shù)木匆??！耙e出日”是對“出日”之賓禮之祭[11]38-39?？梢姡恫虃鳌坊蛴袕娊庵?，但對“寅賓出日”之解合于古解?！秴R解》之懷疑雖有可取之處，但其認為小注解“寅賓出日”乃“推測日出時候，如土圭之法”優(yōu)于蔡氏之解，乃是強泥經文而不可從。又如《舜典》“象以典刑”，秦繼宗認為《蔡傳》訓“象”為“示”，是把“象”字看得太空，不若訓為“象者，像也。謂像其罪而施之以常刑也”[2]223。又言《蔡傳》“如天垂象以示人”之“天”字不確，即無確指。然“垂象”之義，《孔疏》已明：“《易·系辭》又曰：‘天垂象，圣人則之’”[7]90。劉起釪先生引林之奇之說而有言：“此說比先儒為長。蓋王者之法如江河，必使易避而難犯，故必垂以示之，使知所避……《周官·司寇》……乃懸象刑之法于象魏，使萬民觀象挾日而斂之，此則唐虞之‘象以典型’之意也?！盵11]169《匯解》于此尚缺考索，以致一葉障目。又如《甘誓》“弗用命，戮于社，予則孥戮汝”[7]259。蔡氏訓：“孥，子也”，并曰：“‘孥戮’與上‘戮’字同義，言若不用命，不但戮及汝身，將并汝妻子而戮之”[5]68。秦繼宗認為《蔡傳》前訓“孥”為“子”為確，而于“孥戮”處增一“妻”字則非，并引《詩》“樂爾妻孥”認為妻是妻、孥是孥。所以，“孥戮”者即是父子同犯罪而連坐，“皆指在軍前之人，非其家屬也”。然《小爾雅·廣言》云：“孥，妻和子?！庇帧犊资琛芬嵭猓骸按笞锊恢蛊渖碛宙勐酒渥訉O?！眲⑵疴D先生贊同此說，并引證史實，認為“把全家族的人都作為奴隸，正是商代奴隸主政權實行種族奴隸制所必有的辦法”[11]886。如此見之，秦繼宗對《傳》之批駁確有囿于己見之處，不可盡取。

二、申述《蔡傳》，發(fā)其未明

《匯解》于《堯典》篇云：“《傳》注經也，于《傳》不明，于經何有？故先訓《傳》，而后訓經于左?！盵2]206蔡氏之傳文，其本或有未明或不確之處，故經義有所不明。《匯解》擇他書之要并參以己見，或申說《蔡傳》之未明，或附他解以明經義，于細微之處對經及《蔡傳》有所發(fā)明，以足其未備。

（一）申《蔡傳》未明之處

《蔡傳》之解經“摒棄了漢學煩瑣的考據(jù)訓詁，語言十分簡明精煉”[19]45，加之蔡沈作為理學家偏重義理而對經義不甚重視，故往往使傳文有未澈之處。鑒于此，《匯解》綴補蔡氏傳文未明之處，并作經義疏通。如“朞三百有六旬有六日”之“朞”字，蔡氏釋曰“朞，猶周也”[5]4，《匯解》以“周”未明，故申之曰：“這‘周’是周歲之周，非下文周圍之周”[2]205。 《說文》“朞”字從“禾”，引為“稘”，并云：“復其時也”[13]594。古代生產力水平低下，谷物一年一收，“稘”字從禾與甲骨文“年”字從禾相類，后來皆引申為年歲之意。又《偽孔》“匝四時曰朞”（匝，即周）。秦氏以“周歲”申說《蔡傳》之“周”字，得之。《說命中》“明王奉若天道，建邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民”[7]368-369，《蔡傳》釋曰：“明王奉若天道，建邦設都，立天子諸侯，承以大夫師長，制為君臣之禮”[5]110。《匯解》以此句“未詳”，謂如若將“建邦”以下盡作“奉若天道”之實，則“建”“設”“樹”“承”皆指明王，然若作此看，“明王樹后王”之說終不通明，故“建”“設”“樹”“承”都不指“明王”言。秦繼宗解作：“‘明王’句提頭是矣?！ò睢痢畞y民’且言天道，未及明王?！薄鞍疃?、后王、君公、大夫、師長”盡是理勢使然，所以“建”“設”“樹”“承”歸之于天?！秴R解》從文勢之通順與否，論“明王”字不該下“建”“設”“樹”“承”等句，以詳《蔡傳》之未明。又《泰誓上》“弗事上帝神祗，遺厥先宗廟弗祀”[7]404，《蔡傳》解之有“百神”字，《匯解》引時說言“百神”非指經文“神”字言，是總解“神祗”二字也。再如《蔡傳》解《康誥》有言“迪言德而政言刑也。”《匯解》贊同此說，并言“不迪本是不德”，即為政罔刑，正可見能迪者刑即為德?！毒普a》“勿辯乃司民湎于酒”，《蔡傳》訓“辯”為“治”，時說訓作“別”，秦繼宗以為“別則必治，治則必先有以別之矣”[2]563。故“二說相兼，其義始備?！薄队碡暋贰柏鼠趵w纊”之“纖”字，蔡氏未作訓，《匯解》引時說言“《傳》‘纖’字無訓，蓋仍為‘玄纖’之‘纖’也”[2]311；又《蔡傳》解“熊耳、外方、桐柏至于陪尾”之“外方”時引《地志》而有“崈”字，秦氏注曰“《傳》‘崈’字，音蟲”[2]319?！恫虃鳌芬灾熳印稌穼W之傳，飽含朱門理學之思索，故而讀之解之均有一定難度，后世多有為之注音者，如元儒鄒季友《書集傳音釋》便一直隨其傳文刊行?！秴R解》對《蔡傳》漏解或略解處之補充完備，細微如斯，一定程度上有助于讀者理解《蔡傳》，有助于該書之流傳。

（二）姑存他說，以備參稽

《匯解》解“厥田惟中下，厥賦貞，作十有三載乃同”時，曾云：“此節(jié)《傳》有可疑處，并存駁《傳》者于左”[2]299，即對《蔡傳》不確之處，《匯解》不以臆茍同或妄加駁斥，而是兼存他說，以為參稽，秦氏此書中不乏類此論經義者。如《禹貢》“導洛自熊耳，東北，會于澗瀍；又東，會于伊；又東北，入于河”[7]238，《蔡傳》之解有“先言山而后言水”“先言水而后言山”[5]64之說。時說引《孔疏》言漾、江先山后水；淮、渭、洛先水后山，都是史文，詳略無義例，則《孔疏》可一言斷《傳》之非?！秴R解》不同此說，認為“經于淮、渭、洛顧變文而不同漾、江者，豈無義例？”[2]325時說乃有抵牾之處，《孔疏》恐未能足斷《蔡傳》之非，故《匯解》“姑存兩說以俟博識”[2]325。對于《舜典》“舜生三十征庸，三十在位，五十載陟方，乃死”[7]111，《匯解》引《大全》曰：“陟方猶云升天一方。虞舜在倦勤，薦禹為天子，豈有復南巡迢迢渡湘水？”[2]240又引時說：“陟方若以為升遐，則與‘乃死’重復。《史記》必有所受。而卒‘鳴條’又出《孟子》。以愚決之，蒼梧難信而鳴條不當疑，崩于行為實，而其出為何事，則不可定。”[2]240秦氏認為“小注與《蔡傳》合，時說與《蔡傳》異”，不能遽斷之，故存兩說以待識其大者。又如《大禹謨》“戒之用休，董之用威”[7]126，《蔡傳》解之甚簡，其云：“董，督也。威，古文作畏。其勤于是者，則戒喻而休美之；其怠于是者，則督責而懲戒之”[5]22。秦氏認為“戒之用休”以下皆有實事，故其引《書經大全》云：“戒用休，若《周官》大比興賢能，明其有功者，屬其治地者之類。董用威，如《周官》‘宅不毛者有里布，田不耕者出谷粟與鄉(xiāng)人，刑糾萬民之類是也’”[2]249-250，又引時說曰“戒者，戒其失也，宜用威而反用休。董者，督其成也，宜用休而反用威。蓋戒則善心生，董則懼心生。戒之而用休，圣人固以儆惕為美事矣；董之而用威，圣人固以率作為危機矣”[2]250。秦繼宗以時說比蔡氏之解精深，故存之以便互作參照。

綜觀上文，《匯解》對《蔡傳》之批駁和補備，雖限于秦繼宗之學力等因素而不乏謬誤，然總體上持論較為嚴謹公允。秦氏之駁正和補充，有助于我們更準確和更細致地理解《蔡傳》，客觀上有助于其傳播。秦氏在擇取前儒和時人之說作論時，其“兩之所未備，則附一得以與有識相正，非敢必其為是也”[2]196，即兩邊說解不充分，或者秦氏不能遽斷優(yōu)劣和正誤時，并不逞臆妄論之，而是別附己說或并存諸說以待來者之見，從中亦可見其治經態(tài)度之審慎，且其論亦不乏可取之處。

三、從《匯解》管窺《蔡傳》在晚明之影響

《蔡傳》源出朱子之學，自成書以來便流傳甚廣，頗受重視。元延祐間和明洪武間分別與古注疏、夏僎《尚書詳解》并立學官，但人皆多以《蔡傳》為主，正如四庫館臣謂：“元與古注疏并立學官，而人置注疏肄此書。明與夏僎解并立學官，而人亦置僎解肄此書”[20]，即《蔡傳》從一開始便影響深遠，最終在明代完成經典化。元明兩代《尚書》學在宋學統(tǒng)治下發(fā)展[3]290，“在《尚書》方面，以《蔡傳》為中心展開探討與研究，是元、明兩代《尚書》學的主流”[19]143，《匯解》自不例外。從《匯解》對《蔡傳》之批駁和補備之中，我們可反向察知《蔡傳》對該書之影響。首先，在注經體例上，《匯解》雖名為“匯解”，而實承《蔡傳》之“集注體”[21]，不僅僅是匯集前人和時人之經解，而是對他人經解有所擇選和改編，正如書之《凡例》所云：“或因文于先儒，或折衷于時說”[2]196，“因文”“折衷”之意即此。觀之其書，《匯解》之《小注》和“時說”兩部分均引他人說法，但皆不標明原作者，而是對經說剪裁損益，連貫成文。其次，在內容上，據(jù)筆者統(tǒng)計，《匯解》言及《蔡傳》者（稱“傳”“書傳”等，同一語意下重復出現(xiàn)者不計）凡475次，可見該書之討論多圍繞《蔡傳》展開。又經筆者比對，《匯解》之經文文序和分段皆同于《蔡傳》而未做改動。該書篇首有李賀《序》云：“《尚書》自經始皇，而今文為伏生所口授，多訛謬難解，而秦說則緣經據(jù)《傳》，類中會要，抑何卓也”[2]188，其凡例亦稱此書之作解乃“緣經文以為序”[2]196。所謂“緣經據(jù)《傳》”，當是指秦氏此書沿《蔡傳》之經序作解，并以其傳文為討論之據(jù)點，正與筆者統(tǒng)計和比對結果相合。同時，《蔡傳》之經文文序和分段與其他諸家有異，其承朱子疑經思想，對《武成》 《康誥》等篇之經文順序等有所考辨，如《蔡傳》認為《武成》存在簡牘錯亂，故而于書中先以現(xiàn)存之經文順序解經，后附以其考訂的《武成》；又于《康誥》篇首“惟三月哉生魄……乃洪大告治”下引蘇軾語曰“此《洛誥》之文，當在‘周公拜手稽首’之上”等。《匯解》對《蔡傳》經序之尊用中，包含其對朱學疑辨思想之繼承。

劉起釪先生認為：“明代《尚書》著作可歸結為二大類：一是遵用《蔡傳》、專為科舉而作的、坊肆所盛行的稱為‘時義’的《書傳大全》 （筆者按：《書傳大全》即《書經大全》）一系；一是兼尋《蔡傳》以前的《尚書》古文籍舊說、稱為‘古義’的《書傳會選》一系?！盵3]298《書經大全》和《書傳會選》二系，分別代表擁護和違異《蔡傳》者，此同時又是《蔡傳》在明代得以完成經典化之兩大重要路徑?！秴R解》之于《蔡傳》，既有尊其體例和文序之同，又有反駁和補備之異，可謂集《蔡傳》經典化之兩途于一體。此外，從《匯解》對《蔡傳》之用功中，我們亦可略窺《蔡傳》在明代晚期之簡況。如其書中“時說”涉及時之多家，表明時人論及《蔡傳》者仍然不少，如梁寅《書纂義》、王樵《尚書日記》、徐善述《尚書直指》等，因此秦氏方有多家之說可做參考?！秴R解》之“小注”部分取自《書經大全》中，是胡廣等附于《蔡傳》傳文之下以綴補其缺略之文。張溥謂：“《注疏》 《大全》二書，久懸學官，庋而不觀”[22]，張爾歧云：“《大全》 《性理》諸書束之高閣，或至不蓄其本”[23]，即明代晚期，《書經大全》似被士子置之不用，但從秦繼宗引用并有裁剪來看，官修《大全》之影響仍在，這也與秦氏作為科場考生之身份相符。觀之上文，從《匯解》對《蔡傳》之駁正和補充完善中，可見秦繼宗對《蔡傳》有其自身看法，“秦說”中已有體現(xiàn)。但其引官修《大全》和時人之解，或作旁輔，或直以為論，更可見其治經態(tài)度之嚴肅。秦氏之論斷雖未盡得其要，然其材料詳實、持論公允，不失為后世治學之一門徑，此中亦可見其與一般科舉經生之不同。