劉書剛
(重慶大學(xué) 人文社會科學(xué)高等研究院,重慶 400044)
在先秦思想史的演進序列里,很多時候,墨家都扮演了一個儒家批判者的角色,其兼愛之說、薄葬之論、非樂之談,都與儒家存在著明顯的分歧;《非儒》等篇目的存在,更直接證明,墨家在展開其思想時,將儒家視為最主要的論辯對象??鬃佑小爸鼙O(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周”(《論語·八佾》)的說法,將有周一代的典章制度、禮樂文明視為典范,以興復(fù)“周道”為旨歸,成為儒家一派的思想特色。而據(jù)《淮南子·要略》篇所言:“墨子學(xué)儒者之業(yè),受孔子之術(shù),以為其禮煩擾而不悅,厚葬靡財而貧民,服傷生而害事,故背周道而用夏政”,墨家正是不滿于儒家的諸多主張,于是另辟蹊徑,選擇了“夏政”作為取法對象。自此之后,在論及墨家思想淵源之時,認為墨家效法“夏政”以與儒家之“從周”針鋒相對,成為一個幾乎可以算是常識的觀點。
然而,如果仔細分析墨家思想,會發(fā)現(xiàn)以“用夏政”來對其核心觀念進行總結(jié),存在著許多的齟齬不合之處,也會掩蓋墨家思想的一些特質(zhì),對此,汪中已經(jīng)有所質(zhì)疑,但所論較為簡略。注汪中在《述學(xué)·墨子后序》中說:“墨子質(zhì)實,未嘗援人以自重。其則古昔,稱先王,言堯舜禹湯文武者六,言禹湯文武者四,言文王者三,而未嘗專及禹。墨子固非儒而不非周也,又不言其學(xué)之出于禹也?!粍t謂墨子背周而從夏者,非也?!北疚募丛噲D在仔細分析墨家思想的基礎(chǔ)之上,對墨家“用夏政”一說,做出詳細辨析。
認定墨家“法夏”,主要是突出其與儒家之“從周”取徑不同而成分庭抗禮之勢,因此,不妨先考察“從周”在儒家思想中的位置,進而反觀“法夏”對于墨學(xué)而言是否有著類似的功用。自孔子開始,儒家就對周文化表現(xiàn)出特別的關(guān)注。在他看來,周代之治承接于唐虞夏商之后,能夠更進一步,在政教體制、道德風(fēng)化等各個方面,都達到了至為全備的境界,“周之德,其可謂至德也已矣。”(《論語·泰伯》)周禮是在借鑒前朝得失、總結(jié)過往經(jīng)驗基礎(chǔ)之上的偉大制作,自然成為孔子應(yīng)對衰亂之世時取法的對象,其政治主張也一直以回歸周制、恢復(fù)周禮為目標(biāo)。當(dāng)然,孔子并不要求一仍周禮之舊,在新的情形下,一些變更仍是必要的。比如他說:“麻冕,禮也;今也純,儉。吾從眾。拜下,禮也;今拜乎上,泰也。雖違眾,吾從下。”(《論語·子罕》)復(fù)古與從今之間的選擇,需要具體考量。在描述理想政治時,他也說應(yīng)當(dāng)“行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞?!?《論語·衛(wèi)靈公》)都可見其復(fù)古而不泥古。不過,即便有所改變,周禮之大體卻不能損傷。正是因此,“文武之道”(《論語·子張》)成為子貢對其師之學(xué)的概括,相傳主持制禮作樂之事的周公,孔子也極為欽佩欣賞;孔子之后,儒家學(xué)者對于文武周公之道的尊崇,幾乎全無異詞。
儒家對于周代的重視,還表現(xiàn)于對經(jīng)典的整理和解釋之中。儒家以傳經(jīng)、解經(jīng)為本務(wù),六藝經(jīng)書所涉及的歷史時段,雖然始于唐虞三代,終于春秋之世,而周代卻居于核心之位。經(jīng)書之中,與周代相關(guān)者占據(jù)了最大的篇幅:《易》經(jīng)文王推演而愈加周全,“易之興也,其當(dāng)殷之末世,周之盛德邪?當(dāng)文王與紂之事邪?”(《周易·系辭下》)《詩》據(jù)傳由孔子“純?nèi)≈茉?,上采殷,下取魯,凡三百五篇?《漢書·藝文志》),所存商、魯篇什實際寥寥無幾;《書》以《周書》篇目最為繁夥,記言載事也尤其詳備;禮書,本就是周代曲為之防、事為之制的制度儀法的載記;《春秋》“舉十二公行事,繩之以文、武之道,成一王法”(《漢書·儒林傳》),同樣有存周之道的意圖。
周代在經(jīng)典之中分量尤重,這或是文獻流傳所致,孔子之時,夏商文獻已不足征,唯周朝典籍尚屬完備。不過,“《六藝》者,王教之典籍,先圣所以明天道,正人倫,致至治之成法也?!?《漢書·儒林傳》)儒家對于經(jīng)典的重視,在于其中蘊含著可以撥亂反正、協(xié)理天下的至高之“道”。六藝經(jīng)典盡管內(nèi)容各有側(cè)重,體式亦不劃一,但卻具有內(nèi)在的統(tǒng)一性,它們相輔相成、互補互足,共同完成對“道”的呈現(xiàn),成為修齊治平的不易之法。而周代鼎盛時期的政制典章,恰恰是“道”的完美體現(xiàn)。在儒者相傳的信念之中,周代有制禮作樂之盛事,有致天下于太平之壯舉,其先王行事、制度文章,實際薈萃了古來圣王制作之精華。既能集前代之成,與周代相關(guān)的內(nèi)容,在經(jīng)書中份量最重,也就合乎情理。
總之,在儒家看來,周之禮樂制度作為“道”的完美實現(xiàn),其中的任何一個細微關(guān)節(jié),都是在“道”的統(tǒng)攝之下的精妙設(shè)計,儒家所傳承的經(jīng)典之中,周代占據(jù)最大的篇幅正是理所應(yīng)當(dāng)。這樣,周代在儒家學(xué)說中所占據(jù)的位置,就相當(dāng)核心,儒家對于理想社會形態(tài)的構(gòu)想和設(shè)計,也正以周代為藍本,整理舊籍、傳承經(jīng)典,正是為保存周制。圍繞著周代的遺文舊制,儒家進行了大量的編次考訂、闡釋發(fā)揮等工作,儒家思想的展開,周代實為其基礎(chǔ)。如果說墨家之“法夏”,可以與儒家之“從周”相提并論,那么首先需要追問的是,夏代對于墨家思想學(xué)說的發(fā)生和發(fā)展,是否像周代之于儒家一般,如此至關(guān)重要?“夏政”是否成為墨家所提出的諸多社會政治主張的依據(jù)?
盡管在諸多觀念上與儒家對立,墨家同樣宣稱自己的各種主張是對“先王之道”的繼承?!白幽釉唬骸煜轮陨?,以先王之道教也。今譽先王,是譽天下之所以生也??勺u而不譽,非仁也?!?《墨子·耕柱》)在墨子看來,“先王之道教”實為生民之本,并不因時日久遠而喪失其有效性,在列國相爭、強弱相凌的戰(zhàn)國之世,尤其有被重提的必要。
對先王之道的探尋,自然要借助于流傳于世的文本,事實上,在墨家看來,先王制作這些文辭,本就有保存道術(shù)、為萬世開太平的良苦用心:“古之圣王,欲傳其道于后世,是故書之竹帛,鏤之金石,傳遺后世子孫,欲后世子孫法之也。今聞先王之遺而不為,是廢先王之傳也?!?《墨子·貴義》)在政衰民敝之時,不廢先王之傳、延續(xù)古圣之道就顯得更為重要,這是拯救亂世、平定天下的必須。正是因此,《墨子》一書中大量引用《詩》《書》等前代文獻,甚至保存了許多不見于儒家經(jīng)典的佚文。[注]有關(guān)《墨子》征引《詩》《書》等文獻的情況,可參考陳柱《墨學(xué)十論》中“墨子之經(jīng)學(xué)”一章,華東師范大學(xué)出版社2015年,第40-90頁。在墨家奉為言說之“儀”的“三表”之法中,“上本之于古者圣王之事”被置于首位,《墨子》一書的眾多篇目中,圣王行事、遺訓(xùn),也被當(dāng)做最具權(quán)威性的資料加以引證。
對“先王之道”和“先王之書”極其重視,在這點上,墨家與儒家保持了一致。不過,這并沒有使墨家與儒家一般,圍繞著《詩》《書》等典籍,發(fā)展出一個龐大的經(jīng)學(xué)體系,也沒有足夠的證據(jù)表明,墨家以“夏政”為基礎(chǔ),構(gòu)建自己的理想社會圖景。在《墨子》一書所征引的諸多前代文獻、圣王事跡之中,夏朝并未占據(jù)一個特別顯眼的位置。《墨子·貴義》篇記載墨家判斷言說、行為正確與否的標(biāo)準(zhǔn):
凡言凡動,利于天、鬼、百姓者為之;凡言凡動,害于天、鬼、百姓者舍之。凡言凡動,合于三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武者為之;凡言凡動,合于三代暴王桀、紂、幽、厲者舍之。
在邏輯上,“利于天、鬼、百姓”優(yōu)先于“合于三代圣王”,《墨子》諸篇,大多正是先提出墨家以為能夠興天下之利、除天下之害的觀點,再引往古圣王之遺言故事以為佐證。并且,在這種有些主題先行的征引里,所謂三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武之間,很難說有本質(zhì)的區(qū)別,夏代的重要性并沒有被突出出來。儒家“祖述堯舜,憲章文武”,對于上古帝王同樣稱頌不已,但對周代有特別之注意,周之文獻在其整理下亦最成體系,“從周”并不是一句虛言;與此形成對比的是,如果說墨家用夏政,從《墨子》及墨家學(xué)者的著作中,實際無法找到太多關(guān)于夏朝的資料。
這與墨家的思想傾向及其使用文獻資料的方式有關(guān)。較之儒家在現(xiàn)實與歷史之間斡旋,借整理、闡釋典籍以表達思想不同,墨家對于現(xiàn)實的關(guān)切更為急迫,傳承經(jīng)典的欲望并不強烈。雖然前代圣王被視作興利除害的典范,但墨家的思想主張,卻很難說是從先王行事、或前代制度中引申而來,而是針對當(dāng)下的現(xiàn)實情境提出相應(yīng)的解決措施,繼而從歷史文獻中尋找能夠充當(dāng)佐證的段落。對待前代文獻的這種態(tài)度,使得墨家雖然同樣頻繁稱引《詩》《書》,卻沒有以這些經(jīng)典文本為基礎(chǔ),闡釋出一套完整、系統(tǒng)的經(jīng)學(xué)體系的欲望,而是僅僅滿足于在論述之時尋章摘句,引用零星片段,有些時候甚至并不顧及這些片段的前后語境、上下之文,“斷章取義”較之儒家更有過之,曲解以申已意的情況十分常見。
在反映墨家核心觀點的諸篇之中,如果說《明鬼》《天志》等篇,因為天、鬼信仰的由來已久,所引用的歷史資料尚能證明其思想主張的話,那么《兼愛》《非攻》《非命》等尤能顯現(xiàn)其思想獨創(chuàng)性的篇目,其中引述的歷史,就顯然經(jīng)過了一番曲折的解說。在證明“兼愛”之說“古者圣王行之”之時,墨子引禹、文王、武王等平治天下的故事為例,并指出自己正是通過對文獻典籍的閱讀知其如此,“吾非與之并世同時,親聞其聲,見其色也。以其所書于竹帛,鏤于金石,琢于槃盂,傳遺后世子孫者知之?!?《墨子·兼愛下》)但其所述圣王撫有四海、濟養(yǎng)萬民,與其說是在踐行“兼愛”思想,不如說只是履行其身為首領(lǐng)的職責(zé),其所引《詩》《書》等文獻,也只是以宏闊壯麗的文字來渲染圣王功業(yè),其中看不出“兼愛”觀念存在的痕跡。總之,墨子在這里引述的歷史,根本無法證明“兼愛”說早已有之。
墨家對“非命”的論證大抵相類。墨子要求“尚觀于圣王之事”“尚觀于先王之書”以見命之烏有,其所謂“圣王之事”,即“世未易,民未渝,在于桀紂則天下亂,在于湯武則天下治,豈可謂有命哉!”而“先王之書”,即“古之圣王發(fā)憲出令,設(shè)以為賞罰以勸賢”(《墨子·非命上》),如果有命存在,則先王立賞設(shè)罰之舉措就全是多余。墨子又多引《詩》《書》,指出自古及今,相信有命者盡為“暴不肖人”,至于“圣善人”則堅決抵制這一邪說。用勵精圖治、賞善罰惡的事跡,來否認先王對于“命”的信仰,墨子的論證很難說邏輯順暢,他所說的執(zhí)“有命”者對命的迷信已趨于極端,在先王之中自然難以找到如此激進之人,但并不能因此就認為“命”的觀念已被先王徹底排斥。事實上,在證明先王非詆有命之時,墨子對文本甚至存在誤解,如《仲虺之告》中湯曰:“我聞有夏人矯天命于下,帝式是憎,用爽厥師?!蹦咏忉尩溃骸氨擞脽o為有,故謂矯”,由此可見“昔者,桀執(zhí)有命而行,湯為《仲虺之告》以非之?!?《非命下》)以“用無為有”解釋“矯”,未必合乎文本之義,更有可能的是,湯是在指責(zé)桀扭曲、背離天命,而不是假稱天命。[注]偽《古文尚書》有《仲虺之誥》篇,此句作“夏王有罪,矯誣上天,以布命于下。”孔穎達疏:“夏王自有所欲,詐加上天,言天道須然,不可不爾,假此以布苛虐之命于天下,以困苦下民。上天用桀無道之故,故不善之,用使商家受此為王之命,以王天下?!比缫来私?,則湯并不否認有天命存在。
總之,在墨家這里,思想主張與歷史事件、文獻之間的交相輝映遠遜于儒家。急切的救世之志使其兼愛、非攻等觀念都是徑直為現(xiàn)實而發(fā),與歷史事實、文獻典籍之間的兼容度難免有所欠缺,有時甚至捍格難入。雖然同樣頻繁征引《詩》《書》等前代文獻,來證明自己的思想觀點,墨家完全沒有以這些典籍為基礎(chǔ),建立一個學(xué)術(shù)體系的欲望,在其征引中,也看不到對于夏政有特別的興趣。因此,與儒家以復(fù)興周道為己任、以周代文獻為核心建立經(jīng)學(xué)體系不同,墨家“用夏政”之說,就有些缺乏證據(jù),所謂“夏政”,從來就不曾在墨家思想體系的構(gòu)建和演生中居于核心位置。
墨家無法以“夏政”為基礎(chǔ)發(fā)揮自己的思想學(xué)說、構(gòu)建理想的社會圖景,也許是受到了一些現(xiàn)實因素的限制,即,墨家學(xué)者實際并沒有太多夏代資料可以依賴??鬃蛹凑f:“夏禮吾能言之,杞不足征也;殷禮吾能言之,宋不足征也。文獻不足故也,足則吾能征之矣?!?《論語·八佾》)對于夏、商二代之禮,孔子之時已嫌于文獻不足,不能言明其詳,年世又在孔子之后的墨家,自然也沒有辦法依之立說。這也是《墨子》一書中征引的前代文獻,大多可以在儒家經(jīng)典中找到的原因,儒、墨兩家,實際面對的是大致相同的學(xué)術(shù)資源。
不過,墨家不以“夏政”為自己學(xué)說的根基,也與其思想的一些特質(zhì)有關(guān)?!拔曳巧撸霉?,敏以求之者也?!?《論語·述而》)自孔子開始,儒家就表現(xiàn)出對于“古”的喜好,過往的歷史,不僅成為知識的重要來源,很多時候也是儒者們審視現(xiàn)實的立足點。于是,儒家思想就表現(xiàn)出“溫故而知新”的特色,“述而不作”也是儒者們認同的學(xué)術(shù)路徑。然而,由于具有強烈的功利主義色彩,墨家更關(guān)注的是學(xué)說或政治意見在興利除害上的有效性,是否本之先王、繼自往昔,其實并不是最關(guān)鍵的考量。因此,墨家對儒家“述而不作”的主張,有著直接的批評。
儒家學(xué)者公孟子曰“君子不作,術(shù)而已”,墨子不以為然,并指出“吾以為古之善者則誅之,今之善者則作之,欲善之益多也?!盵注]引文中“術(shù)”“誅”二字,皆通“述”。參見孫詒讓撰,孫啟治點?!赌娱g詁》,中華書局,2001年第434頁。(《墨子·耕柱》)茍能為善,原不必在意是述是作,是承之于古,還是創(chuàng)之今日。在這里,墨子尚能夠?qū)κ?、作一視同仁,而在《非儒》篇中,墨家的態(tài)度就要更為激烈,在列舉傳說中的圣人作器造物之后,墨者指出:“且其所循,人必或作之;然則其所循,皆小人道也?”(《非儒下》)有“作”方能有“循”,如果“作”為“小人道”,那么“循”同樣不值一提,“較之“循”,“作”具有毋庸置疑的優(yōu)先性。這種論斷或許有辯爭時意氣相激的成分,但也合乎墨家但求有利、不問來源的基本邏輯。
所以盡管依舊頻繁稱道先王,墨家終究流露出一些新鮮氣息,有時甚至表現(xiàn)出對復(fù)古思維的質(zhì)疑。公孟子主張“君子必古言服,然后仁”,墨子反駁道:“昔者商王紂、卿士費仲,為天下之暴人;箕子、微子,為天下之圣人。此同言,而或仁不仁也。周公旦為天下之圣人,關(guān)叔為天下之暴人,此同服,或仁或不仁。然則不在古服與古言矣?!边@些同時并世之人,語言、服飾亦大致類似,但其中有仁有不仁,可見仁之與否原不在口中言語、身上衣冠,模仿古言古服,終不免失之皮相。何況,“且子法周而未法夏也,子之古,非古也。”(《墨子·公孟》)[注]許多學(xué)者都用此句作為墨家“法夏”的確證,然而從前后語境來看,墨子此言不過是拆穿公孟子“法古”的邏輯漏洞,并不意味著他主張“法夏”。追溯往古是一個永無止境的過程,不加別擇、不論是非而一味以古為尚,將無實現(xiàn)之可能。更進一步說,“所謂古之言服者,皆嘗新矣,而古人言之服之,則非君子也?然則必服非君子之服,言非君子之言,而后仁乎?”(《墨子·非儒下》)古之言服皆嘗為新,若以法古為是,則并不法古之古人,應(yīng)該算是背棄仁義,自然不足為訓(xùn),如此,則所謂法古,實際是一個于理不通的悖論。
在《節(jié)葬》篇中,墨家揭示了法古者的另一個困境,即古之真相難以確定。“今逮至昔者三代圣王既沒,天下失義,后世之君子,或以厚葬久喪以為仁也,義也,孝子之事也;或以厚葬久喪以為非仁義,非孝子之事也。曰二子者,言則相非,行即相反,皆曰吾上祖述堯、舜、禹、湯、文、武之道者也?!眱煞N意見彼此對立,都自稱為前古圣王之道,但古人既已不能復(fù)生,也就無法確定其是非然否。因此,墨家主張與其討論何者更符合歷史真實,不如根據(jù)其現(xiàn)實功效進行評判,“若茍疑惑乎之二子者言,然則姑嘗傳而為政乎國家萬民而觀之?!?《墨子·節(jié)葬下》)在這種唯以功利為尚的視野中,“古”根本不具備天然的價值,如果先王之道對當(dāng)下無益,那么便沒有任何傳之承之的必要,不妨任其湮滅消失。因此,墨家雖不曾明確反對法古,但其思想中已經(jīng)蘊含了這種可能。[注]在這一點上,墨家已開法家之先河。如《韓非子·顯學(xué)》篇說:“孔子、墨子俱道堯、舜,而取舍不同,皆自謂真堯、舜,堯、舜不復(fù)生,將誰使定儒、墨之誠乎?”邏輯正與墨子相同。
在“述”與“作”二者之中更側(cè)重于“作”,其基本理由在于時移事遷,當(dāng)下世界中出現(xiàn)的許多新情形,并非遺傳自古昔的智慧能悉數(shù)解決,墨家實際上已經(jīng)承認了古今之間存在著無法彌縫的差異。在出自于墨家后學(xué)之手的《墨經(jīng)》和《經(jīng)說》之中,世界隨著時間流逝而不斷變化的觀念得到了更加明切地確認,這也就意味著,在墨家看來,“溫故”并不一定能夠“知新”,“先王之道”,并不見得能解決當(dāng)下的所有問題?!督?jīng)下》保存了如下兩條,《經(jīng)說下》亦有相應(yīng)之解釋,今并舉如下:
經(jīng):在諸其所然、未者然。說在于是推之。
說:在堯善治,自今在諸古也。自古在之今,則堯不能治也。
經(jīng):堯之義也,生于今而處于古,而異時,說在所義。
說:堯霍,或以名視人,或以實視人。舉友富商也,是以名視人也;指是臛也,是以實視人也。堯之義也,是聲也于今,所義之實處于古。
對這些條目逐字進行精確的解釋仍然十分困難,不過,注釋者大多認為,這表達了堯不能治今的觀點。[注]如孫詒讓云:“言堯不能治今世之天下?!薄把詧蛑x施于當(dāng)時不能及今,即經(jīng)‘異時’之義。”見《墨子間詁》第364頁、380頁。吳毓江云:“古今異情,其所以治亂者異道。故堯善治堯之世,而不能治今之世,非堯不善,時不可也。禮義法度者,應(yīng)時而變者也。治無定法,期當(dāng)時耳?!币妳秦菇?,孫啟治點?!赌有Wⅰ?,中華書局2006年,第549頁。堯雖然在今日有善于治理天下的名聲,但其治理天下的事實,卻發(fā)生在古代,而古今異時,使堯生于今日,未必能取得同樣光輝的成績。對堯的態(tài)度如此,對“夏政”的態(tài)度也應(yīng)大致相類,很難想象,墨家會以“用夏政”的方式,來回應(yīng)戰(zhàn)國之時的諸多社會政治問題。
總之,無論是強調(diào)“作”之重要以與儒家“述而不作”相對立,還是對“法古”的邏輯漏洞的揭發(fā),還是以古今異時為理由,認為堯不能治今,都足以表明,墨家對于從過往的朝代中選擇其中一個作為典范,在已有的某個政制體系基礎(chǔ)上緣飾發(fā)揮,以治理當(dāng)下之紛亂,并沒有足夠的興趣。墨家更習(xí)慣的思考方式,還是直接面對眼前的問題,并提出相應(yīng)的解決方案,所謂“用夏政”之說,不僅不符合墨家學(xué)說之事實,而且會遮蔽其思想的上述特質(zhì)。
如上所述,墨家“用夏政”之說,考之其書,則無其實,揆之以理,又有矛盾,那么,需要繼續(xù)追問的是,這一誤解墨家學(xué)術(shù)、又流傳甚廣的說法是如何產(chǎn)生的。此說最早見于《淮南子·要略》篇,在作出這一論斷之后,此篇繼而寫道:
禹之時,天下大水。禹身執(zhí)蔂臿,以為民先,剔河而道九岐,鑿江而通九路,辟五湖而定東海。當(dāng)此之時,燒不暇撌,濡不給扢,死陵者葬陵,死澤者葬澤,故節(jié)財、薄葬、間服生焉。
可見,將墨家與夏代聯(lián)系起來的關(guān)鍵在于夏之始祖禹。由于生當(dāng)災(zāi)難之世,禹不辭勞苦而奉行節(jié)儉,省財用而薄喪葬,這些同樣是墨家為救世之弊而提出的主張。并且,禹在治水過程中表現(xiàn)出的苦行精神,也與墨家摩頂放踵以利天下的氣度相吻合,所以,墨家對于禹之事跡特別津津樂道,也在情理之中。事實上,在《淮南子》之前,《莊子·天下》篇已經(jīng)突出了墨家對于禹的心有戚戚:
墨子稱道曰:“昔者禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,名山三百,支川三千,小者無數(shù)。禹親自操橐耜而九雜天下之川,腓無胈,脛無毛,沐甚雨,櫛疾風(fēng),置萬國。禹大圣也,而形勞天下也如此。”使后世之墨者,多以裘褐為衣,以跂蹻為服,日夜不休,以自苦為極,曰:“不能如此,非禹之道也,不足謂墨?!?/p>
這一段論述,甚至都沒有提到禹也有節(jié)葬之類的主張,僅僅強調(diào)其濟天下之溺而勞苦不休的精神,使墨子極為欽佩,奉為儀表,而墨家一派,遂以行“禹之道”自任。但墨家與禹在行事風(fēng)格上的接近,最多只是異世之間的同氣相求,遠遠沒有達到“用夏政”的地步。墨家并非在夏朝政制的基礎(chǔ)上,推演自己的思想觀念,引申自己的救世之說,即便其節(jié)用、薄葬之說,合乎禹之行跡,其兼愛、非攻、尚同等一系列更為核心的思想,顯然不是在“夏政”的基礎(chǔ)之上,闡釋、發(fā)揮而來。總之,墨家即便對禹十分尊崇,其思想與夏政的關(guān)系,也遠遠無法與儒家之“從周”相提并論。
那么,何以《淮南子》會發(fā)明墨家“用夏政”之說,以與儒家“從周”成對峙之勢?這或許與漢代流行的“三代改制”之說有關(guān)。所謂“三代改制”,指歷史上的夏、商、周三代,相互承繼之際,在政制上必有所改易,以救前代之弊;而三代恰成一循環(huán),繼周而興起者,又須與夏朝保持同樣的精神特質(zhì)?!叭闹啤敝f在孔子處初見端倪,他說:“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也。其或繼周者,雖百世,可知也?!彪m只是簡單描述禮制互有損益的歷史進程,并無三代往復(fù)循環(huán)之論,但已經(jīng)足以成為后世儒者倡為此說的起點。
董仲舒提供了“三代改制”之說最具代表性的闡述,在《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》一篇中,他對交替終始的三代的正朔、服色、禮樂等等都進行了詳細的說明,構(gòu)建了一個復(fù)雜而又不失為有序的體系。其說繁復(fù),在此也無需詳述,倒是曾經(jīng)向董仲舒問學(xué)的司馬遷,提供了對“三代改制”的一個簡明的描述,可據(jù)以了解此說之大概:
太史公曰:夏之政忠。忠之敝,小人以野,故殷人承之以敬。敬之敝,小人以鬼,故周人承之以文。文之敝,小人以僿,故救僿莫若以忠。三王之道若循環(huán),終而復(fù)始。(《史記·高祖本紀(jì)》)
三代之制循環(huán)相承,前代政制的沉疴積弊,正有賴于繼承者的改弦更張?!叭闹啤敝f,一方面,是對以往歷史朝代的政治風(fēng)格的抽象概括,另一方面,也有指點新王朝前途何在、應(yīng)該如何改制的意圖。[注]有關(guān)“三代改制”之說,可參考顧頡剛先生《五德終始說下的政治和歷史》一文中“漢武帝的改制及三統(tǒng)說的發(fā)生”一節(jié),見《顧頡剛古史論文集》卷二,中華書局2011年,第279-292頁。
看起來,“三代改制”之說與思想史、學(xué)術(shù)史上的儒、墨之爭本來不應(yīng)有瓜葛。然而,在其提供的循環(huán)不已的序列里,周衰文弊之后,需要以夏政之忠來矯正;而儒家學(xué)說以“從周”為特色,墨家又處處以攻訐儒家為事,且對夏代始祖大禹又倍加推崇,于是,在三代質(zhì)文相替之說流行之后,人們很自然地會以為,墨家正是試圖以“夏政”來糾正儒家“從周”的弊端。墨家“背周道而用夏政”的說法,很有可能就是在這樣的思想背景下,產(chǎn)生于世,并影響深遠。但對于墨家學(xué)說而言,這一論斷其實不無誤解。
如上所述,墨家雖然與儒家一樣,屢屢引述“先王之道”以證明自家主張,但在《墨子》一書對于《詩》《書》等前代文獻的大量征引中,很難說與夏代相關(guān)的條目占據(jù)了一個特殊的位置。并且,墨家在與儒家的爭辯交鋒之中,對于儒家的“述而不作”提出了質(zhì)疑,并特別強調(diào)了“作”的重要,對于儒家“法古”邏輯中的不通之處,也進行了犀利的揭露。這些,都決定了墨家不可能以“夏政”為核心,構(gòu)建自己的思想體系,作為一個有著強烈的用世之心和功利色彩的流派,墨者更習(xí)慣于直接針對當(dāng)下的社會政治問題,提出相應(yīng)的解決方案。
不過,墨家對于夏代之祖大禹,表現(xiàn)出相當(dāng)?shù)淖鸪?,這主要是因為,禹在治水之時表現(xiàn)出的堅忍克制、儉省節(jié)用的作風(fēng),正是墨者所提倡的行事風(fēng)格。而在“三代改制”之說興起,以夏之忠救周之文的觀念流行之后,作為儒家批判者的墨家,就被冠以“背周道而用夏政”的名號。這一斷語,有時會導(dǎo)致對于墨家思想的誤解,比如,會忽略其雖不廢棄“述”、但更側(cè)重于“作”的學(xué)術(shù)風(fēng)格,會將其視作一個在“好古”程度上與儒家不相上下的學(xué)派。因此,墨家“用夏政”的說法,雖然早在漢代就已提出,并且流行已久,成為學(xué)者們論及墨家時屢屢提起的常識,但實際上經(jīng)不起仔細檢討。