陳 德

(延安大學 西安創(chuàng)新學院，陜西 西安710100)

一、引言

英語課堂教學中，人們通常對語法和詞匯的學習比較重視，以為只要學會了語法的使用，掌握了一定數(shù)量的詞匯，就可以閱讀英語文章或與外國人交流。其實，在跨文化交際中，如果不對英美文化有一定的了解，英語越是流暢，帶來的麻煩就會越多。因為你所要表達的意思，并不因為你正確的語法和漂亮的語音就能被對方所理解，有時甚至還會產(chǎn)生很大的誤會。其中主要原因就是我們對他國文化缺乏正確的認識，比如，在與英語國家的陌生人首次聊天時，最為忌諱的話題是不要談及他們個人的隱私問題，例如，婚姻、收入、年齡、疾病等等，但是卻可以和他們談?wù)撜?、?jīng)濟、教育等社會公共話題，甚至還可以對他國政府的所作所為進行一番品頭論足。因此，在英語課堂學習中一定要加大文化背景的介紹和學習。

那么，什么是文化？筆者在課堂上，經(jīng)常向?qū)W生們問這個問題，可是沒有幾個人能一時回答上來，大家似乎心里明白文化是怎么回事，可就是不知該如何解釋。首先，得看看“文化”在中文和英文里是怎么用的。在中國人的日?？谡Z中，經(jīng)常出現(xiàn)一些類似“文化人”“沒文化”“有文化”“補習文化”等說法。而“文化”一詞在英語里就不能這樣使用了。英語的文化“culture”一詞顯然與中文里的“文化”在用法上有很大區(qū)別，所指的意義也有所不同。比如，“他沒文化”這句話，在漢語里有兩層意思：一是說他是文盲，不識字或不會寫字；二是指他不懂禮貌，很粗魯，沒教養(yǎng)。在英語里，這兩個句子的意義完全和“culture”這個詞不搭邊。第一個沒文化，英文翻譯是“He is illiterate.”第二個沒文化，英語是“He is impolite or rude.”從這個例子可以看出，對“文化”一詞的使用在兩種語言里沒有對等的詞語。如果不細究其內(nèi)涵，一定會在跨文化交際上產(chǎn)生誤解。

二、中西方對文化的不同詮釋

從古至今，中國人對文化的概念“主要是指文學藝術(shù)和禮儀風俗等屬于上層建筑的那些東西。古人對文化的概念的這種東西從漢唐時起，一直影響到明清?！?(程裕禎)可見，在中國人眼里，文化主要是指精神層面的東西。

西方文化“culture”一詞，來源于拉丁文“Cultura”, 它意指耕種、居住、練習、注意等。法文的“Culture”也是栽培、種植之意，但又引申為對人的性情的陶冶和品德的培養(yǎng)。這里的意思就是包涵了從人的物質(zhì)生產(chǎn)到精神生產(chǎn)兩個領(lǐng)域?？梢姡鞣健拔幕钡暮x比中國古代“文化”的含義要寬泛得多(程裕禎)。

脫離了對東西方地理、歷史和政治等方面的認識談文化，顯然很難說清。其實，就不同學科而言，許多西方學者和中國學者從其學科的角度，對文化也有各自的理解和認識。比如，人類學、哲學、符號學、文化學、社會學、語言學等學科領(lǐng)域的專家就對文化給出了不同的解釋或定義。從現(xiàn)在了解的文獻來說，文化的定義已經(jīng)達到上百種，對不研究文化的人來說，可謂眼花繚亂，難以確定哪一種定義更加準確或者更具有權(quán)威性。盡管如此，我們還是可以在眾多定義中，以人類發(fā)展的角度及各個民族發(fā)展的共性與特性方面，梳理出相對清晰的頭緒。由于西方學者對文化的研究時間長，并且更加系統(tǒng)，所以對文化的定義主要來自西方學者。

一般來說，文化是指某一個地區(qū)或民族所擁有的一種特性。不同的地區(qū)對同一事物或現(xiàn)象有不同的看法或解釋。比如，在英美國家，對女人的美麗標準之一就是看其是否身材纖細，而在非洲一些國家則正好相反，女人越富態(tài)越美麗。兩個地區(qū)之所以有如此大的標準差別，與其經(jīng)濟社會發(fā)展狀況相關(guān)。按照傳統(tǒng)的觀點，“文化”是個地域差異(特別是國別差異)的概念，具有穩(wěn)定性和同質(zhì)性(homogeneity)。而在20世紀80年代以來盛行的后現(xiàn)代主義的視域下，“文化”這一范疇往往與以下概念相聯(lián)系：身份標志、差別、權(quán)力、話語、對話，無分界性(unboundedness)、不穩(wěn)定性(instability)、混雜性(hybridity)、異質(zhì)性(heterogeneity)、多元性(plurality)等(顧嘉祖，王斌華 2005:143)。

但是，不同的學科對文化的詮釋也有所不同。符號學家認為，文化可以理解為一種超越一切的語言符號。法國著名人類學家列維·斯特勞斯(1908-2009)在《結(jié)構(gòu)人類學》一書中指出，文化的每個系統(tǒng)，即親屬、食物、政治的意識形態(tài)、婚姻儀式、烹飪等等都是整個文化的部分表現(xiàn)，而整個文化最終將被看作是一種巨型語言。由此可見，文化包含著社會的方方面面，它可以理解為一種具有代表性的社會符號，折射出這個時代的特色與光芒。美國符號學家迪利在20世紀80年代進一步發(fā)展了斯特勞斯的理論，把文化視為“后語言結(jié)構(gòu)”，這種結(jié)構(gòu)包括了繪畫、建筑、民俗、文學、儀式、電影、其他等等(Deely, J & B. Williams, F. Kruse(ed). 1986)。在美國,由于85%的人都有宗教信仰，所以在每個城市的大街上，教堂建筑比比皆是，由于教派的不同，教堂的建筑風格也有所不同。從如此之多的教堂，就可以看出宗教在這個國家所占的重要地位。在中國，信奉宗教的畢竟是少數(shù)，所以在一個城市，很難看到教堂，即使有，也常常處于偏街小巷，很難找到。美國的星期日，大街上是看不到多少行人的，大部分商城歇業(yè)，因為這個時間段正是人們在教堂做禮拜的時候。而在中國，此時正是逛街、采購、娛樂的黃金時刻。當人們對一件事物發(fā)出感嘆時，你會聽到美國人最常說的是“God”, 而中國人則是“老天爺”，因為美國人信仰上帝，而中國人推崇“天”，所以中國人經(jīng)常說“老天保佑”等之類的話。由此可見，語言的使用與其存在的文化是不可分割的。

三、文化與語言的關(guān)系

文化與語言是中西方語言學家長期探討的話題，其中的話題之一就是，文化包含了語言，還是語言就是文化。瑞士語言學家索緒爾(1857-1913)認為語言是一種文化，文化也是一種語言。語言與文化都是符號系統(tǒng)。語言是一種表達觀念的符號系統(tǒng)。語言學是符號學的一部分。同樣，文化也是一種符號系統(tǒng)，它是比語言更大、包括語言在內(nèi)的符號系統(tǒng)。德國哲學家卡西爾(1874-1945)認為，“人不再生活在一個單純的物理世界之中，而是生活在一個符號宇宙之中”。顧嘉祖、詹朋朋說，語言、神話、藝術(shù)和宗教則是這個符號宇宙的各個部分，它們是織成符號之網(wǎng)的不同絲線，是人類經(jīng)驗的交織之網(wǎng)。所有文化形式都是符號形式( 2005:124)。林紀誠確切地說，語言作為文化的一部分，又是文化的鏡像折射，透過一個民族的語言層面，窺見的乃是這個民族絢麗多姿的文化形態(tài)。由于文化具有鮮明的民族特性，不同的民族文化自然會迥然不同。這種文化形態(tài)上的差異不可避免地會呈現(xiàn)在語言系統(tǒng)的不同層面上(2005:77-78)。

以上中西方學者對文化與語言的論述比較抽象，理解上有些難度。筆者舉一個簡單的語言例子來加深理解和說明。大家都知道，英美人的價值觀之一是推崇個人主義(individualism)。由于中西方文化價值觀的不同，個人主義在中國文化里，可以理解為自私，只為自己著想。因此，有的學者把這個詞翻譯為“個體主義”，筆者以為，翻譯成“個人主義”還是更為貼切些，雖然中國文化里“個人主義”帶有貶義。中國人強調(diào)的是“集體主義”(collectivism)。在西方文化里，個人的地位是第一的，例如，在英語的地址書寫上，總是把自己的名字寫在第一位，而中文則將自己的名字放在最后位置。類似這樣的例子在英語里俯首皆是，不足為道。有的學者認為，文化與語言可以看成一個整體，只不過語言可以放在首位。中國學者吳國華教授則認為應(yīng)將“語言的、心理的、社會的、哲學的等因素一起來研究”，把語言作為第一符號系統(tǒng)，把民族的宗教信仰、審美、價值觀念等語言的“象外之象”，景外之景作為第二符號系統(tǒng)。

四、文化的隱形與顯性表現(xiàn)

既然文化是指社會中的一切，我們不妨把文化分為兩大類。一類是我們可以在日常生活中看得到摸得著的東西，另一類是我們可以感受得到但是卻需要仔細品味和思考的東西。跨文化交際學的創(chuàng)始人霍爾曾在《無聲的語言》一書中指出：文化存在于兩個層次中，公開的文化和隱蔽的文化。前者可見并能描述，后者不可見甚至連受過專門訓練的觀察者都難以察知?；魻栐谕粫镞€指出：“文化所隱藏之物大大甚于所揭示。奇特的是，它能隱藏的東西最難為其自身的參與者所識破?！?顧嘉祖教授認為，公開的文化層主要指已暴露的物質(zhì)文化，包括服裝、道路、建筑、飲食、家具、交通工具、通訊手段、街道、村莊等。公開的文化界定標準是指一切可以用人的肉眼看得見、一目了然的東西。隱藏文化主要指軟文化，即精神文化，包括藏得很深的軟文化及隱蔽在物質(zhì)文化中埋藏得相對較淺的軟文化兩種。隱蔽文化層中的主要埋藏物是觀念，而觀念的核心是價值觀念，任何別的觀念都是隨價值觀念的變化而變化。換句話說，價值觀念可以主宰人權(quán)觀、勞動觀、婚姻觀、發(fā)展觀、平等觀、宗教觀、法制觀、道德觀、個體與群體觀等。這方面的例子比比皆是。比如，食物方面，中國人以谷物為主，英美人以肉類為主，原因是中國社會的起源是農(nóng)耕社會，英美人則是游牧民族。社會背景不同，文化不同，也就影響著食物的選擇。所以，初到英美國家的中國人就很難接受他們的飲食習慣。不過隨著國際化時代的開啟，美國的肯德基、麥當勞等快餐店出現(xiàn)在中國許多城市，并且占據(jù)的商業(yè)位置也很顯眼。美國文化時刻都在影響著年輕中國人的生活習慣。

從人類學的角度看文化，它可以被定義為：由后天造成的、成為群體成員之間共同具有并被保持下來的行為方式([日]祖父江孝南，1987:37)。 簡單地說，人不僅是社會人，而且是文化人。事實上，人的物質(zhì)生活和精神生活始終發(fā)生在特定的文化氛圍下，文化無所不存，文化無所不在。然而，我們卻很難給“文化”下一個科學完整的定義(林紀誠，2005:72)。文化的輻射范圍包羅萬象，凡人類所創(chuàng)作的一切經(jīng)驗、感知、知識、科學、技術(shù)、理論以及財產(chǎn)制度、教育、語言等都屬于文化現(xiàn)象；大則宇宙觀、時空觀、人生觀、價值觀，小則衣食住行、婚喪嫁娶，一切社會的生活方式、行為方式、思維方式、語言方式、等級觀念、道德規(guī)范等等，都屬于文化的范疇(林紀誠 2005:73)。英國文化人類學家愛德華·泰勒(1832-1917)在其1871年出版的《原始文化》一書中，首先把文化作為一個中心概念提了出來，并且將它的含義系統(tǒng)地表述為：“文化是一種復制體，它包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風俗以及社會上習得的能力與習慣?！?/p>

所以說，文化可以是抽象的概念，既指“神”，也可以指“形”，既是具體的、神秘的，也有真實的一面。掀開這層神秘的面紗，展示給我們的都是活靈活現(xiàn)的物質(zhì)存在，既可以發(fā)人深思，也給我們帶來令人一震的驚喜。例如，把國家比作一個人來看，文化就是一個人所擁有的神與形，也就是我們說的一個人的完美必須是神形兼?zhèn)?。所謂的神就是內(nèi)在的東西，可以指思想、信仰、價值觀念等，是不能用肉眼可以直接看到的，但是卻可以感受到其所特有的氣質(zhì)或風度。而形則是其外貌，如膚色、打扮、身高等。這些都是一目了然，無需爭辯，國與國就像人與人之間的關(guān)系，把中國人比作A，英美人比作B，A與B的文化差異在隱性方面就是指信仰、價值觀等方面，顯性方面可以指食物取舍、房屋建筑、衣著打扮等方面。而所有這些不同之處都可以通過語言符號或其它社會符號表現(xiàn)出來。通過通俗的比喻，文化的定義就變得清晰明了、淺顯易懂。我們每個人都是文化中的一個活躍分子，但是，這并不是說個人就可以代表一個文化，因為任何個人所想、所做、所說、所造的任何東西都只能被當作此人所處的文化中的一個因子而已，文化與其說是個體性的，還不如說是群體性的，為一個群體的成員共享。因此，構(gòu)成文化的是人類代代相傳的群體共享和互信學得的所有風俗、觀念、人造物品及語言(顧嘉祖，1994)。

五、結(jié)語

從中外專家對文化與語言關(guān)系的論述可以得出的結(jié)論是，沒有文化就沒有語言，而語言是文化的一個重要部分，同時它們又都是符號系統(tǒng)的一個重要組成部分。從一些常用的語句中，就可以知道這個國家或社會在某個階段的重點和熱點是什么。集各種學科對文化的詮釋，我們可以對文化有一個基本的解讀，即文化不是與生俱來的，它是可以通過學習獲得的。因此，在英語課堂教學中，必須把中國文化與英美國家文化作為學習的重點，讓學生了解兩種文化的起源、發(fā)展過程和它們的各自特點。只有學好文化，才能在跨文化交際活動中做到準確無誤地進行思想交流。