馬小涵，徐博一

(1.河南省文化藝術(shù)研究院 2.河南博物院， 河南 鄭州 450000)

關(guān)于宋雜劇的演出體制，學(xué)者有不少研究，多認(rèn)為包括“一場兩段”注黃竹三、延保全《中國戲曲文物通論》認(rèn)為宋雜劇的演出是“三段式”，即：“‘勾雜劇入場，一場兩段’，有時(shí)加雜扮，構(gòu)成三段”。(見黃竹三、延保全《中國戲曲文物通論》，山西教育出版社，2010。第222頁。)“三段說”是不少學(xué)者堅(jiān)持的觀點(diǎn)。日本學(xué)者青木正二堅(jiān)持“四段說”，其引《都城紀(jì)勝》“雜劇先做尋常熟事一段，名曰艷段”一段后云：“則雜劇先有艷段，次有正雜劇，而雜扮一段。如從《夢梁錄》‘雜劇之后散段’語，則當(dāng)為散演于正雜劇之后者。若然，則雜劇由‘艷段(一段)——正雜劇(兩段)——雜扮(一段)’之四段而成，其后元雜劇之以四折為定形之體例，已萌芽于此。惟其各段所演之內(nèi)容并不互相連絡(luò)耳?！?見青木正二《中國近世戲曲史》，王古魯譯著，蔡毅校訂，中華書局2010年版，第22頁。)與“一場四人或五人”。黎國韜在《古劇考原》一書中專辟 “兩宋雜劇演出形態(tài)轉(zhuǎn)變考略” 一章進(jìn)行了探討。并認(rèn)為“雜劇一場兩段的出現(xiàn)最有可能就是從徽宗朝開始的”；[1](P205)“一場四人或五人頗有可能是徽宗時(shí)期宮廷樂人對雜劇形式進(jìn)行創(chuàng)新的結(jié)果”。[1](P207)但這種體制是怎么來的，是本土長期的發(fā)展，還是有其他外來因素，大多語焉不詳。本文試作考證。

一、宋雜劇體制的演變

關(guān)于宋雜劇體制的分析，耐得翁《都城紀(jì)勝》中有關(guān)于宋雜劇的演出狀況：

雜劇中，末泥色為長，每四人或五人為一場，先做尋常熟事一段，名曰艷段；次做正雜劇，通名為兩段。末泥色主張，引戲色吩咐，副凈色發(fā)喬，副末色打諢，又或添一人裝孤。其吹曲破斷者，謂之把色。大抵全以故事事務(wù)為滑稽，本是鑒戒，或隱為諫諍也，故從便跣漏，謂之無過蟲?！盵2](P113)

耐得翁系別號，姓趙，余無可考?！抖汲羌o(jì)勝》是介紹南宋都城臨安城市風(fēng)貌的著作。于南宋理宗端平二年(1235)寫成該書，已是南宋晚期。其記錄的也應(yīng)該是南宋雜劇的情景。

這里說到“一場兩段” 問題。這里的兩段，一是艷段，二是正雜劇。其是否一個(gè)有機(jī)的整體呢？

孟元老《東京夢華錄》多次記載北宋雜劇“一場兩段”，但大多語焉不詳，不知道“兩段”到底是什么樣。其中在卷七《駕登寶津樓諸軍呈百戲》里的一段還算清晰：

復(fù)有一裝田舍兒者入場，念誦、言語。訖。有一裝村婦者入場，與村夫相值，各持捧杖互相擊觸，如相驅(qū)態(tài)，其村夫者以杖背村婦出場。畢。后部樂作，諸軍繳隊(duì)雜劇一段，繼而露臺(tái)弟子雜劇一段。是時(shí)，弟子蕭住兒、丁都賽、薛子大、薛子小、楊總惜、崔上壽之輩、后來者不足數(shù)。合曲、舞旋。[3](P195)

所謂“諸軍”似指“鈞容直”，“為軍中樂，樂人籍屬軍隊(duì)編制，主要為皇家儀仗服務(wù)，但有時(shí)也為皇家娛樂服務(wù)”。[4](P208)當(dāng)然，也有可能指“東西班樂”。

從上面雜劇主體看，“諸軍繳隊(duì)”先作一段雜??；“露臺(tái)弟子”則指民間劇團(tuán)的藝人，接著再作一段。但從上述引用的整體一段資料看，倒也像是耐得翁《都城紀(jì)勝》中有關(guān)宋雜劇的演出狀況。其間，有念誦、言語，有引戲，有兩段雜劇，有雜扮，甚至還有最后的合曲、舞旋?！半s扮”在北宋時(shí)是獨(dú)立的技藝品種，到南宋可能就合在雜劇的后面。可見，北宋末期，雜劇體制已經(jīng)成熟。

二、五花爨弄與宋雜劇體制

元末明初陶宗儀的《輟耕錄》卷二十五“院本名目”云：

唐有傳奇，宋有戲曲、唱諢、詞說，金有院本、雜劇、諸公調(diào)。院本、雜劇，其實(shí)一也。國朝院本、雜劇始厘而二之。院本則五人：一曰副凈，古謂之參軍；一曰副末，古謂之蒼鶻，鶻能擊禽鳥，末可打副凈，故云；一曰引戲；一曰未泥；一曰孤裝；又謂之五花爨弄。或曰宋徽宗見爨國人來朝，衣裝、鞵履、巾裹、傅粉墨，舉動(dòng)如此，使優(yōu)人效之以為戲。[5](P371)

陶宗儀把院本體制的“五花爨弄”起源于北宋徽宗時(shí)期的爨人備為一說。關(guān)于爨國人在宋徽宗時(shí)期獻(xiàn)“五花爨弄”，當(dāng)今學(xué)者仁智互見，認(rèn)同者認(rèn)為確有其事，認(rèn)為“就表演體制而言，五花爨弄的出現(xiàn)，實(shí)際上是我國舞臺(tái)藝術(shù)發(fā)展途程中的一個(gè)轉(zhuǎn)抉點(diǎn)”[6]；對于引戲、末泥、孤裝角色的出現(xiàn)到了決定作用并對中國戲劇具有重大影響”[7]；不認(rèn)同者則多糾結(jié)因?yàn)殪鄧谔拼呀?jīng)滅亡的問題。但既然有此一說，我們就不能置若罔聞。黎國韜顯然已經(jīng)注意到這個(gè)問題，他指出“雖然有學(xué)者曾指出爨人來朝的說法不可信，但五角出現(xiàn)的時(shí)間卻未必有錯(cuò)”。這個(gè)論斷是中肯的。事實(shí)也正如此，檢索史書，我們可以得到不少佐證：

首先是宋徽宗是否見到爨國人的問題。

《云南通志》載：徽宗大觀二年，(段正淳)避位，子正嚴(yán)嗣立。[8]

清人馮蘇《滇考·段氏大理國始末》云：

徽宗大觀二年，子正嚴(yán)嗣，改元日新文治永嘉保天廣運(yùn)。正嚴(yán)勤于政事，愛民用賢，與國主髙量成謀遣使入廣南求內(nèi)附，觀察使黃璘奏聞許之。政和六年，遣進(jìn)奉使天駟爽、彥貴、李紫琮，副使坦綽、李伯祥，貢馬三百八十匹，及麝香、牛黃、細(xì)氈、碧圩山諸物；又有樂人善幻戲，即大秦牦軒之遺，名“五花爨弄”?；兆趷壑?，使梨園優(yōu)人學(xué)之，以供歡宴，賞賜不貲。[9]

這里的“牦軒”，即犛靬?！稘h書·張騫傳》：“因益發(fā)使抵安息、奄蔡、犛靬、條支、身毒國 ?！鳖亷煿抛ⅲ骸白园蚕⒁韵挛鍑晕饔蚝病屿y，即大秦國也?！?/p>

徽宗大觀二年，大理國主段正嚴(yán)嗣位，主動(dòng)內(nèi)附，令宋徽宗興奮，也頗符合其“萬國來朝”的夢想。

明謝肇淛《滇略》“南詔”亦載段氏父子在宋徽宗朝的交往，云：

徽宗崇寧二年，正淳遣高泰運(yùn)入朝求經(jīng)籍，得六十九家以歸(按乾道中，南詔使者見廣南人言其國有《五經(jīng)廣注》《春秋后語》《三史加注》《張孟押韻集》《圣歷》諸書)。

(徽宗)政和五年，廣州觀察使黃璘奏大理求欵附。七年，南詔遣進(jìn)奉使天駟爽、彥賁、李紫琮，副使坦綽、李伯祥來朝，貢馬三百八十匹，及麝香、牛黃、細(xì)氈、碧圩山諸物。詔冊其主和譽(yù)為大理國王(按《宋史》作段和譽(yù)；《南詔通紀(jì)》作段正嚴(yán))。[10]

這在《宋史·徽宗紀(jì)》《宋會(huì)要·大理國》都有記載。這里說明了幾個(gè)問題：第一，宋徽宗確實(shí)召見過爨人；第二，爨人確實(shí)曾給宋徽宗進(jìn)貢過樂人，并且這些樂人擅長的是一種幻戲。

元陶宗儀說是宋徽宗因?yàn)閷嗳说姆?、舉動(dòng)感興趣而讓宮廷優(yōu)伶效法。謝肇淛則明說是宋徽宗喜歡他們的表演。那么，宋徽宗有沒有可能對爨人服飾感興趣而以之為戲呢？這也有可能。我們以唐朝的一個(gè)例子作為參考：

(唐太宗)貞觀三年，其酋元深入朝，冠烏熊皮，若注旄，以金銀絡(luò)額，被毛皮韋，行縢著履。中書侍郎顏師古因是上言：“昔周武王時(shí)，遠(yuǎn)國入朝，太史次為《王會(huì)篇》。今蠻夷入朝如元深，冠服不同，可寫為王會(huì)圖。詔可?！盵11]

意思是，唐太宗貞觀三年時(shí)，東謝蠻酋長入朝，穿著奇特的衣服。顏師古就給唐太宗建議，周武王時(shí)遠(yuǎn)國來朝，寫了《王會(huì)篇》的文章；現(xiàn)在蠻夷入朝，可以把他們畫下來，叫做《王會(huì)圖》。那么，到了宋朝時(shí)，宮廷戲劇興盛，完全可以用表演的方式來紀(jì)念。

史書對爨人的服飾有簡要描述。唐樊綽《蠻書》說，東爨烏蠻“男則發(fā)髻，女則散發(fā)，……無布帛，男女悉披牛羊皮。”[12]《華陽國志·南中志》說：“夷人大種曰昆，小種曰叟。皆曲頭，木耳，環(huán)鐵，褁結(jié)。”[13]張?jiān)鲮鹘忉屨f，所謂“曲頭”是指頭上佩戴銅制的“彎曲形裝飾”；“木耳”即系在耳上所佩的大耳環(huán)，因“原為木制，故名之”；“環(huán)鐵”乃指鐵鐲；“裹結(jié)”大概是指其發(fā)型或發(fā)髻上多用包裹而言。[14]

謝肇淛也形容其服飾說：

男子椎髻，去須髯，佩雙刀，喜斗輕死。婦女披發(fā)，衣皁。貴者錦繡飾，賤者披羊皮。乘馬，則并足橫坐。室女耳穿大環(huán)，翦發(fā)齊眉，裙不掩膝。男子無貴賤，皆披氈，跣足。[10]

“翦”，《說文》解釋為：“翦，羽初生也。一曰矢羽?！蓖躞拮ⅲ骸棒逭咧^新生之羽，整齊之狀也。”“睂”，古語同“眉”。

謝肇淛又記載：

廣西有黒爨、土獠、沙蠻等種雜居，各據(jù)其俗。得犬方祭。有爭辨，詣鬼神盟詛，直者敢前，曲者縮朒。婦人以布為袍，圓領(lǐng)大袖。土獠則以黒線繡布裹頭，纏腰已上，皆爨種也。[10]

上述記載中可看出爨人衣著服飾頗有特點(diǎn)，但卻未見其愛“傅粉墨”之說，則“傅粉墨”的爨人一定是爨人的優(yōu)伶，用于表演節(jié)目。

爨人有“鬼主”文化。所謂“鬼主”《新唐書·南蠻傳》說：“夷人……尚鬼，謂主祭者為‘鬼主’”。唐樊綽《蠻書》卷一也說：“(夷人)俗尚巫鬼，大部落有大鬼主，百家則置小鬼主?！睋?jù)此，“鬼主”的本質(zhì)是“主祭者”巫師，同時(shí)又是大小部落的軍事和行政首領(lǐng)。另外，還有“大都鬼主”“都鬼主”“大鬼主”“小鬼主”“次鬼主”之分，其中“大都鬼主”地位最高，由眾部落推長而產(chǎn)生。由此可知，“鬼主”是一種政教合一的社會(huì)組織制度。[15]

其俗喜耍霸王鞭和刀叉舞?！栋鬃搴喪贰贰翱茖W(xué)文化”目說:還表演霸王鞭、龍燈、獅子等舞蹈。陸良縣古名同樂縣，南詔滅爨，20余萬戶西爨白蠻貴族被迫脅遷滇西，留滯于西爨區(qū)的平民融入彝族形成今白彝。每逢過春節(jié)，同樂白彝吹著大長號到縣城舞霸王鞭和刀叉舞。[16]

爨人信奉佛教，多靈異故事。如謝肇淛記載：

夷人中有號為仆食者，不論男女，年至老輒夜變異形，若犬，或彘，或驢，于人墳前拜之，其尸即出，為彼所食。蓋出白夷一種焉。楊慎《滇程記》云：百夷家畜一撥，廝鬼無形，而善噬人魂。中者越宿死，死則百夷取其尸為醢。鬼畏犬，聞犬聲則逺遯不返，殆謂是耶？[10]

年老就變成異形，或者變成狗、或者變成豬、或者變成驢，從現(xiàn)在的科學(xué)知識(shí)來看是不可能的，大概也是一種喬裝或者幻術(shù)吧。

謝肇淛又記載唐朝南詔的幻術(shù)：

唐南詔永貞間，有雞足僧小沈者，與二僧同住一庵。小沈入城乞食，詔問：“識(shí)何法門？”小沈答云：“我能使死者生極樂世界?！痹t令國中但有死者，請小沈起棺，如此十余年。有讒于詔曰：“小沈妄人也，云能超度死魂，何所證驗(yàn)？臣愿入棺試之?！痹t如言，請小沈起棺。將至化骨之所，啟棺視之，誠死矣。懇小沈求生，沈又作法，遂蘇。死者悔曰：“我已生在七寶宮殿中，如何復(fù)來此？”小沈遂還舊庵，見二僧問食，二僧曰：“汝從城中來，乃不裹糧，卻至此欲食耶？”小沈遂走，叩迦葉石門，門訇然中開。二僧追呼，至則石門閉矣。二僧悔恨，焚身門外。焚處生柏二株，或謂小沈迦葉化跡也。[10]

《蠻書》《華陽國志》《滇考》《滇略》記載爨人靈異故事頗多，與其佛教文化、祭祀文化、鬼文化有關(guān)。從上述對爨人文化的簡單描述我們似乎可以進(jìn)一步說，“五花爨弄”來自爨人，而爨人學(xué)之大秦，并且肯定也融入了爨人的文化，比如服飾文化、鬼文化等，是一種結(jié)合鬼文化分角色表演的幻戲；并且宋徽宗也讓宮中的伶人學(xué)著爨人的模樣表演。如果考慮到宋徽宗時(shí)期濃厚的道家文化氛圍及其道教表演愛好，這種學(xué)習(xí)是順理成章的。

所謂“弄”是耍；玩弄。早在唐代就有。史載：

楊慎詩：“逡廵烏爨弄，噭咷白狼章。”注“烏爨”，滇蠻名，唐世取入樂府，名“烏爨弄”。[17]

根據(jù)這個(gè)說法，“烏爨弄”在唐代就已入樂府。清人田雯《碧峣書院歌吊楊升庵》也提及此詩，所謂“天教老噉紅檳榔，吳粉傅面兩丫髻。簪花擁伎何徜徉，都盧倒吹潑醉墨。僰兒觀者如堵墻，白狼噭跳烏爨弄。百斛文鼎非尋常，雷硠光焰留南詔”[18]。此中“白狼噭跳烏爨弄”出自楊慎《雨夕夢安公石張習(xí)之覺而有述因寄》一詩，原文為“逡巡烏爨弄，噭咷白狼章”[19]。文中有注“烏爨，古之烏蠻，今之玀人也。其樂謂之爨弄，唐世取樂府以為笑云”?？梢婌嗳舜_實(shí)有“爨弄”之樂。如果上述資料確實(shí)，那么，即使是唐代的“弄”戲也是來自爨人。

那么為什么叫“五花爨弄”呢？

謝肇淛《滇略》記載爨人北宋時(shí)的國王段氏喜愛種花：

段氏素興，以宋慶歷中嗣位。性好狎游，廣營宮室。于春登堤上多種黃花，名“繞道”“金棱”；云津橋上多種白花，名“縈城”“銀棱”，今二棱河名由此也。每春月必挾妓幸，載酒，自玉案三泉遡為九曲流觴。男女列坐，斗草，簪花，以花盤髻上為飾。今花中有“素馨”者，以素興最愛，故后人名之也。又有花遇歌則開，有草遇舞則動(dòng)，素興令妓歌者傍花，舞者對草。[10]

可以猜想，“五花爨弄”這種幻戲的特色主要是歌、舞以及幻術(shù)表演。至于“五花”，疑即“繞道”“金棱”“縈城”“銀棱”“素馨”五花或者黃、白、青、紅(藍(lán))、黑等色；其中“花遇歌則開，有草遇舞則動(dòng)”本身就十分奇異。當(dāng)然在表演時(shí)可能是五個(gè)人，五種角色，畫五種顏色，進(jìn)行歌、舞、幻術(shù)百戲、音樂、賓白的配合表演。學(xué)者認(rèn)為“花”是化妝，那也是對的，就是化妝成五種花樣，即五種臉譜的樣子。

大秦幻術(shù)輸入中國，早在漢代已經(jīng)開始，到北宋時(shí)，大秦幻術(shù)應(yīng)該有了更高的技術(shù)和發(fā)展。前述“又有樂人善幻戲，即大秦牦軒之遺，名‘五花爨弄’”中的“即大秦牦軒之遺”可以理解為僅僅是說幻戲是大秦余風(fēng)。那么，有沒有可能北宋時(shí)爨人到大秦即羅馬帝國學(xué)得當(dāng)?shù)氐膽騽?，融入自己的文化，又轉(zhuǎn)獻(xiàn)給宋徽宗呢？按當(dāng)時(shí)的情況，是有這個(gè)可能的。

其傳入中國的道路也是暢通的。謝肇淛載：

僰夷之地，西南際海。海行五月至佛大國、阿育國、大秦國、伽盧國。[10]

在《滇略》里還記載爨人到達(dá)這些地方的各種見聞。當(dāng)然，這說的是明代的事情。

當(dāng)時(shí)，喜劇和滑稽劇作為戲劇體裁，在希臘、羅馬時(shí)代早已成熟，這已被眾多作品與研究所證明。爨人在北宋時(shí)期從大秦國學(xué)得幻戲的表演體制，并在宋徽宗時(shí)期進(jìn)貢到朝廷是可能的，這與中國戲劇體制形成的時(shí)間也十分契合。但目前我們沒有更多證據(jù)，因此，也只能推測：爨人從大秦學(xué)得戲劇角色體制并根據(jù)地域特色進(jìn)行了改變，進(jìn)而獻(xiàn)給了宋徽宗，從而又在糅合了中原文化的基礎(chǔ)上完善了北宋的雜劇體制。

波耳的《支那事物》說：“中國劇的理想完全是希臘的，其面具、歌曲、音樂、科白、齣頭、動(dòng)作，都是希臘的?！袊鴦〉乃枷胧峭鈬?，只有情節(jié)和語言是中國的而已?！盵20]這有點(diǎn)過分了，但說中國的戲劇角色體制引自希臘(或者說東羅馬帝國)倒是可能的。

三、小結(jié)

宋徽宗時(shí)期，雜劇已經(jīng)為社會(huì)所承認(rèn)，有些已經(jīng)綜合了歌唱、音樂、舞蹈、故事等藝術(shù)形式，以演唱曲子來敘事表情，甚至成為“百藝之首”；進(jìn)一步說，其特點(diǎn)就是“將人物妝演、故事敘說、諧謔科諢融合一體”，并且角色上已經(jīng)有了明確的分工。這從河南的考古資料中也可以看出來，雜劇表演體制已經(jīng)形成。其四人五人分角色化妝表演的形式并非來自前代表演形式的自然發(fā)展，而很可能是受到南方爨人表演的直接影響和希臘戲劇表演形式的間接影響。