宋鐵勇

（1.內(nèi)蒙古大學(xué) 滿洲里學(xué)院， 內(nèi)蒙古 滿洲里021400；2.長(zhǎng)春師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院， 吉林 長(zhǎng)春130030）

水域，從地理概念上，通常指的是內(nèi)陸水域，與流域近義；在生態(tài)學(xué)中，則專指水體生態(tài)系統(tǒng)。 廣義上，除地理流域和水體生態(tài)系統(tǒng)外，還應(yīng)涵蓋水體周邊地方社會(huì)環(huán)境。 水域文化正是基于空間和文化研究的有機(jī)聯(lián)系而提出的概念。 目前關(guān)于 “水文化”“流域文化”“江河文化”“湖泊文化”的研究成果頗為豐富，只是以“水域文化”為題的研究較少。 國(guó)內(nèi)學(xué)者岳亮和薛惠鋒認(rèn)為：“水域文化是在人類文明進(jìn)化過程中產(chǎn)生的一定地域內(nèi)的水域?qū)嶓w經(jīng)由史記記載、山水詩(shī)畫和神話掌故等上升為某種典型的意想與象征的精神財(cái)富。 是水體的‘客觀物質(zhì)性’與‘人類主觀感應(yīng)性’互相滲透的多方面長(zhǎng)時(shí)期交叉的產(chǎn)物?！保?］嚴(yán)清華認(rèn)為：“水域文化的核心內(nèi)容和本質(zhì)特征在于注重水域環(huán)境的保護(hù)和水資源的永續(xù)利用,它造就了中華民族具有水域文化特色的傳統(tǒng)可持續(xù)發(fā)展觀。 ”［2］而汪川和曹陽(yáng)認(rèn)為：“水域文化是歷史上廣大人民在用水、治水、親水中形成的，是城市中特有的語(yǔ)言和寶貴的財(cái)富。”［3］以上幾個(gè)定義以“人類”“中華民族”或“人民”為主體，強(qiáng)調(diào)水體或水域的客觀性，以文化為媒介將“人”與“水”緊密聯(lián)結(jié)在一起。 因此，想要說明什么是“水域文化”，還需要關(guān)注文化背景之下的自然環(huán)境、人文社會(huì)以及民族傳統(tǒng)、地域歷史等文化空間所創(chuàng)造和生產(chǎn)的文化現(xiàn)象與文化景觀。 與水域文化直接相關(guān)的另一個(gè)概念“水文化”，是在21 世紀(jì)初成為國(guó)內(nèi)文化研究重要主題之一的，除關(guān)注到水域景觀審美文化，水文化遺產(chǎn)保護(hù)，水生態(tài)文化文明外，學(xué)術(shù)研究的重點(diǎn)領(lǐng)域?yàn)椤八幕?，尤其是廣大水利工作者和相關(guān)院校、科研機(jī)構(gòu)的廣大研究人員在此領(lǐng)域占有較大話語(yǔ)權(quán)，普遍認(rèn)為“水文化”的內(nèi)核是“水利文化”。 其核心觀點(diǎn)沿襲了美國(guó)學(xué)者卡爾·魏特夫的《東方專制主義》中指出的中國(guó)傳統(tǒng)“治水社會(huì)”之特征，認(rèn)為“從一定意義上講，中華民族悠久的文明史就是一部興水利、除水害的歷史”［4］。 而泛化的水文化概念，在國(guó)內(nèi)較具代表性的是認(rèn)為水文化的理論性結(jié)構(gòu)是指：“水文化在精神層面的要素包括了人們對(duì)于水的認(rèn)識(shí)、理解、價(jià)值觀、崇拜，因水而形成的文化認(rèn)同以及通過宗教、文學(xué)藝術(shù)等方式表達(dá)出來的對(duì)水的感悟等。 制度層面的要素，包括了人們利用水，管理水、治理水社會(huì)規(guī)范，社會(huì)習(xí)俗及法律法規(guī)。 人類行為層面的要素，包括了人們對(duì)待水，利用水的行為模式。 物質(zhì)文化層面的要素包括了人類在使用水和治理、改造美化水環(huán)境過程中形成的具有文化內(nèi)涵和象征的物質(zhì)建設(shè)結(jié)果，尤其是以文化遺產(chǎn)方式表現(xiàn)出來的水環(huán)境建設(shè)成果。 ”［5］

本文以邊疆民族地區(qū)水域文化為研究對(duì)象，源于以往水文化、河流文明、湖泊文明研究的背景是人們?cè)谥嗡?、用水沖突中或面臨水危機(jī)時(shí)，所反映出的人類智慧和文明文化路徑、手段及其衍生品相互作用而對(duì)生態(tài)、人類社會(huì)和水體本身的影響與作用。而邊疆民族地區(qū)，例如呼倫貝爾地區(qū)由于水資源豐富，人們?cè)陂_發(fā)和利用水及水產(chǎn)資源上，所需面對(duì)的沖突和危機(jī)并不突出，這里傳承和發(fā)展的大量與水體有關(guān)的文化符號(hào)和文化景觀大都具有邊疆和民族特有意義，又都潛移默化于中華文明之中。與內(nèi)地那些水資源匱乏，水權(quán)爭(zhēng)奪激烈的地區(qū)相比，水文化特質(zhì)差異極大，其中突出反映在空間即“域”上，并且鮮有浩浩蕩蕩的治水活動(dòng)和巍巍然之水利工程。 因此，提出邊疆民族地區(qū)水域文化概念是區(qū)別那些具有典型治水、 用水沖突而觸發(fā)的水文化觀念，而突出強(qiáng)調(diào)邊疆民族地區(qū)，尤其是水資源豐富的地區(qū)因水而生，且時(shí)間空間界限顯著的水域文化，能夠真切說明這里不同水域空間所依托的自然環(huán)境和人文社會(huì)以及民族成分背景下，所呈現(xiàn)出的文化現(xiàn)象和文化景觀存在共通性和共振性。 水域空間雖沒有傳承諸如“大禹精神”的文化觀、價(jià)值觀，卻充分滋養(yǎng)著邊疆民族地區(qū)，默默支持著人們農(nóng)、林、牧、漁生產(chǎn)和生活。

通過對(duì)呼倫貝爾域內(nèi)水體名稱進(jìn)行考察，從水體的命名文化為水域文化的主要組成部分這一文化現(xiàn)象出發(fā)，探尋邊疆民族地區(qū)水域文化空間產(chǎn)生的根源和路徑；探討邊疆民族地區(qū)水域文化隨著情境變化，其文化邊界所發(fā)生遷移的可能性和路徑；分析水域文化所表現(xiàn)出的地方延續(xù)性及其與地域文化內(nèi)在理論的相通性以及特征本質(zhì)上的同一性。 可以發(fā)現(xiàn)，水體名稱的變化是一種歷史文化現(xiàn)象，傳承了大量有關(guān)命名主體的歷史事跡和人類學(xué)特征，因此是用來考察其文化及其變遷的寶貴材料。 以呼倫貝爾水域空間為例，呼倫貝爾地區(qū)擁有三大水系，即嫩江水系、額爾古納水系和呼倫湖水系，此三大水系流域面積覆蓋呼倫貝爾全境。 自呼倫貝爾地區(qū)有人類活動(dòng)之時(shí)，水域空間就為其提供了生產(chǎn)、生活所必需的重要物質(zhì)資源，隨著生產(chǎn)技術(shù)的改進(jìn)和生活藝術(shù)的進(jìn)步而逐漸形成了具有“水”特質(zhì)的地方文化。 這種以“水”元素為內(nèi)核理念的地方文化創(chuàng)造和開發(fā)了人們賴以生存的水域文化空間和環(huán)境，結(jié)合邊疆民族的傳統(tǒng)文化而衍化為“水域文化”。

一、 呼倫貝爾水域文化空間

關(guān)于文化空間的定義，其實(shí)還有很多爭(zhēng)論。 相對(duì)比較權(quán)威的概念是聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布的《人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作條例》中對(duì)于文化空間的界定，該文獻(xiàn)將文化空間定義為“一個(gè)可集中舉行流行和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的場(chǎng)所”。 或“一段通常定期舉行特定活動(dòng)的時(shí)間”。 并提出文化空間 “這一時(shí)間和自然空間是因?yàn)榭臻g中傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的存在而存在的”。 在這樣一個(gè)定義標(biāo)準(zhǔn)中，強(qiáng)調(diào)了人類文化活動(dòng)載體的時(shí)間和空間兩個(gè)基本維度。

從自然或地理空間范圍看，呼倫貝爾水域主要由嫩江、額爾古納河和呼倫湖這三大水系貫通，形成極為發(fā)達(dá)且緊密的水網(wǎng)?！霸诖笈d安嶺東側(cè)的嫩江水系流域面積達(dá)到99 249 平方公里，占呼倫貝爾國(guó)土總面積的39.3%；大興安嶺東側(cè)的額爾古納河水系（含呼倫湖水系），流域面積達(dá)到153 151 平方公里，占呼倫貝爾總國(guó)土面積的60．7%。 ”［6］此水域空間內(nèi)，各類水體種類齊全， 不僅有數(shù)量超過3 000 條的河流（其中有550 條河流的流域面積在100 平方公里以上）和350 個(gè)左右水域面積在0.1 平方公里以上的湖泊，還包括各種水泡、溝汊、山泉、沼澤、池塘、水庫(kù)等水體不計(jì)其數(shù)。 “嫩江是內(nèi)蒙古自治區(qū)與黑龍江省的界河。 嫩江在呼倫貝爾市境內(nèi)流域面積大于500 平方公里的支流有50 條，均分布在右岸。 自北向南的一級(jí)支流有：二根河、南翁河、罕諾河、那都里河、多布庫(kù)爾河、歐肯河、甘河、郭恩河、霍日里河、諾敏河、阿倫河、音河、雅魯河、綽爾河。 額爾古納河的一級(jí)支流有：海拉爾河、根河、得爾布爾河、莫爾道嘎河、激流河、阿巴河、烏瑪河、恩和哈達(dá)河、哈拉哈河、烏爾遜河、克魯倫河?！保?］呼倫湖是呼倫貝爾水域面積最大的湖泊，其“水系是額爾古納河水系的一部分，由四湖六河組成。 四湖是貝爾湖(中蒙界湖)、呼倫湖、烏蘭諾爾(烏蘭泡)、新開湖(當(dāng)呼倫湖水位高于539．8 米時(shí)再現(xiàn)的一個(gè)自然湖泊)；六河是哈拉哈河、烏爾遜河、克魯倫河、沙爾勒金河、達(dá)蘭鄂羅木河、新開河。河長(zhǎng)在100 公里以上的有3 條。 大小河流80 多條，總長(zhǎng)度2 374．9 公里”［7］。

從水域文化變遷看，早在新石器時(shí)代，呼倫湖一帶就曾繁衍生息著“扎賚諾爾人”，創(chuàng)造了呼倫湖畔早期的原始文化。 此后，在呼倫貝爾域內(nèi)的江河兩岸、湖池周邊孕育了中國(guó)北方諸多民族和部落。 現(xiàn)今的呼倫貝爾居民居住格局大體上是在清代形成的，據(jù)《黑龍江通省輿圖總冊(cè)》（清同治三年，1864 年）記載，清代呼倫貝爾域內(nèi)眾多水體之間，是索倫、巴爾虎、厄魯特等十七旗各部落的游牧地，由于呼倫貝爾水系發(fā)達(dá)，各旗之間大多以水為界：“索倫左翼鑲黃、正白二旗，南自西尼克河源起，北至海拉爾河止，東自扎敦河起，西至伊敏河止；舊巴爾虎鑲白、正藍(lán)二旗，南自輝河起，北至固爾畢舍利卡倫止，東自庫(kù)勒都爾河起，西至西林布爾都泡止；索倫右翼正黃、正紅二旗，南自喀喇圖山起，北至西伯山止，東自伊敏河起，西至輝河止；索倫鑲紅、鑲藍(lán)二旗，南自內(nèi)興安嶺山根起，北至喀喇圖山止，東自鄂依那河起，西至輝河止；厄魯忒鑲黃旗兩個(gè)牛錄，南自鄂依那河起，北至西尼克河止，東自庫(kù)庫(kù)奇老山起，西至伊敏河傍喀喇霍吉爾泡止；新巴爾虎左翼鑲黃、正白二旗，南自巴彥珠爾克卡倫起，北至呼倫泡止，東自公諾爾泡起，西至鄂爾順河止；新巴爾虎鑲白旗，南自公諾爾泡起，北至布木巴諾爾卡倫止，東自那干臺(tái)松樹林起，西至呼倫泡止；新巴爾虎正藍(lán)旗，南自烏雨勒和奇河起，北至公諾爾泡止，東自輝河起，西至諾門罕布爾都卡倫止；新巴爾虎右翼正黃、正紅二旗，南自都蘭喀喇山起，北至喀勒喀邊界錫日欽烏拉山止，東自鄂爾順河起，西至希巴爾圖泉止。 新巴爾虎鑲紅、鑲藍(lán)二旗，南自貝爾泡、布隆德爾蘇卡倫起，北至克魯倫河止，東自鄂爾順河起，西至霍爾海圖卡倫止。”［8］上述十七旗主要由現(xiàn)今的巴爾虎蒙古、布里亞特蒙古、鄂溫克、達(dá)斡爾、鄂倫春等民族部落主體構(gòu)成，因此，我們今天還在使用的水體名稱也大多由上述幾個(gè)民族的語(yǔ)言命名或音譯而來。 此外，因清代以滿語(yǔ)為“國(guó)語(yǔ)”，所以，很多水體名稱還有滿語(yǔ)舊稱或由滿語(yǔ)轉(zhuǎn)譯而來的稱呼。 在水體名稱的變化中，顯現(xiàn)著民族文化和地方文化的歷史性、傳統(tǒng)性以及地方特有的民族時(shí)間，從而能夠發(fā)現(xiàn)水域空間內(nèi)各族群本身特有的行為習(xí)慣、文學(xué)藝術(shù)和生活習(xí)俗等。

二、基于水體命名的水域文化特征

水體名稱往往融合了水域內(nèi)居民的認(rèn)知和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)及這種經(jīng)驗(yàn)所依附的文化空間語(yǔ)境。水體命名行為可視作文化實(shí)踐，通過對(duì)水體命名，可以將人們對(duì)于水域環(huán)境和水資源的觀念意識(shí)融會(huì)在地方和民族的社會(huì)空間和政治場(chǎng)景中。 所使用的語(yǔ)言本身與名稱所蘊(yùn)含的象征意義，反映了地方社會(huì)和民族精英的文化創(chuàng)造以及通過傳播和傳承而對(duì)這一文化空間再生產(chǎn)或拓展的情形。

（一）水域文化的空間均質(zhì)化

呼倫貝爾水域內(nèi)的河流、湖泊、池沼、山泉等各類水體命名是生活在該水體周邊的一些民族部落基于對(duì)其普遍性認(rèn)知而以本民族語(yǔ)言對(duì)其進(jìn)行定義的過程， 有些僅僅是朗朗上口，有些形容得非常符合其特征，而有些則是確定了該水體在其社會(huì)生產(chǎn)生活中的功能和影響。 在呼倫貝爾生活的主要少數(shù)民族所應(yīng)用的語(yǔ)言，如蒙古語(yǔ)、鄂倫春語(yǔ)、鄂溫克語(yǔ)、達(dá)斡爾語(yǔ)、滿語(yǔ)等均屬阿爾泰語(yǔ)系，“是在與鄰近語(yǔ)言接觸中， 在漫長(zhǎng)的歷史演變過程中不斷分化的同時(shí)，又在與臨近的語(yǔ)言相互接觸中互相借用所需語(yǔ)言成分，不斷地充實(shí)和發(fā)展自己。 所以，滿語(yǔ)、蒙古語(yǔ)、鄂溫克語(yǔ)、鄂倫春語(yǔ)、達(dá)斡爾語(yǔ)相互之間有很多相同的成分，這些相同、相關(guān)的成分，有的來自親緣關(guān)系、有的來自類型學(xué)因素、有的來自語(yǔ)言接觸”［9］。 其中，蒙古語(yǔ)和達(dá)斡爾語(yǔ)屬蒙古語(yǔ)族中的兩個(gè)獨(dú)立語(yǔ)支，滿語(yǔ)屬通古斯語(yǔ)族滿語(yǔ)支，鄂溫克語(yǔ)和鄂倫春語(yǔ)則屬于通古斯語(yǔ)族通古斯語(yǔ)支。 發(fā)生學(xué)意義上，這些民族語(yǔ)言，經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)期的文化交流，使得各民族在語(yǔ)言習(xí)慣上形成了很多相通之處，促進(jìn)了民族文化的進(jìn)一步交流，在阿爾泰語(yǔ)系中呈現(xiàn)出一體多元的發(fā)展態(tài)勢(shì)，時(shí)至今日，這些在同一文化空間內(nèi)傳承、展演的語(yǔ)言形式，越來越深刻地呈現(xiàn)出地方性特色，而在空間內(nèi)表現(xiàn)出均質(zhì)化特征。 在鄂溫克語(yǔ)和達(dá)斡爾語(yǔ)中有大量以“qeng”（漢語(yǔ)音譯為“淺”）結(jié)尾的地名。 鄂溫克語(yǔ)最初表意為群體、部眾，是“XX 人們”的詞尾，但這種詞尾的詞語(yǔ)主要是要說明某一人群具體屬于哪一地域，因此，在與達(dá)斡爾人接觸過程當(dāng)中，逐漸在表意上發(fā)生了改變，而接受了達(dá)斡爾語(yǔ)“XX 之地”的表意。 例如達(dá)斡爾語(yǔ)中“開花淺”是指有鯽魚的地方，“馬登淺”是指河岸的淺灘處；鄂溫克語(yǔ)中的“甘淺”意為甘河流域水流最為湍急之處。 阿倫河在蒙古語(yǔ)中意為清潔干凈的河，達(dá)斡爾語(yǔ)詞義相近，意為清澈的河，而鄂溫克語(yǔ)為“阿榮”的轉(zhuǎn)音，也為清澈之意。 在滿語(yǔ)中稱“忽剌溫”，轉(zhuǎn)音為漢語(yǔ)時(shí)，稱作“呼蘭”，呼蘭河在滿語(yǔ)中稱為兩岸立有煙筒的河；在達(dá)斡爾語(yǔ)中煙筒的發(fā)音與其較為接近，呼倫貝爾的霍日里河，達(dá)斡爾族民眾也稱其為立有煙筒的河。 滿語(yǔ)和鄂倫春語(yǔ)中“畢拉”（bira）為河；達(dá)斡爾語(yǔ)中“郭勒”為蒙古語(yǔ)的借詞，意謂“河”等事例都驗(yàn)證了同一生存空間內(nèi)文化交流、融合的動(dòng)態(tài)過程中，不同民族、部落之間會(huì)接受、認(rèn)同并傳承具有共性的地方感。 在呼倫貝爾這一特殊地域內(nèi)，人民群眾通過水體命名填充文化空間內(nèi)關(guān)于水體認(rèn)知的空白，并通過語(yǔ)言和文本傳播，逐漸實(shí)現(xiàn)了水域文化的均質(zhì)化。 在當(dāng)代中國(guó)特色社會(huì)主義教育制度下，呼倫貝爾等邊疆民族地區(qū)的多元文化與多元語(yǔ)言教育有機(jī)融合在一起。 在水域空間內(nèi)的語(yǔ)言等符號(hào)文化展演是歷史事物與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化，其主體是在中華民族共同體的歷史形塑中，聯(lián)結(jié)為水域文化共同體，表現(xiàn)出對(duì)水域文化的聯(lián)結(jié)性、凝聚力的認(rèn)同，其水域空間既是生活于此民眾的生產(chǎn)生活家園也是廣大民眾的精神家園，并且在新時(shí)代最終上升為中華共同意識(shí)。

（二）水域文化的多重符號(hào)化

文化空間對(duì)空間符號(hào)的表達(dá)形式非常敏感，一種語(yǔ)言囿于空間界限而在不同文化空間內(nèi)會(huì)因?yàn)榭臻g的回饋不同而發(fā)生分異現(xiàn)象，例如各地方言的出現(xiàn)。 而與之相反，不同語(yǔ)言限于空間的規(guī)范而對(duì)同一事物形成相同語(yǔ)音表達(dá)形式，但其表征意義卻不盡相同的現(xiàn)象，即表現(xiàn)為文化的多重符號(hào)化。 呼倫貝爾水域空間內(nèi)各民族語(yǔ)言中那些流傳至今或被記錄、記憶保存下來的很多水體名稱，在不同民族語(yǔ)言中會(huì)產(chǎn)生同音異義現(xiàn)象。 例如，巴爾虎蒙古部落以“哈利亞爾”（意為野韭菜）命名海拉爾河，因此，海拉爾之名被認(rèn)為是蒙語(yǔ)的漢語(yǔ)轉(zhuǎn)音，而滿語(yǔ)則以《欽定盛京通志》載：“‘開拉哩河……齊齊哈爾城西北六百九十里，源出西北興安嶺，西流會(huì)額爾古納河?！癁楦鶕?jù)認(rèn)為海拉爾是開拉哩的轉(zhuǎn)音，‘開拉哩河’即‘益母草河’?！保?0］還有如莫爾道嘎河，鄂溫克語(yǔ)稱之為碧綠的河，而蒙語(yǔ)則將莫爾道嘎定義為駿馬出征之地；臥羅河的臥羅之名，在鄂溫克語(yǔ)中有下坡之意，大概僅是河水流淌的方向，而在鄂倫春語(yǔ)中，臥羅則專指某一河流的支流，達(dá)斡爾語(yǔ)則意為分水嶺。 雅克薩在滿語(yǔ)中意謂“涮坍的河灣子”，在達(dá)斡爾語(yǔ)中則是“雅爾斯”的轉(zhuǎn)音，為一莫昆名稱。 很顯然，由于水域空間的地方共有性，在水域文化空間均質(zhì)化過程中，各族人民接受、認(rèn)同和傳承了水體名稱，但其表意卻服從本民族文化中所想要與該水域發(fā)生聯(lián)結(jié)關(guān)系的意向，從而對(duì)水域文化施加其民族特有意義并力圖借語(yǔ)言名稱形式固定化、成文化，從而傳承本民族的文化傳統(tǒng)。 如費(fèi)孝通先生所言：“從‘個(gè)人和群體’的角度理解文化，文化就是在‘社會(huì)’這種群體形式下，把歷史上眾多個(gè)體的有限的生命的經(jīng)驗(yàn)積累起來，變成一種社會(huì)共有的精神、思想、知識(shí)財(cái)富，又以各種方式保存在今天一個(gè)個(gè)活著的個(gè)體的生活、思想、態(tài)度、行為中，成為一種超越個(gè)體的東西。 ”［11］如今，以語(yǔ)言文字為介質(zhì)的水域文化通過文化產(chǎn)業(yè)、旅游產(chǎn)業(yè)、民族教育事業(yè)等呈現(xiàn)給世人大量文化符號(hào)，包括以水神、水崇拜為主題的神話傳說；《江格爾》等民族史詩(shī)；達(dá)斡爾族“扎恩達(dá)勒”“哈庫(kù)麥”“烏欽”“雅德根伊若”，鄂倫春族“贊達(dá)仁”以及漢族、蒙古族、鄂溫克族、俄羅斯族等民族人民的以水為題材的民歌及說唱藝術(shù)；還有各類節(jié)慶、祭祀活動(dòng)、漁獵生產(chǎn)活動(dòng)和現(xiàn)代水利建設(shè)方面的一些特有水域文化景觀。

（三）水域文化的地方化

清代以降，巴爾虎人、厄魯特人、達(dá)斡爾人以及漢人紛紛遷入呼倫貝爾，同原居此地的鄂溫克、鄂倫春人成了鄰居，大部分居民被編入旗籍。 初期民族間界限分明，但隨著聯(lián)姻、族外通婚越來越頻繁，使得域內(nèi)各族居民的聯(lián)系越來越緊密，衍生出大量不同民族的血緣家庭和家族。 表現(xiàn)在語(yǔ)言上的影響是吸納了鄰近民族部落語(yǔ)言成分，巴爾虎蒙古、達(dá)斡爾等民族部落語(yǔ)言都在長(zhǎng)期衍化變遷中形成了獨(dú)特的呼倫貝爾地方方言，鄂溫克語(yǔ)更是分化為海拉爾、陳巴爾虎和敖魯古雅三類方言。 在文化上，也與生活在其他地方的同族出現(xiàn)了一些差異，以達(dá)斡爾人為例，在17 至18 世紀(jì)，他們遷居呼倫貝爾等地過程中，流傳著靠河邊生長(zhǎng)的柳蒿芽度過食不果腹的艱難歲月，因此稱其為“救命菜”。 在20 世紀(jì)80 年代中期，達(dá)斡爾人自發(fā)創(chuàng)立了“柳蒿芽節(jié)”，以強(qiáng)化民族歷史記憶。 齊齊哈爾的達(dá)斡爾人稱其為“庫(kù)木勒節(jié)”，而呼倫貝爾莫力達(dá)瓦旗的達(dá)斡爾人則稱之為“昆米勒節(jié)”，在部分字詞的發(fā)音上已經(jīng)出現(xiàn)了差異。 當(dāng)然，民族主要特征和民俗傳統(tǒng)并未喪失，達(dá)斡爾族主要生業(yè)為農(nóng)耕，每遷居一處都會(huì)選擇水源充足，適合農(nóng)作且流域面積較大的水體周邊組織建設(shè)村屯。 因此，在給周邊水體命名時(shí)，往往能夠體現(xiàn)其村屯遷居、建設(shè)和村屯標(biāo)志性景觀以及對(duì)水體本身特征的描述。 例如，巴日格里河的“巴日格里”意為“柳條筒”；霍日里河的“霍日里”意為“煙筒”；庫(kù)如奇河的“庫(kù)如奇”意為“盡力到達(dá)”；郭恩河的“郭恩”意為“深”；西瓦爾圖河意為“有泥的河”；多布庫(kù)爾河意為”寬闊而美麗的河”。 由于生活在同一水域空間內(nèi)， 對(duì)于各族人民其生產(chǎn)生活所需物質(zhì)資源和依賴的生態(tài)環(huán)境并無二致，文化差異性往往出現(xiàn)在與水域空間之外的人群或社區(qū)文化比較上。 此外，邊疆對(duì)外封閉性，意味著文化空間內(nèi)傳統(tǒng)文化控制的邊緣，邊疆民族是現(xiàn)有文化傳統(tǒng)符號(hào)體系的直接守護(hù)者，空間范疇內(nèi)決定了群體認(rèn)同建構(gòu)和保持的程度。 水域環(huán)境內(nèi)，尤其是界江、界河、界湖等水域空間受到異文化的沖擊和影響，同傳統(tǒng)文化之間容易產(chǎn)生一些有形的、有跡可循的聯(lián)系。 例如，三河馬、三河牛，為俄國(guó)人引入呼倫貝爾地區(qū)，因區(qū)別于蒙古馬而被呼倫貝爾當(dāng)?shù)厝艘择Z養(yǎng)地在哈烏爾河、得耳布爾河和根河三河匯聚之處而命名為“三河”。

（四）水域文化權(quán)力的空間意象

大衛(wèi)·哈維指出：“替地理實(shí)體命名的這個(gè)行為，意涵了凌越其上的權(quán)力，尤其是關(guān)于這些地方、居民及其社會(huì)功能被呈現(xiàn)方式的權(quán)力。 ”［12］從呼倫貝爾具體水體名稱來看，蒙古族群眾對(duì)于水體的認(rèn)知是相對(duì)樸素客觀的，通常會(huì)根據(jù)水體本身的外在特征進(jìn)行描述性命名，其中以表示顏色、大小、數(shù)量、形狀和祈福的詞語(yǔ)居多。 例如，烏蘭（紅色）泡、呼和（青色）諾爾、伊和（大的）諾爾、古日班（三個(gè)）諾爾、巴彥（富饒）諾爾、免渡（平安）河等。 鄂溫克族在命名水體時(shí)則更關(guān)注水體周邊自然環(huán)境，尤其對(duì)岸邊樹木特別在意。 例如，烏魯爾其（有楊樹的地方）河、查勒巴其（有白樺樹的地方）河、嘎爾敦（白柳）河、霍圖坎（岸邊有紅毛柳）河、扎格達(dá)奇（樟樹）河等。 鄂倫春語(yǔ)同鄂溫克語(yǔ)一樣，偏重于對(duì)水體周邊事物的標(biāo)記，除了以植物命名外，還有諸如烏里特（烏鴉成群之地）河、阿里（河面有磷火）河、古里（古部落）河等。 滿語(yǔ)曾經(jīng)對(duì)呼倫貝爾地區(qū)影響較大，命名了很多地理事物，只是隨著清帝國(guó)后期統(tǒng)治力的下降，很多水體名稱又恢復(fù)了原來的名稱，使得滿語(yǔ)名稱大多沒有流傳下來或難以考證其意義，保留下來的有諸如札克丹（松樹）河、音（水流緩慢）河、訥門（萵苣）河、達(dá)爾濱（賞心悅目）湖；達(dá)斡爾族則對(duì)其遷居之地的各類水體進(jìn)行了命名，例如，多布庫(kù)爾（寬闊而美麗）河、闊日樂（紅松）河、西瓦爾圖（有泥沙的）河。 人們通過語(yǔ)言的表意功能，定義了水體的客觀實(shí)在，也概括并指示了水體的流域。然而，人們對(duì)所表意義的認(rèn)知?jiǎng)t是一種文化了的意識(shí)、觀念、理念，有些來源于實(shí)踐，有些則來源于審美情趣或水崇拜。 綜上所述，“當(dāng)我們說‘語(yǔ)言是交流工具’的時(shí)候，我們是在使用隱喻，把語(yǔ)言默認(rèn)為類似于刀、斧之類的工具，相當(dāng)于身體器官的輔助或延長(zhǎng)。 這種隱喻有文化特點(diǎn)，反映我們認(rèn)知世界、適應(yīng)和改造世界的范疇模式。 隱喻是一種文化模式，既反映我們和現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)系，也能動(dòng)地影響這種關(guān)系，同時(shí)在社會(huì)實(shí)踐中得到調(diào)整和再生產(chǎn)。 隱喻和現(xiàn)實(shí)的關(guān)系最終取決于人們的社會(huì)實(shí)踐和歷史記憶”［13］。 從不同民族對(duì)呼倫貝爾水域內(nèi)各水體的命名方式和特征看，命名行為所展開的水體及其周邊環(huán)境這一空間意象，是各民族群眾發(fā)現(xiàn)、認(rèn)知、利用和開發(fā)水資源的語(yǔ)言或文字表達(dá)，人們通過將自己認(rèn)可的名稱賦予水體，而使其自身?yè)碛辛酥渌Y源的權(quán)利，一方面表現(xiàn)在話語(yǔ)體系的構(gòu)建上，另一方面通過實(shí)踐環(huán)節(jié)建構(gòu)了開發(fā)、利用水資源的空間合理性和現(xiàn)實(shí)意義。

（五）水域文化的社會(huì)性

“語(yǔ)言不僅僅是社會(huì)的交際工具，每一種語(yǔ)言中還沉淀、凝結(jié)著使用這一語(yǔ)言群體自身在長(zhǎng)期的生存發(fā)展歷程中對(duì)周圍客觀世界、生態(tài)環(huán)境的普遍或特殊認(rèn)識(shí)，積累的生產(chǎn)生活的共同或獨(dú)特的經(jīng)驗(yàn)等，也就是說，一定的語(yǔ)言形式還可以反映出特定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、思維方式、價(jià)值觀念等文化內(nèi)涵。 ”［14］從各民族對(duì)水體的命名方式來看，以逐水草而居的游牧經(jīng)濟(jì)為主的蒙古族人民對(duì)于水域空間所提供的水資源本體更為看重，他們的動(dòng)向和游牧地選擇往往取決于水域空間的性質(zhì)或特征。 而其他四個(gè)民族從最初的漁獵經(jīng)濟(jì)過渡到半農(nóng)半獵，繼而發(fā)展為定住型農(nóng)業(yè)，經(jīng)歷了長(zhǎng)期的歷史變遷，他們所傾注于水域空間的感情則更為豐富。 游牧業(yè)使得呼倫貝爾各族人民形成了逐水草而居的傳統(tǒng)，巴爾虎蒙古、敖魯古雅鄂溫克和鄂倫春族居民如今仍然以牧業(yè)為主要產(chǎn)業(yè)， 其他少數(shù)民族居民也有部分以畜養(yǎng)牲畜為家庭生計(jì)者。 “許多游牧、游獵人群因需長(zhǎng)程移動(dòng)，因此他們不必‘擁有’（也難以保護(hù)）廣大的草場(chǎng)、獵場(chǎng)；許多游牧人群的遷移路線彼此交錯(cuò)，其宣稱擁有的常是季節(jié)性利用本地資源的權(quán)力。 ”［15］例如，鄂倫春人夏季會(huì)選擇在那些薪柴多，便于炊事、飲用水質(zhì)較好的湖、泉或河流邊牧馬，并且會(huì)選擇在離水源稍遠(yuǎn)一點(diǎn)，能夠躲避強(qiáng)風(fēng)，地下濕度低的地方扎營(yíng)。 冬季則會(huì)在獵場(chǎng)周邊尋找那些有流動(dòng)水源，未被冰封的地點(diǎn)設(shè)置居所。 達(dá)斡爾人一般會(huì)選擇在適合農(nóng)業(yè)耕作，且水源充足的地方組織建設(shè)村屯。 因達(dá)斡爾人最初來到這里，是為國(guó)戍邊，所以在農(nóng)事生產(chǎn)上經(jīng)常還要周邊其他民眾幫助，秋季時(shí)，一些周邊的蒙古族、鄂溫克族等游牧民會(huì)遷移至達(dá)斡爾村屯附近，受雇于達(dá)斡爾人進(jìn)行農(nóng)作物收割，同時(shí)，可以獲取田中的一些穗稈補(bǔ)充草料的不足。 人們?cè)诠餐_發(fā)和利用同一水域空間過程中積累了大量經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)、技能，在此基礎(chǔ)上所形成的文化系統(tǒng)承載了此地方的社會(huì)功能，從當(dāng)前展現(xiàn)出的那些水域文化符號(hào)看，水域文化對(duì)當(dāng)?shù)鼐用竦臐撘颇?，根植于社?huì)制度、群體習(xí)俗、行為規(guī)范、信仰禮儀、知識(shí)教育等多個(gè)方面。 例如，達(dá)斡爾語(yǔ)中有大量魚的名稱，并且發(fā)明了大量具有特色的打魚工具、特殊船排等物質(zhì)文化，并與專業(yè)的漁獵生產(chǎn)技能結(jié)合起來，創(chuàng)作了《放排歌》等水域文化民歌，開創(chuàng)了放排祭神儀式等非物質(zhì)文化。如今，仍然有許多達(dá)斡爾人、鄂溫克、鄂倫春人保持節(jié)水的習(xí)慣，仍然視流動(dòng)水體或大型湖池、泉潭為圣潔之處，對(duì)于肉體和精神都有凈化功能。 可見，水域文化的社會(huì)性，引導(dǎo)了這里的居民選擇或創(chuàng)造自己的生產(chǎn)生活方式，并影響了人們的整體思想意識(shí)以及文化傾向。

（六）水域文化的傳統(tǒng)性

鄂溫克語(yǔ)中“道”（dθ）為內(nèi)陸河流之意，“泉”為布拉爾（bollar），小河溝為阿勒罕（aalhang），阿木吉（amoji）是湖、泊、池之意，阿日昌（aqqang）是溫泉、礦泉、甘露之意，額德勒格（edelge）意為渡口，呼都日（hodor）為土井之意，寶龍（bolong）為河灣、灣子之意，達(dá)特（daatt）為河口之意，莫日店（mereddeng）為圓形或弧形河灣之意，德仁（dereeng）系源泉、根源、源頭、發(fā)源地之意，哈格（hag）意為堿泡子，錫沃日（siwer）意為地下水流、地下河，浩來（hθθre）為山澗之意，浩斯（hθsθ）意為樹木茂盛的河灣子。從上述關(guān)于各類與水相關(guān)事物的名稱看，發(fā)現(xiàn)除泉的語(yǔ)音與蒙語(yǔ)中布拉格（bvlag)較為接近外，其他名詞都與漢語(yǔ)、鄂倫春語(yǔ)、達(dá)斡爾語(yǔ)、滿語(yǔ)等語(yǔ)言體系中的詞匯在發(fā)音上存在較大差異。 歷史上，滿語(yǔ)、達(dá)斡爾語(yǔ)都受蒙古語(yǔ)影響較大，三者淵源極深，語(yǔ)音語(yǔ)義相近或相同的現(xiàn)象比較常見，而近世也曾發(fā)現(xiàn)蒙古語(yǔ)和鄂倫春語(yǔ)在中古時(shí)期都曾受到過突厥語(yǔ)的影響。 因此，鄂溫克語(yǔ)中關(guān)于水體的詞匯發(fā)音與其他民族語(yǔ)言差異性很大這一現(xiàn)象的出現(xiàn)，可能有其歷史根源，隋唐之際，原居呼倫貝爾之諸部，在與中原、突厥、回鶻等交流過程中，部分受到某一政治軍事勢(shì)力的裹挾而離開了呼倫貝爾，而留居呼倫貝爾的各部在保有自身文化屬性的同時(shí)，與外界交流被謹(jǐn)慎地限制在較小范圍內(nèi)，這部分人的主體則極有可能就是當(dāng)今鄂溫克族的先祖， 所以其語(yǔ)言發(fā)展保有了更多本民族獨(dú)有的詞語(yǔ)。 伴隨著契丹、女真、蒙古、滿洲在此統(tǒng)治的更迭，呼倫貝爾水域的開發(fā)和利用漸次展開，規(guī)模和效率均有極大提高，產(chǎn)生和傳承的文化符號(hào)不斷增加。到了近現(xiàn)代，邊疆受到俄（蘇）、日的威脅和控制，以漁業(yè)生產(chǎn)、農(nóng)田大規(guī)模開墾灌溉和畜牧業(yè)、觀光業(yè)為核心的文化景觀豐富了水域文化的內(nèi)容，但探源呼倫貝爾水域文化仍然離不開鄂溫克民族以及其他各族人民語(yǔ)言體系中那些傳承至今的意義表征體系和文化現(xiàn)象的傳統(tǒng)意涵。 其實(shí)，這些語(yǔ)言和語(yǔ)音符號(hào)是水域文化在歷史傳承中展現(xiàn)出的基本成分，具有穩(wěn)定性，是人們?cè)谌粘Ｉa(chǎn)生活中所形成的普遍性或一般性認(rèn)識(shí)，有些是經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)、技能、觀念、審美情趣的記憶，有些則是崇拜、信仰、禮儀的記錄，這些經(jīng)過歷史檢驗(yàn)的共識(shí)成為這一水域空間文化的內(nèi)核，其包容、吸收、傳播、借鑒外來文化的基礎(chǔ)始終建立在傳承和保護(hù)這種傳統(tǒng)文化上，從而使得呼倫貝爾水域文化在日積月累中不斷豐富和發(fā)展。

三、結(jié)語(yǔ)

水域文化是生活在某一水體周邊的人們利用水資源、改造水環(huán)境，應(yīng)對(duì)水域生態(tài)和社會(huì)變遷過程中，所創(chuàng)造、生產(chǎn)、積累的思想、意識(shí)、理念、規(guī)范、知識(shí)等。 它們能夠通過群體認(rèn)同、傳承而形成傳統(tǒng)的行為習(xí)慣、生活習(xí)俗以及社會(huì)發(fā)展模式，是對(duì)于地方或族群具有特殊意義的“水符號(hào)”系統(tǒng)。

水域文化的空間生產(chǎn)，成就了呼倫貝爾獨(dú)有的人文歷史、民俗民情、傳統(tǒng)生產(chǎn)方式、生活傳統(tǒng)、文化遺產(chǎn)在文化層面的展演。 獨(dú)特的水文特征，以及在此衍生的生產(chǎn)生活方式與習(xí)俗等，使呼倫貝爾自然地形成了農(nóng)耕、漁獵與游牧交匯融合的文明發(fā)展路徑。 歷史不同時(shí)期，被眾多水域天然阻隔而形成的若干個(gè)較小地理單元中，在造成了自然與人文環(huán)境的二元區(qū)分的同時(shí)，又衍生了不同生產(chǎn)方式的共同體，對(duì)呼倫貝爾域內(nèi)，近現(xiàn)代民族或族群的形成有直接而重要的影響。 水域之間交互相通，促進(jìn)了各民族或族群的文化交流，在歷史上和現(xiàn)今既是文化輸出的通道，也是其回歸原生態(tài)文化的回路。