蔡丹君

歷史上，人們對陶淵明加入慧遠(yuǎn)蓮社的故事津津樂道，并將之引入到了《陶淵明集》（下文簡稱為“陶集”）中。例如，在元代李公煥《箋注陶淵明集》、明崇禎間張自烈《批評陶淵明集》、清康熙間邱嘉穗《東山草堂陶詩箋注》、道光間陶澍刊刻之《陶靖節(jié)先生集》等多種陶集的注語、序跋和正式編次中，蓮社故事皆有出現(xiàn)，甚至被作為考訂陶淵明年譜的重要依據(jù)。不過，蓮社故事是虛構(gòu)的，對此湯用彤早就論證過①。我們需要重新審視的是，蓮社故事是如何進(jìn)入陶集的，又如何影響了歷代讀者對陶淵明生平、思想的認(rèn)知。追索歷代陶集編纂之細(xì)節(jié)變化及原因，有助于形成陶集版本研究的新視角和新方法。

一、蓮社故事進(jìn)入陶集的藝術(shù)路徑

所謂“蓮社十八賢”，包括社主慧遠(yuǎn)法師，社員劉遺民、雷次宗、周續(xù)之、宗炳、張野、張?jiān)?、慧永、竺道生、慧持、佛陀耶舍、佛馱跋陀羅、慧叡、曇順、曇恒、道昺、道敬、曇詵，共十八人②。這個故事最初來自《高僧傳》中慧遠(yuǎn)在廬山建齋立誓的傳說③，大約在中唐以后拼湊而成④。至北宋，《廬山記》的作者陳舜俞號稱采用“東林寺舊有”⑤之書，刊定了此書的第五卷——《十八賢傳第五》，其實(shí)內(nèi)容非常拉雜⑥。《宋史·藝文志》著錄有“《蓮社十八賢行狀》一卷”⑦，可能是此卷被析出的單行之書。至南宋，釋志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》又利用地方史志和其他佛教資料對蓮社故事加以擴(kuò)充⑧，增入了“蓮社百二十三人”（錄三十七人）和“不入社諸賢”（錄陶潛、謝靈運(yùn)、范寧三人）兩個部分⑨。

唐宋以來，蓮社故事可謂是愈說愈熱鬧。然而，南宋末年之前，陶集中都沒有它的蹤影。如蕭統(tǒng)《陶淵明傳》僅提到“潯陽三隱”之號⑩，無有蓮社之名；其他常見于陶集附錄的材料如顏延之《陶徵士誄》?、陽休之序?等，都沒有提及慧遠(yuǎn)和蓮社。直到南宋湯漢注《陶淵明詩注》時，才在《擬古九首》“稷下多談士，指彼決吾疑”一句的旁注中提到蓮社，說：“似謂白蓮社中人也?！?而蓮社故事相對完整地進(jìn)入陶集，則是從元李公煥《箋注陶淵明集》開始的。李公煥在箋注《雜詩·其五》時，用一段長篇按語詳細(xì)說明了陶淵明與慧遠(yuǎn)及蓮社諸人之間的聯(lián)系。這對于陶集編纂的發(fā)展而言，是一次重要的細(xì)節(jié)變化。按語曰：

按此詩靖節(jié)年五十作也，時義熙十年甲寅。初廬山東林寺主慧遠(yuǎn)集緇素百二十有三人，于山西巖下般若臺精舍結(jié)白蓮社，歲以春秋二節(jié)，同寅協(xié)恭，朝宗靈像也。及是秋七月二十八日，命劉遺民撰同誓文，以申嚴(yán)斯事。其間譽(yù)望尤著，為當(dāng)世推重者號社中十八賢（劉遺民、張?jiān)彙⒗状巫?、宗炳、周續(xù)之、張野等預(yù)焉）。時秘書丞謝靈運(yùn)才學(xué)為江左冠，而負(fù)才傲物，少所推挹，一見遠(yuǎn)公，遽然改容致敬。因于神殿后鑿二池，植白蓮，以規(guī)求入社，遠(yuǎn)公察其心雜，拒之。靈運(yùn)晚節(jié)疏放不檢，果不克令終。中書侍郎范寧直節(jié)立朝，為權(quán)貴譖（譖，原作“讖”，酌改——引者注。下文同）忌，出守豫章，遠(yuǎn)公移書邀入社，寧辭不至，蓋未能頓委世緣也。

靖節(jié)與遠(yuǎn)公雅素，寧為方外交，而不愿齒社列。遠(yuǎn)公遂作詩博酒，鄭重招致，竟不可詘。按梁僧慧皎《高僧傳》，遠(yuǎn)公持律精苦，雖豉酒米汁及蜜水之微，且誓死不犯。乃欽靖節(jié)風(fēng)概，顧我能致之者，力為之不暇恤。靖節(jié)反麾而謝之，或與樵蘇田父班荊道舊，于何庸流能窺其趣哉？靖節(jié)每來社中。一日，謁遠(yuǎn)公，甫及寺外，聞鐘聲，不覺顰容，遽命還駕。法眼禪師晚參示眾云：“今夜撞鐘鳴，復(fù)來有何事？若是淵明，攢眉卻回去?！贝司腹?jié)洞明心要，惟法眼特為揄揚(yáng)。張商英有詩云：“虎溪回首去，陶令趣何深?！敝x無逸詩云：“淵明從遠(yuǎn)公，了此一大事。下視區(qū)中賢，略不可人意。”遠(yuǎn)公居山，余三十年，影不出山，跡不入俗，送賓游履，常以虎溪為界。他日偕靖節(jié)、簡寂禪觀主陸靜修語道，不覺過虎溪數(shù)百步，虎輒驟鳴，以相與大笑而別。石恪遂作《三笑圖》，東坡贊之。李伯時《蓮社圖》，李元中紀(jì)之，足標(biāo)一時風(fēng)致云。?

圖1無名氏 《虎溪三笑》 絹本設(shè)色 全卷26.4×47.6cm臺北故宮博物院藏

該按語應(yīng)出于李公煥本人，而非湯漢?。除了標(biāo)記此詩作于陶淵明五十歲即義熙十年（414），其他內(nèi)容都不是對這首詩本身的注解。因此，按語并非是為了注詩而寫，而是借蓮社故事來表明陶淵明與佛教的關(guān)系。它在結(jié)尾還引用了兩幅蓮社主題的繪畫——《三笑圖》和《蓮社圖》。

石恪《三笑圖》已經(jīng)失傳，今臺北故宮博物院藏元無名氏《虎溪三笑圖》（圖1），被認(rèn)為是能夠體現(xiàn)“虎溪三笑”的佳作?。根據(jù)元代陶宗儀《南村輟耕錄》記載，蘇東坡在夸贊《三笑圖》的時候，沒有坐實(shí)“三笑”中的三位人物是誰，而黃庭堅(jiān)則認(rèn)為他們是指慧遠(yuǎn)、陶淵明和陸修靜?。從此，人們以訛傳訛，繪制了諸多體現(xiàn)三教一源的畫作。至于《蓮社圖》，李公麟一生創(chuàng)作過多幅，按語中說的這幅有“李元中紀(jì)之”者，是指他在北宋元豐三年（1080）末所繪的《蓮社十八賢圖》。李沖元，字元中，與李公麟、李德素兄弟并稱為“龍眠三李”?，曾撰《蓮社十八賢圖紀(jì)》?記錄李公麟繪制此圖的藝術(shù)構(gòu)思和畫面構(gòu)圖。今藏于南京博物館的《蓮社圖》（下文簡稱為“南博《蓮社圖》”，圖2），被認(rèn)為就是宋無名氏以李元中所紀(jì)者為底本臨摹的，學(xué)習(xí)了李公麟的技法?。

南博《蓮社圖》為立軸，縱向構(gòu)圖，畫中描繪了9個場景、38位人物——包括蓮社諸賢18人、非社中人3人和童仆17人。它將所有蓮社人物分組繪出，并以敘事線索將之連貫起來，而不是以肖像畫的方式逐一羅列。這種人物分組，形成了一個個敘事單元，是蓮社繪畫敘事對蓮社故事發(fā)展的一大貢獻(xiàn)。因?yàn)?，在蓮社故事的文本形態(tài)——《廬山記·東林十八高賢傳》中，蓮社人物僅僅是單獨(dú)、簡單的傳記，而在繪畫中，畫家通過將人物分成不同的單元，描繪出了這些人物具體交往的場景，并由此表現(xiàn)出他們的心思神態(tài)、身后故事和思想歸屬。這種表達(dá)方式無疑更為生動、自然，并容易為讀者接受。蔣方亭曾對此畫的完整性和圓融性有過精確概括：“畫家憑借著精湛的技藝和內(nèi)心的信仰，將東晉南北朝以來所流傳的‘蓮社十八賢’‘虎溪三笑’‘謝靈運(yùn)修蓮池預(yù)入社遭拒’‘慧遠(yuǎn)招陶淵明卻攢眉而去’‘文殊金像’等傳說和故事巧妙地糅合在了一起，為人們展示了一幅在宋初的文學(xué)作品中已經(jīng)非常成熟的‘蓮社全景圖’，是宋人精神世界的一個完整呈現(xiàn)?！?

李公煥按語選引的《蓮社圖》，很可能是其按語的敘事參照。因?yàn)椋凑Z的敘事重點(diǎn)與蓮社繪畫有諸多吻合之處，舉其大端而言，有以下三點(diǎn)：

首先，尊崇遠(yuǎn)公。李公煥按語多處記錄慧遠(yuǎn)事跡，對其極為尊崇?；圻h(yuǎn)的崇高地位，并非在魏晉南北朝時代就已確立，“慧遠(yuǎn)與廬山在凈土傳統(tǒng)中變得重要，這個轉(zhuǎn)變發(fā)生在中唐”?。如《廬山記·東林十八高賢傳》始終以慧遠(yuǎn)為中心，并因此刪削其他有影響的廬山僧侶的姓名，或者即便保留了姓名，也要忽略他們在廬山弘法的功績。例如慧永地位實(shí)際上與慧遠(yuǎn)并列?，另有慧嚴(yán)在廬山影響亦大，但他們都不為此傳提及?。宋代蓮社繪畫也極力突出慧遠(yuǎn)的至高地位，慧遠(yuǎn)始終是蓮社繪畫的開卷人物。南博《蓮社圖》將慧遠(yuǎn)、陸修靜?列為一組人物，置于畫面最底端。這組人物的設(shè)計(jì)頗有意味：慧遠(yuǎn)的身高幾乎要比陸修靜高一頭，“這或許也暗示著佛道二教在當(dāng)時的李公麟心目中所占據(jù)的不同分量”?。陸修靜進(jìn)入與蓮社相關(guān)各類文本的時間較晚，起碼在《廬山記》中還沒有他的名字。按語的敘述重心最后之所以落在了“虎溪三笑”故事上，是為了要與蓮社繪畫一樣促成儒、釋、道并存的和諧圖景。宋代晁補(bǔ)之曾有意將以慧遠(yuǎn)、宣佛為中心的蓮社故事構(gòu)圖改成以陶淵明為中心的蓮社繪畫表達(dá)?，但這種做法并沒有引起后世關(guān)注，此后乃至明清時代的蓮社主題繪畫仍然是以廬山佛教故事為中心的。

圖2李公麟（款） 《蓮社圖》 絹本設(shè)色 全卷92×53.8cm南京博物館藏

其次，以宣佛為中心。李公煥按語先是講述慧遠(yuǎn)如何破例以詩、酒來大力招致淵明，而陶淵明始終不肯入社，寧居園田。“遠(yuǎn)公持律精苦”等內(nèi)容來自梁僧慧皎《高僧傳》?，但按語篡改了陶淵明“攢眉而去”的原因。之前的記載中，因蓮社規(guī)矩森嚴(yán)，無酒而多律，故陶淵明“攢眉而去”，甚至陶淵明對慧遠(yuǎn)說過“若許飲，則往”?。晚唐齊己詩曰“元亮醉多難入社”（《題東林十八賢真堂》）?，亦是說明陶淵明與酒之難舍關(guān)系。但是在按語中，陶淵明因無酒而離開廬山的說法已經(jīng)看不到了，卻多出了法眼禪師即南唐文益禪師?對陶淵明的評價——“洞明心要”。這些內(nèi)容，代表了五代以來對陶淵明不入蓮社這一公案的禪宗化理解。禪宗蔑視戒律，而陶淵明飲酒曠達(dá)的形象又特別適合這一主題的表達(dá)。所引謝無逸“了此一大事”（《讀陶淵明集》）?等語，其實(shí)是說陶、遠(yuǎn)二人不交一言，而了悟生死，一旦開悟，寺院生活的晨鐘暮鼓、森嚴(yán)戒律都是毫無意義的。按語的宣佛之意不止于此，甚至還落在了完全拒絕入社的范寧身上，稱他是“蓋未能頓委世緣也”。

再次，重在比較陶、謝。自六朝以來，“靈運(yùn)才有余而識不足”?幾成定論。宋代蓮社主題繪畫同樣為了突出陶淵明的形象，始終對謝靈運(yùn)進(jìn)行貶抑?。南博《蓮社圖》開局即呈現(xiàn)了陶、謝之別。畫面中，陶淵明一行四人的狀態(tài)是：“一人乘籃輿者，淵明之回去也。淵明有足疾，嘗以竹籃為輿，其子與門生肩之。前者若欲憩而不得，后者若甘負(fù)而忘倦，蓋門人與其子也。童子負(fù)酒瓢從之。”?謝靈運(yùn)一行三人是：“一人持貝葉，騎而方來者，謝靈運(yùn)也。傍一人持曲笠，童子負(fù)笈前騎而行?！?陶淵明一行四人的行進(jìn)方向是剛剛離開虎溪，這意味著他剛乘坐籃輿從廬山下來，已經(jīng)見過慧遠(yuǎn)；而謝靈運(yùn)則是帶著人馬即將進(jìn)入廬山，還沒有見到慧遠(yuǎn)。這象征著他們與慧遠(yuǎn)之間的關(guān)系親疏有別。他們二人乘坐的交通工具和所持物件，也表明了各自不同的思想境界。雖然“籃輿”是根據(jù)蕭統(tǒng)《陶淵明傳》所載“淵明嘗往廬山——淵明有腳疾，使一門生二兒舉籃輿”?而設(shè)計(jì)的，但是它主要是用于和謝靈運(yùn)騎馬作對比，象征二人的腳步一為悠然、一則匆促，而腳步的節(jié)奏，映照著他們互不相同的心境。再如畫中陶之“酒瓢”與謝之“曲柄笠”的設(shè)置也是相對的。酒瓢象征陶淵明往廬山而依然不忘飲酒，心內(nèi)放曠、自由。而曲柄笠之典，出自《世說新語·言語篇》，時人譏諷謝靈運(yùn)不能遺曲蓋之貌?，是借外物炫耀自己。經(jīng)過畫家的多番渲染，與慧遠(yuǎn)關(guān)系更為親近的人是陶淵明，而并非翻譯了佛經(jīng)、相傳撰寫了《廬山法師碑》的謝靈運(yùn)?。李公煥按語明顯受此影響，對謝靈運(yùn)的負(fù)面說法亦不少，如說謝靈運(yùn)“以規(guī)求入社，遠(yuǎn)公察其心雜，拒之”，又說“靈運(yùn)晚節(jié)疏放不檢，果不克令終”等等。

當(dāng)然，李公煥按語與南博《蓮社圖》也有一些不同之處。有幾組畫中人物，如兩位譯經(jīng)梵僧、以竺道生為核心的經(jīng)筵會講人物群、張野和宗炳這組山林人物形象等，按語都沒有提及。這是因?yàn)?，按語抓取的敘事重點(diǎn)是慧遠(yuǎn)與陶淵明之間的宗教關(guān)系、陶淵明的佛教思想而非其他方面的內(nèi)容。

總之，從李公煥按語開始，蓮社故事正式、詳細(xì)地進(jìn)入了陶集文本，成為研究陶淵明生平、思想不可逾越的背景知識。按語明顯受到宋代以來蓮社繪畫的影響，重新整合了相關(guān)敘事重點(diǎn)。這體現(xiàn)了藝術(shù)圖像與文學(xué)文本的交互滲透，為陶集的編纂開啟了一個富有濃郁藝術(shù)特色的細(xì)節(jié)變遷。

二、告別虎溪：明清陶集對蓮社故事的討論

明清兩代，蓮社主題繪畫與陶集都在繼續(xù)編繪著。而無論是在蓮社繪畫還是在陶集序跋中，人們討論蓮社與陶淵明的關(guān)系時，態(tài)度與立場皆有所改變——陶淵明與佛教的關(guān)系逐漸被撇開。

明清兩代的蓮社繪畫，多模擬李公麟《蓮社圖》，并加以一定的改造。特別是晚明清初，曾出現(xiàn)過一股仿制《蓮社圖》的潮流，傳世的作品比較著名的有臺北故宮博物院藏《文徵明、仇英合摹李公麟〈蓮社圖〉》、文徵明和潘朋合作的《蓮社圖》?、仇英《蓮社圖》?。這三幅作品皆與南博《蓮社圖》的構(gòu)圖一致，應(yīng)出自同一個粉本?。然而，與宋畫大多以宣佛為中心不同的是，明代蓮社繪畫都具有濃郁的文人性，“人物形象猶如明代士大夫，風(fēng)度翩翩，書卷味較重”?，佛教意味減淡。

至清初，蓮社繪畫又發(fā)生了一個重要變化：在題名清初石濤所繪的《蓮社圖》?中，陶淵明和謝靈運(yùn)被移出了畫面。美術(shù)研究者認(rèn)為這幅畫模擬了遼寧博物館所藏的《白蓮社圖》（下文簡稱為“遼博《白蓮社圖》”），而缺少與陶、謝二人相關(guān)情節(jié)的原因或許同李公麟和石濤的宗教取向相關(guān)?。遼博《白蓮社圖》畫卷背后有李公麟從弟李德素的隸書長跋，對畫中人物一一述介，其中提到的“挈經(jīng)乘馬以入”的謝靈運(yùn)和“籃輿而出隨以酒”的陶淵明，并未出現(xiàn)在卷中?。遼博《白蓮社圖》中陶、謝畫面的缺失，應(yīng)該是在這幅畫完成以后，而非作者故意沒有畫入，否則李德素題記就不會提到他們。題名石濤的《蓮社圖》中人物的組合設(shè)置，除了移出陶、謝外，其他多同于南博立軸《蓮社圖》。因此，它的效法對象可能并非只有遼博《白蓮社圖》。

題名石濤的《蓮社圖》故意放棄陶、謝入畫的行為，應(yīng)該與明末清初反對將陶淵明牽涉到佛教之事中的社會思潮相關(guān)。明末清初多種版本的陶集，與這股潮流保持了相同的發(fā)展步調(diào)。李公煥按語特意強(qiáng)調(diào)陶淵明與佛教的聯(lián)系，令此后的儒家士人不滿。明、清交替之際的陶集刊刻者，常聲明是因崇敬陶公的儒家政治立場而刊集，“不入蓮社”則被視為陶淵明反佛的證據(jù)?。如明末崇禎年間之張自烈注評六卷本《批評陶淵明集》之趙維寰序中提到：“獨(dú)醉獨(dú)醒，即廬山社；靈運(yùn)眾入不得，此公招之不往，忠孝性情，如人噉欖，久而味出?！?將陶淵明往儒家的忠孝觀念上攀扯。再如清康熙三十三年（1694）寶墨堂刻《陶詩集注》，引用了李公煥按語，卻將其中法眼禪師之評語、慧遠(yuǎn)與蓮社之建立等佛教相關(guān)內(nèi)容全部刪去，而且保留了《三笑圖》，刪去了對李公麟《蓮社圖》的引用?，最后只剩下一個簡略的故事梗概。刊者刪除這些內(nèi)容，或許是因?yàn)橛X得與佛教相關(guān)的內(nèi)容是毫無意義的，甚至對了解陶淵明也是無益的。

這種觀點(diǎn)在康熙五十三年邱嘉穗刊《東山草堂陶詩箋注》中發(fā)展到極致。邱氏在自序中力證陶公思想歸屬儒家而非佛玄：“吾嘗嘆晉人之習(xí)俗所以貽害于后世者有二：一曰清談，一曰凈土。清談?wù)?，衍老莊之緒余而生以為樂者也……公雖與慧遠(yuǎn)為方外交，而不愿齒社列，慧遠(yuǎn)遂作詩博酒，鄭重招致，竟不可屈。一日偶來社中，甫及寺門，聞鐘聲不覺顰容，遽命還駕，是歲公有雜詩數(shù)十篇?！?他認(rèn)為凈土思想貽害后世，因此將“東林諸人”放在“圣賢”的對立面，最后還引用孟子所論來證明輪回之說的虛妄。再有，他還將“攢眉離去”解釋為在尚未跨入寺門、剛聽到鐘聲的時候，便充滿厭惡感地離去了。邱氏在正文的評述更為激烈，如“況慧遠(yuǎn)禿奴又嘗著《沙門不敬王者論》，其與陶公忠義之心，更相剌謬，安得不聞鐘攢眉去之，唯恐不速哉”[51]等句，語言粗鄙，接近謾罵。《四庫全書總目提要》批評邱氏所論，說：“其力辨潛不信佛，為能崇正學(xué)，遠(yuǎn)異端，尤為拘滯……嘉穗刻意講學(xué)，故以潛不入慧遠(yuǎn)之社為千古第一大事，不知唐以前人正不以是論賢否耳。”[52]不過，邱氏思想影響深遠(yuǎn)。直到光緒年間，仍然有陶集刊刻者與邱嘉穗的意見一致，認(rèn)為陶公是主動棄絕蓮社，并以事佛為恥。如光緒丁氏重雕陳州郡齋本《陶淵明詩》四卷，在陶淵明小像后有丁氏識語，開篇就說：“唯有晉人，出處以道?？箲阎伊x，讬跡詩酒。梅書不從，蓮社奚取。”[53]

清代道光年間以后，拘束在陶淵明儒、釋思想歸屬上的議論，稍稍歸于理性。陶淵明事跡中與蓮社相關(guān)的部分開始被作為文本本身來對待，人們不再去為陶淵明的思想歸屬進(jìn)行爭辯。陶澍刊《陶靖節(jié)先生集》時，將《蓮社高賢傳·陶潛傳》與其他史傳并列編次，命名東林為“附錄雜識”[54]?！渡徤绺哔t傳》是蓮社故事纂于一處之書，可能出現(xiàn)于明代[55]。相比《廬山記·東林十八高賢傳》而言，它的內(nèi)容更為豐富、拉雜。

觀察陶澍所列《蓮社高賢傳·陶潛傳》的內(nèi)容，可知它去除了蓮社故事中具有故事性、傳奇性的部分，脫卻了諸多佛教色彩，又回歸到蕭統(tǒng)《陶淵明傳》《宋書》等早期文獻(xiàn)中的史傳文本敘事，主要談?wù)摰氖翘諟Y明的隱逸思想。它認(rèn)同陶淵明“及宋受禪，自以晉世宰輔之后，恥復(fù)屈身異代”[56]，這其實(shí)與那些認(rèn)定陶淵明具有忠孝思想的意見保持了一致。而且，它對陶淵明與蓮社及佛教之間關(guān)系的描述，完全是一語帶過的。最后落在“攢眉而去”四字上，其實(shí)是對陶淵明與佛教之間關(guān)系的委婉否定?？傊珍小渡徤绺哔t傳·陶潛傳》與李公煥按語所依據(jù)的相關(guān)文獻(xiàn)是完全不同的，他們對陶淵明佛教思想的認(rèn)知也是不同的。

陶澍本將《蓮社高賢傳·陶潛傳》列為陶集正式編次的處理方式頗有影響。如民國七年（1918）所刊的顧皜《陶集發(fā)微》以仿蘇體寫刻，但底本使用的是陶澍本陶集，并原樣保留了《蓮社高賢傳·陶潛傳》。顧皜云：“陶本附史傳后，謂雖小說，所傳已舊，茲于雜識附錄之前采著篇首，似于倫次為尤得云。”[57]意思大概是明知它是“小說”，但因?yàn)閭髦丫茫谑潜闳碇糜谔占幋沃??？傊髑逡院?，陶淵明在不斷“告別虎溪”。他與廬山佛教信仰的關(guān)系，不再像李公煥的時代那樣，被描述得那么深刻、密切。

三、蓮社故事對陶淵明年譜的影響

蓮社故事牽涉到陶淵明的生平和思想，因此，宋代以來的陶淵明年譜常常引用它。例如，在“義熙十年”或者此年前后的一兩年中，《蓮社高賢傳》常被多種年譜作為重要旁證資料引用。陶淵明年譜常附錄于陶集之中，因此，蓮社故事在陶淵明年譜中地位的變化，也反映著陶集編纂的發(fā)展。

宋代王質(zhì)《栗里譜》最早提及蓮社故事，開篇即比較陶、謝，云：“遠(yuǎn)師送君過虎溪，而卻靈運(yùn)不入蓮社，素心皆所鑒知?！盵58]這說明，宋人對陶淵明不入蓮社之事，確信無疑?！独趵镒V》正文則沒有引用蓮社故事。首次將陶公年歲與蓮社關(guān)聯(lián)起來的，就是上文所引的元代李公煥之按語。它以討論陶公之年歲揭篇，將之確定為陶公五十歲即義熙十年甲寅所作。

陶淵明年譜在明代的研究相對沉寂，高峰是在清代中期以后。而對蓮社故事的引用，也主要集中在此時。清丁晏《晉陶靖節(jié)年譜》“義熙十年甲寅五十歲”條[59]考證了陶淵明與慧遠(yuǎn)之關(guān)系，也借用了李公煥按語的紀(jì)年。同時，丁晏認(rèn)為，《雜詩·其五》中“昔聞長老言，掩耳每不喜。奈何五十年，忽已親此事”中的“長老”是指慧遠(yuǎn)[60]，認(rèn)為此詩是慨嘆劉裕將篡晉，而自己不幸竟然要親歷此事。他還考訂認(rèn)為，是年東林寺慧遠(yuǎn)結(jié)白蓮社，七月劉遺民撰《同誓文》，張?jiān)?、雷次宗、宗炳、周續(xù)之、張野等人皆參加，而靖節(jié)與遠(yuǎn)公為方外交。至于所謂的“方外交”到底是何種關(guān)系，他沒有具體加以解釋。對于《蓮社高賢傳》，丁晏則認(rèn)為是偽托，指出“其中妄謂劉遺民卒于義熙六年，此書隋、唐志不著錄，晁、陳書目皆無之，乃后人偽撰，不足據(jù)”[61]。也就是說，在陶澍之前，丁晏已讀過《蓮社高賢傳》，斷定它是偽書。不過，他在年譜中依據(jù)的《廬山紀(jì)略》又何嘗不是拉雜、不可信之書。

丁晏之后，陶澍作《陶靖節(jié)年譜考異》，多次引用《蓮社高賢傳》。如“義熙六年庚戌，四十六歲”條：“又按《蓮社高賢傳》，同隱劉遺民卒于是歲，則集中《酬劉柴桑》兩詩作于是歲前?！盵62]但在“義熙十年”下，參加蓮社共誓活動、撰寫誓愿文的劉程之的事跡，仍被陶澍按照李氏箋注系于本年[63]。這說明陶澍并不認(rèn)為劉遺民就是劉程之。在“元熙二年”下，陶澍進(jìn)一步引用《蓮社高賢傳》，認(rèn)為字“遺民”者，可能并非獨(dú)指劉程之，也可能是指劉之，他說：“二劉孰曾為柴桑令，無考，未審先生所酬，是程之抑子驥也?！盵64]劉遺民是指劉程之，而絕非劉之，這一點(diǎn)程千帆已經(jīng)有過考述[65]?？梢?，陶澍在劉遺民卒年、劉遺民到底是誰的問題上，是很糊涂的，這與他頻繁利用拉雜之書《蓮社高賢傳》中的錯誤記載是分不開的。

關(guān)于陶淵明與蓮社的真正關(guān)系，可結(jié)合諸種陶淵明年譜加以總結(jié)和梳理。說起陶淵明與慧遠(yuǎn)的關(guān)系，諸種陶淵明年譜都從元興元年（402）慧遠(yuǎn)建立蓮社開始。事實(shí)上，慧遠(yuǎn)最初來到廬山時，陶淵明約十五歲（太元四年，379）左右。蓮社建立之前，慧遠(yuǎn)的影響在一系列晉末政治變局中獲得擴(kuò)增[66]。至太元十年，陶淵明回到宜豐故里，從安成移居?xùn)|北陶家園，及至二十六歲（太元十五年）以后，方才長期居住在南山。這一時期，廬山及其周邊地區(qū)的佛教發(fā)展極為迅速，蓮社傳說中所涉及的一些人物，產(chǎn)出了非常多的譯經(jīng)成果。如太元十六年，江州刺史王凝之集中外僧徒88人，在潯陽精舍翻譯佛經(jīng)[67]。廬山之佛教勢力與日俱增，慧遠(yuǎn)與陶淵明的社會地位應(yīng)該相去懸殊。

元興元年之前的這一年，陶淵明三十七歲。是年初，陶淵明在潯陽家中迎新年，正月五日與二三鄰曲同游斜川。宋代王質(zhì)《紹陶錄》卷上《游斜川辭》序還鋪列了鄰曲名單[68]，是將陶淵明詩文中所涉人物之名字糅雜于一處，并不可信。前人認(rèn)為，斜川之游是對慧遠(yuǎn)僧團(tuán)廬山石門之游的呼應(yīng)[69]。其實(shí)，它們之間沒有直接的聯(lián)系。斜川之游后不久，陶淵明即返荊州江陵桓玄幕。元興元年七月初，復(fù)回潯陽休假。七月末再返江陵。冬，母孟氏卒，淵明還潯陽居喪。在這一年以后，陶淵明就一直居住在潯陽。雖然中間還穿插了擔(dān)任劉裕鎮(zhèn)軍參軍、劉敬宣建威參軍、彭澤令等職務(wù)，但是其隱逸思想在此年已經(jīng)明顯生發(fā)。于是至義熙元年辭官并作《歸去來兮辭并序》，徹底告別仕宦生涯。這一階段也沒有史料記載陶淵明與廬山有直接關(guān)聯(lián)。

能證明陶淵明與慧遠(yuǎn)、廬山之關(guān)系的可靠資料，僅限于兩首與劉柴桑相關(guān)的詩。劉遺民大約在太元二十一年上廬山師事慧遠(yuǎn)[70]，在廬山約十五年。袁行霈將陶淵明《酬劉柴?！芬辉娤涤诹x熙二年[71]，認(rèn)為此時劉遺民已經(jīng)開始約陶淵明入山，詩中說：“今我不為樂，知有來歲否……命室攜童弱，良日登遠(yuǎn)游。”[72]意思是入山修行之事清苦，是“不樂”之事，偶爾帶著孩子們?nèi)ド缴嫌斡[還是可以的。《和劉柴?！芳s作于義熙五年[73]，此時劉遺民在廬山已經(jīng)隱居多年。這首詩開篇“山澤久見招”一句，一直被認(rèn)為是劉遺民希望將陶淵明引入蓮社的關(guān)鍵證據(jù)[74]；詩中還暗含了一些凈土信仰中較為森嚴(yán)的戒律，如入廬山需遠(yuǎn)離妻子兒女、無酒可飲等等。而此詩結(jié)尾所說的“去去百年外，身名同翳如”[75]，反映了陶淵明不問身后、不待來世的生死觀，這與倡導(dǎo)為來世修行的廬山凈土信仰有很大區(qū)別。

蓮社到底是一個怎樣的組織？曹虹說它是“以慧遠(yuǎn)為首的東林寺教團(tuán)”[76]，而“蓮社”是歷史上的習(xí)慣性稱法。從本質(zhì)上來看，蓮社應(yīng)是一個民間奉佛團(tuán)體、佛法社，主要就是集結(jié)信眾，共同奉行廬山凈土信仰中的佛教法度。這類法社在六朝并不鮮見[77]。慧遠(yuǎn)所開創(chuàng)的廬山凈土信仰，看重在日常生活中尊奉佛法戒律。蓮社中人對修行的期待，以劉遺民為例，是要“一方面‘具持禁戒’，一方面‘專念禪坐’，以達(dá)到‘定中見佛’的境界”[78]。

雖然陶淵明與慧遠(yuǎn)并無直接交往之證據(jù)，但是從陶之詩文中還是能夠找到一些討論廬山凈土信仰的痕跡。關(guān)于這一點(diǎn)，日本學(xué)者曾有過討論[79]。蓮社教義中反復(fù)出現(xiàn)的“念佛三昧”一詞，如“嘗謂諸教三昧其名甚眾”[80]，“復(fù)為念佛三昧詩以見志”[81]，其意指《般舟三昧經(jīng)》。陶淵明曾在詩中提及“幻化”，如《歸田園居》中的“人生似幻化，終當(dāng)歸空無”[82]，《般舟三昧經(jīng)》中說：“是為愚癡、無智。自用得禪具足為度。反呼世間為有，不入空，不知無?！盵83]《般舟三昧經(jīng)》還提出不能飲酒：“居室欲學(xué)是三昧者，當(dāng)持五戒令堅(jiān)。不得飲酒，亦不得飲他人?！盵84]但是陶淵明嗜飲，看重酒對于人生解脫之意義，意見完全與此相反，如他在《九日閑居》中所說的“酒能祛百慮”“塵爵恥虛罍”[85]等。故而，從蓮社所奉教義來分析，丁永忠認(rèn)為：“陶淵明上廬山而不入蓮社的根本原因，固不在慧遠(yuǎn)的宗教思想，而在其宗教形式上?！盵86]這個觀點(diǎn)有它的合理性。

總之，在陶淵明不到二十歲的時候，慧遠(yuǎn)就已經(jīng)在廬山建立了東林寺，并且取得了較高的社會地位。陶淵明與慧遠(yuǎn)本人應(yīng)該沒有直接來往。蓮社作為一個佛法社，是奉佛組織，陶淵明對其中的清規(guī)戒律明顯不感興趣，這應(yīng)該是他未曾入社的主要原因。后世對陶淵明、慧遠(yuǎn)交游之事的虛構(gòu)，大概出于一種美好的想象：“惟兩巨公同時寄跡匡廬，地分南北，一則發(fā)揚(yáng)法光，一則淡泊（泊，原作“薄”，酌改）明志，雖曰或未會晤，而周旋其間?！盵87]這種想象，與元代以后蓮社故事在陶集中被反復(fù)討論有密不可分的關(guān)系。

蓮社故事雖然是虛構(gòu)的，但它真實(shí)反映了宋代以來人們對陶淵明與佛教關(guān)系的理解。人們將這種理解注入陶集文獻(xiàn)的整理過程中，不僅吸收了來自文本的蓮社故事，也借鑒了蓮社主題繪畫的內(nèi)容。隨著時代的發(fā)展，明清陶集版本中蓮社故事的表現(xiàn)方式在同時代的蓮社主題繪畫中也能找到呼應(yīng)之處，這是二者同受共同的社會思潮影響所致。編入陶集的歷代陶淵明年譜，征引《蓮社高賢傳》來討論陶公與慧遠(yuǎn)、佛教信仰之關(guān)系，增加了這一公案的話題性，也豐富了陶集版本的編次。通過觀察藝術(shù)圖像與文本敘事之間的互動，對陶集文獻(xiàn)中蓮社故事表現(xiàn)形態(tài)的深層尋繹才能跳出過去僅限于蓮社故事之真?zhèn)蔚挠懻?，進(jìn)而發(fā)現(xiàn)它進(jìn)入陶集以后所產(chǎn)生的思想與文化影響。

① 湯用彤：《漢魏兩晉南北朝佛教史》，北京大學(xué)出版社2011年版，第190頁。

②????? 釋慧皎撰、湯用彤校注《高僧傳》，中華書局1992年版，第214頁，第216頁，第37—38頁，第211—212頁，第211—212頁，第271頁。

③ 野村耀昌著「十八高賢傳について」「東洋學(xué)論叢鈴木先生古稀記念」（明德出版社，1972年）329頁。

④ 孫昌武：《慧遠(yuǎn)與蓮社傳說》，載《五臺山研究》2000年第3期。

⑤ 陳舜俞著『廬山記』『大正新修大蔵経』第51冊（大正新修大蔵経刊行會，1960—1962年）1039頁。

⑥[52]紀(jì)昀等：《四庫全書總目》，中華書局1965年版，第617頁。

⑦ 《宋史》，中華書局1977年版，第5188頁。

⑧? 陳志遠(yuǎn)：《地方史志與凈土教———謝靈運(yùn)〈廬山法師碑〉的“杜撰”與“浮現(xiàn)”》，武漢大學(xué)中國三至九世紀(jì)研究所編《魏晉南北朝隋唐史資料》第34輯，武漢大學(xué)出版社2017年版。

⑨[80][81]釈誌磐編集『仏祖統(tǒng)記』『大正新修大蔵経』第49冊2035頁，270頁，261頁，261頁。

⑩???[71][72][73][74][75][82][85]袁行霈：《陶淵明集箋注》，中華書局2011年版，第420頁，第415頁，第423頁，第421頁，第100頁，第100—101頁，第96頁，第96頁，第95頁，第60頁，第50頁。

? 湯漢：《陶靖節(jié)先生詩注》，國家圖書館出版社2004年版。

? 李公煥：《箋注陶淵明集》，《中華再造善本》本，國家圖書館出版社2003年版。

? 范子燁：《歷史的真相與歷史的變化：“蓮社”與“虎溪三笑”》，《悠然見南山——文化視域中的陶淵明》，東方出版中心2010年版，第143—145頁。

? 袁行霈：《陶淵明影像——文學(xué)史與繪畫史之交叉研究》，中華書局2009年版，第28—29頁。

? 參見陶宗儀《輟耕錄》卷三○“三教一源圖”條，遼寧教育出版社1998年版，第356—357頁。

? 黃庭堅(jiān)《跋凈照禪師真贊》：“李伯時頃與其弟德素、同郡李元中求志于龍眠山，淮南號為‘龍眠三李’者也。”（鄭永曉整理《黃庭堅(jiān)全集》“輯校編年”，江西人民出版社2008年版，第543頁。）

??? 李沖元：《蓮社十八賢圖記》，高士奇《江村銷夏錄》卷三，文淵閣《四庫全書》本。

?? 單國霖：《宋〈蓮社圖〉的文本和圖式考釋》，《畫史與鑒賞叢稿》，浙江大學(xué)出版社2013年版，第422頁，第420頁。

??? 蔣方亭：《從文本到圖像——“蓮社”傳說與〈蓮社圖〉之生成與演繹》，北京大學(xué)2013年碩士論文，第48頁，第53頁，第91—95頁。

? 陸修靜（406—477），道教上清派宗師。李公煥在按語中將“陸修靜”錯寫成“陸靜修”。

? 晁補(bǔ)之：《白蓮社圖記》，《雞肋集》卷三○，《四部叢刊初編》本，商務(wù)印書館1929年版。

? 參見釋齊己《白蓮集》卷七，黃仁生、陳圣爭整理《唐代湘人詩文集》，岳麓書社2013年版，第405頁。

? 法眼禪師傳記可參見贊寧《周金陵清涼院文益?zhèn)鳌?，《宋高僧傳》，中華書局1987年版，第313頁。

? 謝逸：《溪堂集》卷一，四川大學(xué)古籍整理研究所編《宋集珍本叢刊》第31冊，線裝書局2004年版，第397頁。

? 史文：《論謝靈運(yùn)的“心雜”——中國傳統(tǒng)文人的一面鏡子》，載《蘭州學(xué)刊》2006年第1期。

? 徐震鍔：《世說新語校箋》，中華書局1984年版，第89頁。

? 羅國威：《新發(fā)現(xiàn)的謝靈運(yùn)佚文及〈述祖德詩〉佚注》，載《遼寧大學(xué)學(xué)報(bào)》1996年第3期。

? 中國嘉德國際拍賣有限公司2010春季拍賣會，http://www.cguardian.com/AuctionDetails.html?id=470223&cat egoryId=22&itemCode=1835，2017年8月9日訪問。

? 中國嘉德國際拍賣有限公司2003春季拍賣會，http://www.cguardian.com/AuctionDetails.html?id=66261&cate goryId=318&itemCode=937，2017年8月9日訪問。

? 林樹中主編《海外藏中國歷代名畫》第6卷，湖南美術(shù)出版社1999年版，第63、64頁。

? 朱良志《蓮社圖獻(xiàn)疑——存世石濤款作品真?zhèn)慰枷盗兄罚ㄝd《榮寶齋》2015年第5期）認(rèn)為這幅作品是偽跡，其真實(shí)的作年是在乾隆中期。

? 李?。骸犊邕^“虎溪”——從明憲宗〈一團(tuán)和氣圖〉看中國宗教藝術(shù)的跨文化整合》，《藝術(shù)史研究》2009年第11輯，中山大學(xué)出版社2009年版。

? 現(xiàn)代研究中認(rèn)為陶淵明反佛的觀點(diǎn)亦不鮮見，如逯欽立認(rèn)為，陶淵明不入蓮社，是陶淵明對慧遠(yuǎn)等佛教徒大規(guī)模搞迷信活動的無言反對（逯欽立：《讀陶管見》，《逯欽立文存》，中華書局2010年版，第329頁）；鐘優(yōu)民也認(rèn)為這段貌合神離的交往，生動反映了陶淵明與蓮社這群坐禪修靜、共期早登西方極樂世界的人士之間有著哲學(xué)見解方面的深刻分歧（鐘優(yōu)民：《陶淵明論集》，湖南人民出版社1981年版，第171頁）。

? 張自烈批注《批評陶淵明集》，明崇禎五年（1632）敦化堂刻本。

? 詹夔錫：《陶詩集注》，清康熙三十三年寶墨堂刻本。

?[51]邱嘉穗：《東山草堂陶集箋注》，清光緒八年（1882）漢陽邱氏重刻本。

[53]湯漢：《陶淵明詩注》，清光緒十一年丁艮善重刻乾隆陳州郡齋本。

[54][56]陶澍：《靖節(jié)先生集》，清道光二十年（1840）湘潭周氏刻本。

[55]現(xiàn)存的《蓮社高賢傳》最早為清順治三年（1646）宛委山堂刻本，題《東林蓮社十八高賢傳》，署“（晉）亡名氏撰”。另有清乾隆五十六年（1791）金溪王氏翻刻明何鏜原輯《漢魏叢書》本；對比文字，陶澍所錄，應(yīng)是此本。以上二種最為通行。之后還有光緒二年紅杏山房本、宣統(tǒng)三年（1911）上海大通書局本。后面諸本皆云“撰人不詳”。

[57]顧皜：《陶集發(fā)微》卷末，上海沅記書莊1918年刻本。

[58][59][60][61][62][63][64]許逸民校輯《陶淵明年譜》，中華書局1986年版，第1頁，第53頁，第53頁，第53頁，第93頁，第96頁，第104頁。

[65]莫礪鋒編《程千帆選集·史通箋記》，遼寧古籍出版社1996年版，第300頁。

[66][76][77][78]曹虹：《慧遠(yuǎn)評傳》，南京大學(xué)出版社2002年版，第88—101頁，第123頁，第112—113頁，第147頁。

[67]僧祐：《出三藏記集》，中華書局1995年版，第437頁，第578頁。

[68]王質(zhì)：《紹陶錄》卷上，文淵閣《四庫全書》本。

[69]徐寶余：《陶淵明斜川之游釋證》，載《文學(xué)遺產(chǎn)》2007年第2期。

[70]方立天：《魏晉南北朝佛教》，中國人民大學(xué)出版社2012年版，第187頁。

[79]安藤信広著『庾信と六朝文學(xué)』（創(chuàng)文社，2008年）101頁。

[83]『般舟三昧経』三巻本『大正新修大蔵経』8冊493頁。

[84]『般舟三昧経』一巻本『大正新修大蔵経』13冊901頁。

[86]丁永忠：《陶淵明與慧遠(yuǎn)——陶淵明不入“蓮社”之我見》，載《學(xué)術(shù)月刊》1987年第10期。

[87]橋川時雄編注『陶集鄭批録』（文字同盟社，1927年）4頁。