【摘 要】 本文主要闡釋了莊子的逍遙概念：第一種逍遙，明命適性；第二種逍遙，變化騰挪；第三種逍遙，則是無待的逍遙。認(rèn)為逍遙的精神便是一種古典的思想自由精神；現(xiàn)代中國人的“逍遙”“自由”，不是人與物質(zhì)的關(guān)系，而是人與自我精神的關(guān)系。

【關(guān)鍵詞】 逍遙；精神；和諧；自由

逍遙的概念，起源于春秋戰(zhàn)國時期。這一時期的人類文明處于軸心時代，此時代是人類自我意識覺醒的時代。古印度的覺者、古猶太的先知、古希臘的哲學(xué)家及古代中國的圣人都給出了自己的回應(yīng)。此時的中國正處于大國爭霸，宗族公社瓦解，政治制度變革，思想文化劇烈變化，風(fēng)俗禮儀大變遷。在大變化的社會環(huán)境中，各個思想家為了解決社會問題紛紛提出了自己的方案?？鬃拥娜?，老子的道，莊子的逍遙等等。本文主要闡述莊子的逍遙精神及其給我們的啟示。

一、逍遙游

逍遙游的解釋有很多，現(xiàn)在略舉三種：一是顧桐柏云：“逍者，銷也。遙者，遠(yuǎn)也。銷盡有為累，遠(yuǎn)見無為理。以斯而游，故曰逍遙。”二是支道林云：“物物而物于物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遙然靡所不為。以斯而游天下，故曰逍遙游?！比悄乱乖唬骸板羞b者，蓋是放狂自得之名也。至德內(nèi)充，無時不適；忘懷應(yīng)物，何往不通。以斯而游天下，故曰逍遙游?！盵1]郭象注：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”[2]郭象以義理發(fā)揮莊子的思想，但這一過程必不可免地加入了郭象自己的見解。由此，劉笑敢先生便認(rèn)為有兩種意義上的逍遙：一是郭象的適性逍遙，一是莊子的精神逍遙。[3]

這兩種逍遙并沒有根本上的對立，只是層次上的差別。莊子的逍遙是超絕的結(jié)果；而郭象的逍遙則是達(dá)到這種絕對的途徑。筆者認(rèn)為的逍遙有三種：

1、第一種逍遙，明命適性

莊子在逍遙游中寫道“蜩與學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣。奚以之九萬里而南為？斥鴳笑之曰：‘彼且奚適也！我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也！”。[4]蜩、學(xué)鳩、斥鴳都知道自己的局限所在，并且安于自己的命運(yùn)，各適己性，就體型大小和飛翔能力而言，它們是比不上“摶扶搖而上者九萬里”的鯤鵬，但在安命適性之上，與鯤鵬無異，各自逍遙。但它們不能理解鯤鵬的逍遙，即不能理解他者的逍遙，而且它們的逍遙是一種安于當(dāng)下的逍遙，并不去尋求某種突破，某種內(nèi)在的突破。它們認(rèn)識到了自己的局限，并且以局限為逍遙。

2、第二種逍遙，變化騰挪

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也?！宾H與鵬是同一種生物的兩種形態(tài)。這種生物代表著中國人變通的精神。為了適應(yīng)天空，化身為鵬；為了適應(yīng)海洋，化身為鯤。北冥是一種境地，天空是一種境地，南冥又是一種境地，此種生物從北冥前往南冥，途中經(jīng)過天空，北冥南冥都是海，好像是同一性質(zhì)的處地，但一北一南，就揭示了它們的不同之處。這種生物在三種境地中不斷變化形態(tài)，由鯤到鵬，再到鯤。在這變化的過程中也存在著某種不變的本質(zhì)，這種不變的本質(zhì)就是變化本身，即是變化的逍遙。正如《易經(jīng)》中的乾卦，從潛龍勿用到飛龍在天，最后亢龍有悔，由升到降，不斷循環(huán)。這種樸素的辯證法的運(yùn)行是古人對自然社會的深刻觀察所得，而一北一南，揭示了這一辯證的運(yùn)行不是簡單的循環(huán)往復(fù)，而是一種循環(huán)上升。

鯤鵬的不斷變化，是它的內(nèi)在原因所驅(qū)動的。外在的客觀世界是不斷變化的，如何在這種不斷變化的世界中尋得逍遙，只能不斷的去理解認(rèn)識這個世界并隨著世界的變化而變化。這就是鯤鵬較之于學(xué)鳩之流不同的地方。面對同樣的外部客觀世界，學(xué)鳩之輩安于當(dāng)下，以自身的局限為逍遙而不尋求突破，并且嘲笑變化騰挪的鯤鵬；鯤鵬則并不安于自己的局限，而尋求變化以在世界中獲得逍遙，這就是兩者之間不同的態(tài)度，且相互之間并不能理解。

莊子在《逍遙游》的篇末舉了個例子，“今子有大樹，患其無用，何不樹于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉”。[5]這樹因無用所以存世，但這種存在是有所依賴的，即有所待，鯤鵬與學(xué)鳩之流也是如此。學(xué)鳩之流有待于自我，以自我適性為逍遙，與世界無涉；鯤鵬則有待于世界，以變化為逍遙，與世推移。

3、第三種逍遙，則是無待的逍遙

莊子在《齊物論》的篇末寫到“昔者莊周夢胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則遽遽然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂‘物化”。莊子這里是為了論述‘物化，但在大夢初覺之時，即“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”[6]之時，莊周與胡蝶物我兩忘，非物非我，無物無我，不依賴于自我也不依賴于世界，可以初窺“無待逍遙”的門徑。

至于“無待之逍遙”的大乘境界，則是“若夫乘天地之正而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名”。[7]蜩、宋榮子有待于自身，所以其凝滯于自身；鯤鵬、列子有待于外在世界，所以凝滯于外在世界；只有“乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮者”[8]才無有所待。

三種逍遙并沒有什么層次上的高低，只是不同的人在面對自我內(nèi)在與客觀外在時采取的不同態(tài)度而已。有人說中國人是樂觀向上的，我認(rèn)為中國人是樂觀的悲觀主義者，之所以悲觀，在于中國人很早就清晰的明白自身的有限性“逝者如斯夫，不舍晝夜”，[9] “而彭祖今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎”；[10]之所以樂觀，在于認(rèn)識到自身的這種有限性后面對現(xiàn)實生活而不得不采取的一種態(tài)度。

莊子在戰(zhàn)火紛亂的時代左沖右突后給出了三種答案：

第一種，將物我截然二分，物就是物，我就是我，我雖然認(rèn)識到物，但我固守我執(zhí)，物我無涉。即我依賴于我。

第二種，物與我相聯(lián)系，我認(rèn)識到物，或者使物適應(yīng)于我，或者使我適應(yīng)于物。即物依賴于我或我依賴于物。

第三種，物與我的界限已經(jīng)被打破，我就是物，物就是我，即物無待于我，我亦無待于物。

二、逍遙與現(xiàn)代自由

當(dāng)代的自由是每個人的自我實現(xiàn)、發(fā)揮創(chuàng)造潛能的根本條件，同時也是社會繁榮進(jìn)步的根本條件。因此，自由是人道的根本原則，是社會治理的最高原則。[11]這種現(xiàn)代的自由精神和幾千年前的逍遙精神有何種聯(lián)系呢？自由是一種受心理、意識或意志支配的活動，它表現(xiàn)在兩個領(lǐng)域：思想領(lǐng)域和行為領(lǐng)域。逍遙的精神便是一種古典的思想自由精神，它無拘無束遨游于天地之間，更使得人的內(nèi)心充滿著升騰變化的活力。從思想的逍遙進(jìn)而產(chǎn)生行動的無拘束、不凝滯，使人們從擺脫外在障礙的消極自由行動進(jìn)入到自主逍遙的積極自由行動中。中國人逍遙的理想境界是具有實踐上的意義的。

跨越了兩千多年，逍遙的精神依舊為當(dāng)代的中國人所追尋。逍遙作為中國人的精神概念的存在，是一種不斷變化的精神概念，現(xiàn)代的“逍遙”有著一種自由的意味。這種逍遙的“自由”不是人與物質(zhì)的關(guān)系，而是人與自我精神的關(guān)系。這種精神不是外在于我的存在，而是自我精神本身，并要通過人來表現(xiàn)出來。人本身是架在自我精神和現(xiàn)實世界之間的橋梁。通過逍遙的自由意志來主導(dǎo)自身的行為，以便使大千世界蕓蕓眾生都獲得逍遙的人生生活。根據(jù)中國的傳統(tǒng)認(rèn)知，人可以在自身之內(nèi)達(dá)成一種完滿而無須依賴外在之物，人通過自身的努力可以成為至人、神人、圣人。這點(diǎn)有點(diǎn)尼采的“超人”意味，都是超越于經(jīng)驗世界又生活在世界之中，是要為經(jīng)驗世界重新確立一種生命的法則。逍遙作為傳統(tǒng)中國文明的核心精神之一，是對于世界和宇宙的一種樸素的認(rèn)知，是中國人希冀獲得生命自由的最原初的美好向往。對于逍遙境界的追求，也構(gòu)成了中國人精神生活的很重要的一部分，是人生的不斷精進(jìn)修行。

【注 釋】

[1][4][5][6][7][8][10] 莊周.莊子今注今譯[M]. 北京：商務(wù)印書館， 2016.

[2] 郭象. 莊子注疏[M]. 北京：中華書局， 2011.

[3] 劉笑敢. 兩種逍遙的“現(xiàn)代啟示”[J]. 山西青年， 2013.11.48-49.

[9] 孔子. 論語（第1版）[M].北京：中華書局，2006.

[11] 王海明. 新倫理學(xué)（第1版） [M].北京：商務(wù)印書館， 2001.981.

【作者簡介】

黃立文（1993.11—）男，漢族，江蘇常州人，碩士研究生在讀，研究方向：應(yīng)用倫理學(xué).