文/劉文榮

今所謂名稱鐃，多指圓形片狀器體，中腹有突起狀，銅制，兩片為一副，演奏時多為互擊的體鳴樂器，與鈸近似，見圖1：

再如武當(dāng)山道宮銅鐃，為宋實物其鐃器上印有鐃字，是為定造蘇鐃，反映了其時實物鐃的制造背景。

圖1 今所稱鐃的樂器

今稱鐃的樂器，中間凸起，如帽頂狀，“帽頂”中央有孔可系巾繩，演奏時兩手各持鐃巾使兩片互擊。

圖2 武當(dāng)山道宮使用鐃

《清朝續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一百九十五對鐃的尺寸形制所幸有詳細(xì)的記載，如其文云：“鐃，厚生銅制，面徑一尺二寸，中隆起一寸三分，徑二寸四分五厘，穿孔左右合擊”，見圖3。

但在上古，鐃并不指如上的樂器，鐃是為如鉦、如鈴般的樂器所屬。如《周禮·地官司徒·鼓人》有云：“以金鐃止鼓”?，F(xiàn)出土實物鐃有如圖4。

圖3 《清朝續(xù)文獻(xiàn)通考》中所繪之鐃

圖4 上古鐃器

清·盧云英《五經(jīng)圖》卷十在釋《周禮·鼓人》載“以金鐃止鼓”時，以“鐃，如鈴，而無舌，有秉，執(zhí)而鳴之，以止擊鼓”為辭注。并有披鐃圖，見圖5。

圖5 《五經(jīng)圖》所繪鐃圖及其釋名

可見，同是“鐃”稱呼，樂器并不相同。即古今樂器之名同，而樂器之實卻不同。我們將似鈴之鐃稱為古言鐃，而將似鈸之鐃，稱為今言鐃。

難能可貴的是，其實早在宋元馬端臨《文獻(xiàn)通考》中即以道出今鐃與古鐃的區(qū)別，如其文載：“銅鐃，浮屠氏所用浮甌器，小而聲清，世俗謂之鐃，其名雖與四金之鐃同，其實異”。此為古今同名異實樂器所辨極好的例證，亦是宋人對樂器同名不同器考證鮮活的說明。

在《周禮》載“以金鐃止鼓”后，各代均有以《周禮》為引、為底本對鐃的注疏與釋名。如南朝梁·沈約《宋書》卷十九納“鐃”于八音金中，并云：“樂器，凡八音，曰金、曰石……八音一曰金，金鐘也……鐃也……鐃，如鈴，而無舌，有秉，執(zhí)而鳴之。《周禮》以金鐃止鼓”。

再如，南朝梁·顧野王《玉篇》中則說：“鐃，似鈴無舌，軍中所用也”。

唐·虞世南《北堂書鈔》卷一百二十一專門載有“鐃”，并引《周禮》亦釋鐃為“如鈴，有柄，無舌，執(zhí)而鳴之，以止擊鼓”。

宋·王與之《周禮訂義》卷二十引東漢鄭玄注載：“鐃，如鈴，無舌，有柄，執(zhí)而鳴之，以止擊鼓。”

清·孫詒讓《周禮正義》有載：“鐃，如鈴，無舌，有秉，執(zhí)而鳴之，以止擊鼓……進(jìn)軍之時擊鼓，退軍之時鳴鐃”。

故此，“鐃，如鈴，有柄，無舌，執(zhí)而鳴之，以止擊鼓”為上古鐃最普遍、最共識的解釋。

非《周禮》為引鐃之釋名者，亦多此注。如宋元之際馬端臨《文獻(xiàn)通考》載：“鐃，其小者似鈴，有柄，無舌，執(zhí)而鳴之，以止鼓。大者，象鐘，形薄，旁有二十四銑，宮縣用之，飾以流蘇，蓋應(yīng)律聲而和樂也”。

明·王邦直《律呂正聲》卷三十四對鐃亦有“如鈴，有柄，無舌，執(zhí)而鳴之”的同載，且繪圖如圖6：

《律呂正聲》中在釋鐃的同時，以簡練的筆法繪出了金鐃，其“金”制的基本形制與部件所繪清晰。

圖6 明《律呂正聲》中的鐃

前示古言實物鐃為腔口朝上，后示古言圖繪鐃為腔口朝下，演奏時，手持鐃柄，腔口朝上敲奏。

清·王皜《六經(jīng)圖》對《周禮·地官司徒·鼓人》載“以金鐃止鼓”亦有注，其仍以“鐃，如鈴，有柄，無舌，執(zhí)而鳴之”為釋，并繪圖7。

在《六經(jīng)圖》乾隆另刻本中亦披鐃圖，并有文字釋鐃，如圖8：

圖7 《六經(jīng)圖》中所繪鐃

唐·慧琳《一切經(jīng)音義》載鐃仍為古稱鐃義，所稱銅撥，乃今之鐃鈸之義。其文言：“鐃，女交反，如鈴而大?！姺ǎ菏L執(zhí)鐃”，判之，是為古言鐃。

明·楊慎《丹鉛續(xù)錄·雜識巷之六》有載“鉦鐃”：“玄女兵法，以授黃帝，云‘制旌旗以象云物；鑄鉦鐃以擬雹聲，鼓鼙以象雷霆’。鉦鐃，今之銅鑼也”?！渡旨肪硭氖摹靶ā睏l亦有收載。

楊慎認(rèn)為“鉦鐃”，乃其時之銅鑼也，是有誤。其引“玄女兵法”明顯為“古事”，是云道教所信仰九天玄女，親授黃帝兵法、《陰符經(jīng)》，相助伐勝蚩尤之事?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》載“蚩尤最為暴，莫能伐?！碧啤埵毓?jié)《史記正義》引《龍魚河圖》有載：“天遣玄女下授黃帝兵信神符，制伏蚩尤。”鉦鐃、鼓鼙皆為上古多出樂器名物。其鐃為似鉦似鈴之鐃，非為鐃鈸之鐃，更非銅鑼。并且《夢溪筆談》載鉦似宋時之銅鑼，而非銅鑼。如《夢溪筆談》載：“鉦即錚，形圓，如銅鑼”。后世《文獻(xiàn)通考》《續(xù)文獻(xiàn)通考》《清朝通典》皆有引《文獻(xiàn)通考》言鉦如銅鑼，而非銅鑼。元·馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一百三十四載：“（鼓吹鉦）形圓如銅鑼”?！独m(xù)文獻(xiàn)通考》引《通考》云：“俗部別有鼓吹鉦，形圓如銅鑼”?！肚宄ǖ洹芬锻肌吩疲骸般`，形圓如銅鑼”。

圖8 《六經(jīng)圖》中所繪與所釋鐃

今言鐃，其來源，多于佛教的東傳有關(guān)。鳩摩羅什《妙法蓮華經(jīng)·方便品第二》有載：“琵琶、饒、銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養(yǎng)，皆已成佛道”。鳩摩羅什，生活于東晉后涼、后秦時，后秦弘始年間（399～416年），《妙法蓮華經(jīng)》譯成。唐·道宣《妙法蓮華經(jīng)弘傳序》有云：“《妙法蓮華經(jīng)》者，統(tǒng)諸佛降臨之本致也。蘊(yùn)結(jié)大夏，出彼干齡，東傳震旦，三百余載……后秦弘始，龜茲沙門鳩摩羅什次翻此經(jīng)，名妙法蓮華”。其時鐃鈸通用，但以鈸為常見。

《典故記聞》卷十一有載：“正統(tǒng)時，給事中張固奏：‘釋教以慈悲清凈為本，為其徒者當(dāng)寡欲持戒，豈期無賴貪饕，載佛像于街市鄉(xiāng)村，鳴鐃擊鼓”。

此與《文獻(xiàn)通考》載“銅鐃，浮屠氏所用浮甌器，小而聲清，世俗謂之鐃”恰為一致，亦能互證。浮屠，即佛陀的異譯，浮屠氏，即佛教徒，此文獻(xiàn)記載可看出鐃在佛教文化儀軌中最初使用的印跡。

由文獻(xiàn)所見主要為宋起，即今所言銅制、圓片狀、中腹有突起、兩片為一副的鐃的樂器逐漸大量見于史籍的記載。而記載上古禮器及先秦漢魏軍中所用時，多為古言鐃，即似鈴似鉦，可持之以擊的樂器。

古言語境鐃與今言語境鐃在能以同稱為鐃樂器名稱的緣由上，有一些類屬的共同點，主要體現(xiàn)在如下幾個方面：

其一，同為體鳴樂器。

其二，同為擊奏體鳴樂器。

其三，同為銅制，即“八音”分，均屬“金”類。

其四，同屬無固定音高的樂器。

古言語境所稱之為鐃樂器與今言鐃樂器在樂器同名的類屬外，亦有一定的區(qū)別，即今言鐃與古言鐃樂器語境在樂器類屬共同點上的有異之理，尚陳七點如下：

其一，依外形看，古言鐃如鐘形。今言鐃如草帽狀，亦如斗笠狀，圓形銅片中腹突起如帽頂，故亦有稱笠形互擊體鳴樂器。

其二，依演奏看，古言鐃為敲擊演奏，即其為敲擊體鳴樂器。今言鐃，兩手各持一面，手指纏其“帽頂”綢繩，互擊演奏，即其為互擊體鳴樂器。今言鐃演奏方法與取得聲響效果較古稱鐃多，有平擊、擦擊、悶擊、撞擊、邊擊、滾擊、交擊、磨擊等多種演奏方式。

其三，依材質(zhì)看，古言鐃的制作以銅與錫的合金為主，未明確所言載鉛必入的成分。這在《天工開物》中恰有記載，其云：“凡用響銅造器，用出山廣錫無鉛氣者入內(nèi)，鉦鐲之類，紅銅八斤，入廣錫二斤，鐃、鈸，銅與錫更加精煉”。今檢古鐃，雖部分地區(qū)有鉛入，但文獻(xiàn)所載未明確有鉛之必入者。

今言鐃之樂器，亦用響銅制作，且須有銅、錫及少量鉛的合金。制作步驟要經(jīng)過配料熔煉、冷砸打邊、鑄造成形、600度高溫鹽水淬火、錘打校音、拋光等工序完成。鐃的音色、音量與音質(zhì)，取決于制作的配料、響銅的成分以及鐃片的面積、厚薄和“帽頂”的直徑、大小與鐃面的寬帶、弧度等因素。但同樣需千錘百煉，即《天工開物》所言含鐃的“六樂之中，微鉗棰之奏功也”。

其四，以名義連載看，古言鐃，多稱金鐃。如《舊五代史》卷一四四載：“二人執(zhí)鐃以次之?！吨芏Y》四金之奏，二曰金鐃，以止鼓”?！端问贰肪硪欢泡d徽宗大觀四年八月（1110年）“又列八音之器，金部有七……曰金鐃”。

今言鐃，多稱銅鐃。如《皇宋十朝綱要》卷十八載：“庚申，詔禁銅鐃、鈸、佛像等，悉令納官，仍存佛像添用冠服”。

其五，在樂器的使用用途上，古言鐃多用之于鹵薄、宴饗、禮樂與軍旅中。今言鐃多用之于佛教、道教儀式以及民間音樂、器樂合奏與戲曲、曲藝音樂中。如《四朝聞見錄》》丙集載：“近者，淳祐進(jìn)書，例用僧道鐃鼓前導(dǎo)”。

其六，在體積與重量上，古言鐃較今言鐃大且重。如湖南寧鄉(xiāng)師古寨出土的象紋鐃，重達(dá)67.25千克。今言鐃，重量多在0.75～2.5千克間，今言鐃面徑亦多為20～70厘米間。

其七，古之語境鐃，與鉦、與鈴有著重要的關(guān)系，并形制相似，常以鉦鐃連載。如楊慎《升庵集》載“鉦鐃”條，亦有言“鑄鉦鐃以擬雹聲”?！肚迨犯濉肪硭娜d咸豐七年（1857年）載曾國藩團(tuán)練員李元度守江西玉山，與太平軍交戰(zhàn)時，太平軍有鳴鐃，云“賊忽罷攻，鉦鐃雜作，知其穴地道，乃掘濠以防”。

今之語境鐃，是與鈸有著重要的關(guān)系，并形制類似，常與鈸連載。如《敕修百丈清規(guī)卷第八·法器章第九》有載鐃鈸，并云其使用情況，“鐃鈸：凡維那揖主持，兩序出班上香時，藏殿祝贊轉(zhuǎn)輪時，行者鳴之。遇迎引送亡時，行者披剃，大眾行道，接新住持入院時，皆鳴之”。

另如《清朝續(xù)文獻(xiàn)通考》在卷一百九十六載“鐃鈸”，并以鐃鈸名而同稱，且言在西樂中的流行，為我們窺視西樂中中國樂器的傳播因素提供了依據(jù)，披圖中有見“鐃鈸也”三字，未見區(qū)分，如圖9：

圖9 《清朝續(xù)文獻(xiàn)通考》中的鐃

今有出版物在釋鐃時，常將古言鐃與今言鐃混為一談，即用兩片一副來釋似鉦、似鈴之古鐃，現(xiàn)辨如下：

以下所謂，皆為古言之鐃：

《詩經(jīng)·采芑》有載：“方叔率止，鉦人伐鼓、陳師鞠旅”，其中有言“鉦”。漢·毛亨《毛詩注疏·附釋音卷第十》對其所注云：“鉦，音征，《說文》云：鐃也，又云鐲也”。

毛亨《毛詩注疏·附釋音卷第十》續(xù)云有更為詳細(xì)的記載，并且將鉦、鐃、鈴有區(qū)分，如其詳云：“《正義》曰：《周禮》有錞、鐲、鐃……《說文》云：鉦，鐃也，似鈴，柄中上下通，然則鉦即鐃也?！豆娜恕吩疲阂越痃t止鼓?！洞笏抉R》云：鳴鐃且郤……《說文》又曰：鐲，鉦也，鐃也。則鐲、鐃相類，俱得以鉦名之。故《鼓人》注云：鐲，鉦也，形如小鐘。是鐲，亦名鉦也。鐲似小鐘，鐃似鈴，是有大小之異耳，俱得名鉦。但鐲以節(jié)鼓，非靜之義，故知鉦以靜之指謂鐃也，凡軍進(jìn)退皆鼓動鉦止”。

司馬遷《史記》卷二十四有載：“復(fù)亂以飾歸”（唐）張守節(jié)《正義》對其有以鐃的注釋，是為古言鐃，如云：“武王伐紂勝，鳴金鐃整武以飭歸也。以去奏皮鼓，歸奏金鐃者。皮，文也；金，武也?！?/p>

《太平御覽》卷五百八十四對鐃有總結(jié)性的概況，并引《釋名》《說文》《周禮》《樂書》諸說，如其引載：“《釋名》曰：鐃，鐃也(者)，宮懸用之，飾以流蘇?！抖Y記》曰：始奏以文，文擊鼓以驚眾也；復(fù)亂以武，武擊鐃而退也。《周禮》曰：金鐃止鼓。《樂書》曰：金鐃，小者似鈴，執(zhí)而鳴之，以止鼓也。武舞工人所執(zhí)，謂振而退武也。大者，懸而擊之，像鐘形。鎛旁有二十四銑，應(yīng)律音而和樂也?！墩f文》曰：鉦，鐃也。鈴柄中上下通，鉦也。銑，小鐃也。軍法：卒長執(zhí)銑。漢有鼓吹曲，有鐃歌”。

《太平御覽》如上所言均為古稱鐃，并未言及今所稱鐃。

以下是為鐃鈸之鐃：

《魯提轄拳打鎮(zhèn)關(guān)西》中有載：“磬兒、鈸兒、鐃兒一齊響”，即是鐃鈸之鐃。

《杭俗遺風(fēng)》載：“土地廟中多有酒肉和尚用脆鼓、鐃、鈸放焰口者名曰敲打”。

《宋史》卷一百八十載：紹興二十八年（1158年），“出御府銅器千五百事付泉司，大索民間銅器，得銅二百余萬斤，寺觀鐘、磬、鐃、鈸既籍定投稅外，不得添鑄”。

《金史》卷四十八載：“初，大定間定制，民間應(yīng)許存留銅鍮器物……鐃、磬每斤一貫九百二文”。

《馬可波羅游記》第一卷載大汗在上都的宮殿和殿中禮儀時，在寺中見到了鐃，云：“該國中有許多大寺院……寺中住著兩千名和尚……當(dāng)他們拜佛時，焚香點燭，鐃、鈸齊鳴，極其莊嚴(yán)”。

《乾淳歲時記》載：“四月八為佛誕日，諸寺院各有浴佛會……鐃、鈸交迎”。

（待 續(xù)）