熊 露 唐 敏 袁 楓 方 濤 吳 琳
景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué) 古陶瓷研究中心 江西 景德鎮(zhèn) 333403
人類社會(huì)發(fā)展到一定階段就會(huì)產(chǎn)生一種特殊的文化現(xiàn)象,也就是原始宗教,其本質(zhì)是一種以崇拜和信仰為核心的行為,而作為我國(guó)傳統(tǒng)文化中三大支柱之一的道家思想,是歷時(shí)千年之久形成的擁有中原本土特色的文化現(xiàn)象,是早期各族先民文化滲透和交融產(chǎn)生的結(jié)果,承載著不同時(shí)空、不同地域的歷史底蘊(yùn)。道家文化中的重要理論思想陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)包含了宇宙萬(wàn)物出現(xiàn)和演變的根源、自然事物的法則規(guī)律以及人為造作之準(zhǔn)則等,是一切造物活動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)和歸宿。而中國(guó)傳統(tǒng)陶瓷作為日用器甚至禮器、祭器等,在造型亦或是紋樣裝飾方面均受到道教文化的浸染,打上了特殊的思想烙印。陶瓷的裝飾紋樣是傳播陶瓷藝術(shù)魅力的特殊符號(hào),與道家文化相互滲透、相互影響,研究道家文化與陶瓷紋飾的關(guān)系,使文化由無(wú)形變有形,抽象變具象,兩者相互依存,形成我國(guó)獨(dú)特的陶瓷文化藝術(shù),道家思想對(duì)于我國(guó)傳統(tǒng)陶瓷紋樣裝飾的演變起著舉足輕重的作用,貫穿于整個(gè)文化嬗變。
道家文化在我國(guó)長(zhǎng)達(dá)幾千年的封建社會(huì),其文化精髓一直是中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)造物境界的追求之一,且占居中國(guó)傳統(tǒng)文化的主體地位,深刻影響著中國(guó)傳統(tǒng)文化的整體特征,甚至在很大程度上影響了中國(guó)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、大眾文藝、社會(huì)分工模式等。道家文化的精髓包含了宇宙萬(wàn)物出現(xiàn)和演變的根源、自然事物的法則規(guī)律以及人為造作之準(zhǔn)則等,是一切造物活動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)和歸宿。老子在《道德經(jīng)》第六章中提到:“谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤”[1],用最簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言描述出形而上的實(shí)存“道”,同時(shí)在四十二章引出“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”[2],以陰陽(yáng)明道,闡述宇宙萬(wàn)物的本源,可見(jiàn)在道家文化體系中,陰陽(yáng)觀念居于一個(gè)非常重要的位置。而最能體現(xiàn)道家陰陽(yáng)五行的學(xué)說(shuō)則在《道德經(jīng)》第十二章“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂;難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此?!盵3]不同的生活行為和人生價(jià)值觀,道家主張師法自然、隨緣而安的境界,超脫而自在。
陶瓷作為蘊(yùn)含大量道家文化信息的特殊器物之一,同時(shí)也是印證和記錄歷史變遷和發(fā)展的載體,其表面紋樣裝飾圖案是研究文化與器物雙向互動(dòng)關(guān)系最直觀和直接的方式。陶瓷紋樣裝飾是匠人理解世界的方式,同時(shí)也是一種根本的純化方式,用簡(jiǎn)單的線條形式構(gòu)成反映出不同的觀念。但大體總結(jié)可分為具象圖案裝飾以及抽象圖案裝飾,其分別以自然生活中的具體事物為模仿對(duì)象描繪和提取某一特征并加以認(rèn)識(shí)之后的想象事物為模仿對(duì)象描繪。通過(guò)陶瓷紋飾圖案記錄先民的生產(chǎn)生存經(jīng)驗(yàn)和自然認(rèn)識(shí),同時(shí)蘊(yùn)含情感和寄托理想,對(duì)這種自成體系的文化載體進(jìn)行研究,挖掘陶瓷紋樣裝飾上的特征和發(fā)展規(guī)律等,揭示無(wú)形的精神世界和生命意識(shí)。
目前考古發(fā)掘出土最早的具有人類造物意識(shí)符號(hào)的體現(xiàn)是彩陶裝飾紋樣。作為部落或者氏族標(biāo)志的圖騰,往往是由日常生活常見(jiàn)的魚(yú)、蛙、網(wǎng)、鳥(niǎo)等或者幾種組合構(gòu)成的圖案來(lái)表示[4],如圖1。同時(shí),這些圖案都是最為簡(jiǎn)單的幾何紋樣,當(dāng)先民對(duì)自然界認(rèn)識(shí)到一定程度時(shí),紋飾裝飾由簡(jiǎn)單到復(fù)雜的發(fā)展演變,從寫(xiě)實(shí)到寫(xiě)意,從符號(hào)到象征,從具象到抽象,表達(dá)的象征性不改變的同時(shí),只是由有形向無(wú)形變化,由明示向隱喻轉(zhuǎn)變。[5-6]尤其以明嘉靖時(shí)期陶瓷作品最為典型,如圖2,陶瓷裝飾紋樣深受其思想觀念的影響,充滿了神秘的道教色彩,反映出當(dāng)時(shí)皇宮中崇尚道教之風(fēng)。
圖1 新石器時(shí)代人面魚(yú)紋盆
圖2明嘉靖五彩云鶴紋罐
陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)是道家文化中最為深?yuàn)W且也是最為主要的思想觀念,而陰陽(yáng)和五行結(jié)合起來(lái)就是陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)。[7]據(jù)《易傳?系辭上傳》記錄:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”,此述的兩儀也便是道家講求的陰陽(yáng),而《易經(jīng)》載:“古者,包羲氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則察法于地……于是始作八卦”[8],八卦是一套用陰陽(yáng)組成的形而上的哲學(xué)符號(hào),其組成部分有內(nèi)圈的太極和外圈的經(jīng)卦,見(jiàn)圖3。道家將陰陽(yáng)和五行聯(lián)系起來(lái)形成專屬的宗教符號(hào),同時(shí)兩者互為輔成,成為道家乃至中國(guó)古代傳統(tǒng)哲學(xué)思想的結(jié)晶,貫穿整個(gè)中國(guó)科學(xué)理論體系。陰陽(yáng)五行思想觀念體現(xiàn)了宇宙萬(wàn)物之間相互對(duì)立又互相聯(lián)系的矛盾統(tǒng)一體。在陰陽(yáng)五行思想觀念的泛化發(fā)展過(guò)程中,作為古代手工業(yè)中的重要分支的陶瓷行業(yè),無(wú)論是在器物本體的功能性和藝術(shù)性,還是封建倫理教化方面均深受其思想的影響。尤其是老子將道作為世界萬(wàn)物的本源和宇宙運(yùn)行的總規(guī)律,更是將道家文化與陶瓷工藝造物思想緊密地聯(lián)系在一起。陶瓷通俗的講其本質(zhì)就是由泥土經(jīng)水混合后的塑形,經(jīng)火煅燒等的過(guò)程形成的新的人工合成的產(chǎn)物,此就包含了五行思想中金、木、水、火、土五種元素,其中,泥料中的金屬元素如鋁、鐵等為金,煅燒陶瓷的原料一般為植物或植物在特殊情況下轉(zhuǎn)變物則為木,給與泥料塑形需要水的配合,塑形完成后需要火的煅燒,而成型最為關(guān)鍵的則是土,此五行完美融合造就了陶瓷。而陶瓷上的紋樣裝飾蘊(yùn)含的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)體現(xiàn)的尤為淋漓盡致。在道家思想理論中,單數(shù)屬陽(yáng),雙數(shù)屬陰,早期彩陶魚(yú)紋多數(shù)以單數(shù)的形式出現(xiàn),表達(dá)了最初的對(duì)于陰陽(yáng)的劃分,如圖4。后期出現(xiàn)的山水紋飾,虛實(shí)對(duì)比繪畫(huà)的妙處就在虛實(shí)之間,虛實(shí)使得畫(huà)面靈動(dòng)有趣。虛為弱,即為陰;實(shí)為強(qiáng),即為陽(yáng),如圖5。有文獻(xiàn)記載以來(lái),御用陶瓷紋飾較多出現(xiàn)的是龍鳳紋,大多描繪龍鳳相對(duì)飛舞、相互交纏、相互顧盼的場(chǎng)景,尤漢代以來(lái)龍為陽(yáng),鳳為陰[9],龍鳳紋更是男女陰陽(yáng)和諧的象征,龍鳳相配便呈吉祥,如圖6。
圖3 伏羲先天八卦圖
圖4 仰韶文化三魚(yú)紋彩陶缽
圖5 清雍正藍(lán)料彩山水圖碗
圖6 明萬(wàn)歷官窯青花龍鳳紋蓋盒
從最早的彩陶文化到近現(xiàn)代的陶瓷文化,由祭祀器到實(shí)用器,從簡(jiǎn)單的日常使用器皿到文化的載體,陶瓷紋飾的嬗變承載了圖案文化的發(fā)展,而本土道家文化的精髓卻一直貫穿整個(gè)演變過(guò)程,訴說(shuō)著華夏文明的內(nèi)涵。不難看出,道家文化精髓對(duì)于陶瓷紋樣裝飾發(fā)展的影響和作用是彌足珍貴的,是整個(gè)紋飾文化的靈魂,研究陶瓷紋樣裝飾的演變離不開(kāi)道家文化的支撐,追尋陶瓷紋飾發(fā)展的基本脈絡(luò)離不開(kāi)道家文化精髓的指引。