西周初年，為了進一步穩(wěn)固東方地區(qū)，周初的統(tǒng)治者周公旦在軍事上借東征摧毀了殷商殘余及其同盟淮夷的勢力；繼而在全國的要沖及新占領(lǐng)的東方地帶，大封同姓、異姓和古帝王之后為諸侯，作為周的“藩屏”，形成中國歷史上典型的“國野之制”。與國野之制互為表里的，是政治上的“禮樂制度”；以鐘磬類大型編列樂器的配享為內(nèi)容的“樂懸”制度，成為周代禮樂制度的重要組成部分。這在西周音樂史的研究中，是最值得關(guān)注的內(nèi)容。

一、西周的音樂考古

關(guān)于周文化的探索，考古工作者在新中國成立前已經(jīng)展開灃水沿岸的考古學(xué)調(diào)查及陜西、河南等地兩周墓地的發(fā)掘，如陜西寶雞斗雞臺墓地、河南浚（讀若“塤”）縣辛村墓地等；新中國成立后更是成果豐碩。如灃水西岸長安客省莊、張家坡、西王村的“豐邑”發(fā)掘，灃水東岸長安普渡村、斗門鎮(zhèn)及漢代所挖的昆明池范圍內(nèi)的“鎬京”的發(fā)現(xiàn)等，比比皆是。此外，在山西、河南、河北、遼寧、江蘇、山東、安徽、浙江、湖北、甘肅等地，西周考古均取得了很大的收獲。從這些考古發(fā)現(xiàn)來看，各地原有的土著文化與周文化結(jié)合以后，表現(xiàn)為既有與周文化的共同性，又有明顯的地方特色。當(dāng)然，最能體現(xiàn)周文化面貌的，還是灃水沿岸的京畿地區(qū)和周族的發(fā)祥地周原一帶。這是西周王朝的政治中心，所以它具有周文化的典型性。近年西周考古的重大發(fā)現(xiàn)，如1993年十大考古發(fā)現(xiàn)之一的山西曲沃天馬—曲村遺址及北趙晉侯墓地的發(fā)掘、2005年4月的陜西韓城梁帶村芮國貴族墓的考古發(fā)掘等，對西周的音樂考古學(xué)研究起到了重要的推動和領(lǐng)域的拓展作用。

西周的音樂考古發(fā)現(xiàn)，主要集中在陜西、山西、河南和湖北等地。今以岐周、晉豫、江漢等三大區(qū)略述如下。

1.岐周區(qū)

岐周區(qū)大致包括陜西一帶西周時期較為重要的音樂考古遺址。主要有周原、寶雞國墓地、長安普渡村遺址、韓城梁帶村芮君墓地及寶雞縣上官村西周晚期遺址等。另外還有多處零星發(fā)現(xiàn)：陜西扶風(fēng)黃堆4號墓、臨潼南羅西周墓等。

（1）周原遺址。周原，是周文化的發(fā)祥地和滅商之前的周人聚居地，其中心在今陜西省寶雞市扶風(fēng)、岐山一帶。20世紀(jì)50年代后期起，中國科學(xué)院考古研究所等單位先后在此調(diào)查、試掘。1988年在周原遺址的基礎(chǔ)上建立了周原博物館，館內(nèi)收藏周原遺址出土的公元前11世紀(jì)到前8世紀(jì)的卜骨和卜甲、大量青銅器以及珍貴音樂文物萬余件。

在歷史上，陜西扶風(fēng)多次發(fā)現(xiàn)西周青銅器窖藏或間有重要文物出土。清光緒十六年（1890），法門寺任村發(fā)現(xiàn)了西周窖藏，出土克鐘、克镈等青銅禮樂器。

圖1 克鐘

圖2 克镈

1940年，同在扶風(fēng)法門寺任村，出土了夷、厲王時期的梁其鐘等重要音樂文物。今上海博物館收集有3件，南京市博物館、法國巴黎基美博物館各1件。另外有虢叔旅鐘，傳清末出自陜西長安縣河壖之中①容庚：《商周彝器通考》圖九四七，人民出版社，2008年，第373頁；郭沫若：《兩周金文辭大系圖錄考釋》，圖214.215a/b，科學(xué)出版社，1957年；中國社會科學(xué)院考古研究所：《殷周金文集成》（第一冊），中華書局，1984年，第238—244頁。（一說出自寶雞虢川司），傳世共有7器，完整的銘文達91字。

圖3 梁其鐘（上博27222）

圖4 虢叔旅鐘（北京故宮藏）

1960年，扶風(fēng)縣齊家村南發(fā)現(xiàn)39件銅器窖藏，其中的柞鐘、中義鐘、幾父壺等28器均鑄有銘文。1974年，扶風(fēng)強家村發(fā)現(xiàn)師臾鐘、即簋等7件器物。1976年12月在扶風(fēng)縣原法門公社莊白村南發(fā)現(xiàn)窖藏，主要為西周微氏家族四代所鑄的銅器。其中的音樂文物有青銅樂器鐘及無銘?zhàn)?1件，銅鈴一組7件，均為西周中期器。

圖5 師臾鐘

圖6 逨鐘之一組1號

陜西眉縣馬家鎮(zhèn)楊家村，屬大周原的組成部分。早在1955年、1972年，這里就曾發(fā)現(xiàn)西周銅器窖藏，出土駒尊、方彝、編鐘等珍貴文物。1985年8月26日，眉縣馬家鎮(zhèn)楊家村發(fā)現(xiàn)西周青銅器窖藏，出土甬鐘15件（其中5件已丟失）、編镈3件。②劉懷君：《眉縣出土一批西周窖藏青銅樂器》，《文博》1987年第2期。據(jù)銘文，器主為“逨（一釋作“徠”）”，可稱為逨鐘。

1973年，陜西寶雞縣上官村出土編磬一批10余件。1980年，陜西周原遺址召陳乙區(qū)西周建筑基址發(fā)掘出土西周中晚期編磬一批。③羅西章：《周原出土的西周石磬》，《考古與文物》1987年第6期。

圖7 周原召陳乙區(qū)遺址編磬之一

1984年，陜西長安張家坡163號墓出土編鐘3件①中國社會科學(xué)院考古研究所灃西發(fā)掘隊：《長安張家坡西周井叔墓發(fā)掘簡報》，《考古》1986年第1期，第25—26頁；中國社會科學(xué)院考古研究所：《張家坡西周墓地》，中國大百科全書出版社，1999年，第164—167頁。，同出編磬殘件多塊，數(shù)量不明。根據(jù)編鐘銘文可知其時代為西周中期的懿王之世。②張長壽：《論井叔銅器——1983—1986年灃西發(fā)掘資料之二》，《文物》1990年第7期。推測該墓主人應(yīng)為M157墓主第一代井（讀若“邢”）叔的夫人。

圖8 長甶墓編鐘

（3）長安普渡村遺址與長甶墓。1954年10月，陜西長安縣滓河?xùn)|岸的普渡村農(nóng)民發(fā)現(xiàn)長甶墓④陜西省文物管理委員會：《長安普渡村西周墓的發(fā)掘》，《考古學(xué)報》1957年第1期，第75—86頁。，出土編甬鐘3件。根據(jù)同墓出土的銅盉銘文可知，其時代為穆王后期，墓主長甶為長國的后裔。長國與商關(guān)系密切，周滅商后臣服于周。⑤盧連成、胡智生：《寶雞國墓地》，第517頁。這里位于長安縣斗門鎮(zhèn)北約1公里的豐鎬遺址范圍內(nèi)，曾多次發(fā)現(xiàn)西周墓葬，屢有重要文物出土。

（4）陜西韓城梁帶村芮君墓地。2005年4月，陜西省考古研究院對陜西韓城梁帶村芮國貴族墓地進行了考古發(fā)掘，結(jié)束于2007年1月。這是一片西周晚期至春秋時期的芮國貴族的墓地，其中埋葬有數(shù)位芮國國君和夫人。M27的墓主人應(yīng)為芮國的君主芮公。是中華人民共和國成立以來陜西發(fā)掘的未被盜掘而又規(guī)模最大的周代墓葬。M27出土的樂器，共28件。包括：編鐘一套8件，鐘鉤7件，編磬一套10件，錞于1件，鉦1件，建鼓1件（殘剩鼓楹）。梁帶村M28出土樂器共19件。包括編鐘一套8件，編磬一套10件。遺址的發(fā)掘被評為2005年十大考古發(fā)現(xiàn)之一。

另外還有陜西寶雞縣賈村遺址，出土過殘編磬10余件，包括1件完整石磬和一些編磬碎塊。

2.晉豫區(qū)

晉豫區(qū)主要包括山西省南部、河南省西北部，這里發(fā)現(xiàn)了眾多的西周音樂考古遺址。如晉南曲沃的晉侯墓地、山西聞喜上郭村西周墓；河南平頂山市的應(yīng)國墓及河南三門峽的虢國墓地、河南洛陽東周王城遺址等。

（1）山西曲沃晉侯墓地。晉侯墓地位于天馬—曲村遺址，發(fā)現(xiàn)于1962年。遺址位于山西省南部曲沃和翼城兩縣的交界處，是目前發(fā)現(xiàn)的全國最大的西周遺址。自1979年初至1994年底的15年間，北京大學(xué)歷史系考古專業(yè)等單位，展開了12次大規(guī)模的考古發(fā)掘工作，發(fā)掘了近千座西周至戰(zhàn)國時期的晉國中小型墓葬以及數(shù)萬平方米居住區(qū)。大量珍貴遺物的出土以及豐富的文化遺存，為尋找晉國的始封地提供了重要資料。

晉侯墓地墓葬資料清晰，墓主身份明確。出土樂器的墓葬，有M9、M33、M91、M1、M8、M64與M93等，共出土樂器129件，包括甬鐘51件，多為實用器。這些甬鐘的出土，為西周甬鐘的形制、音樂性能、禮樂功能等方面的研究注入了豐富的資料。多件甬鐘銘文的內(nèi)容保留了史籍無載的歷史信息，成為西周史、西周歷法、古代地理、古文字學(xué)等諸多學(xué)科研究的重要資料。出土的石磬多達78件，是已知成編石磬中時期較早、保存較好的實物，大大充實了西周時期的石磬資料。如93號墓所出石磬值得一提，其音高明確，展現(xiàn)了西周至兩周相交之際音階、音律發(fā)展演變的軌跡，為西周音樂歷史的研究提供了重要實物資料。

（2）河南平頂山應(yīng)國墓地應(yīng)國墓地。位于河南省平頂山市西部新華區(qū)（現(xiàn)為新城區(qū)）滍（讀若“至”）陽鎮(zhèn)（原薛莊鄉(xiāng)）北滍村西的滍陽嶺上，是兩周時期應(yīng)國的大型貴族墓葬區(qū)。從1986年至1997年，文物部門對這一地區(qū)進行了長達11年的考古發(fā)掘，共發(fā)掘墓葬310多座，其中發(fā)現(xiàn)了應(yīng)國國君及夫人墓近20座；出土各類文物萬余件。1986年平頂山滍陽第95號墓的發(fā)掘，出土的編鐘7件，是較為重要的西周應(yīng)國的音樂考古發(fā)現(xiàn)，時代為西周晚期。1993年出土柞伯簋，其銘文記錄了周康王在周都舉行大射禮，并賞賜柞伯一套樂器柷見（通“朄”，一種小鼓，讀若“引”；一說為“柷敔”）的事跡。銘文對研究西周時期貴族的音樂教育制度有重要意義。

（3）河南洛陽東周王城遺址。公元前770年，周平王東遷洛邑。至赧王，已達500余年之久。先后有25王在此執(zhí)政。多年來，河南洛陽市文物工作隊在洛陽市西工區(qū)一帶多次發(fā)掘，獲得了豐富的音樂文物資料。屬于西周時期的考古發(fā)掘，為1981年3月洛陽市文物工作隊于洛陽市西工區(qū)中州路北側(cè)的東王城遺址131號墓內(nèi)發(fā)掘出土編鐘16件。編鐘出土?xí)r分兩組，作曲尺形排列。一組9件，另一組7件，屬戰(zhàn)國時代。1982年洛陽西工解放路北段西側(cè)（即東周王城北中部）一座戰(zhàn)國墓，其陪葬坑中出土編镈4件，紐鐘18件，石編磬23件及青銅禮器100余件。另外，1986年洛陽市考古工作者于洛陽西工航空工業(yè)部612研究所一座西周墓內(nèi)，又出土編鐘4件。

3.江漢區(qū)

近年長江中游的江漢地區(qū)多次發(fā)現(xiàn)西周時期的文化遺址，并均有重要音樂文物出土。主要有湖北隨州葉家山遺址、湖北宜昌萬福垴遺址等。

（1）湖北隨州葉家山遺址。葉家山墓地是自1978年曾侯乙墓發(fā)掘后，又一和曾國或曾侯相關(guān)的考古發(fā)現(xiàn)。葉家山墓地比已知曾侯乙墓要早500余年，對研究西周早期的曾國歷史具有重大意義；且在出土的青銅器上見有“曾侯”銘文，墓主應(yīng)是曾侯乙的祖輩。其中的M111號墓規(guī)模最大，墓主可能為曾侯犺（一說“犺”，應(yīng)隸定為“”，讀若“立”①羅運環(huán)：《葉家山曾侯名“犺”兼及亢字考論》，載湖北省博物館、湖北省文物考古研究所《葉家山西周墓地國際學(xué)術(shù)研討會會議論文》，2013年12月，第85頁。）。墓中出土的編鐘，包括1件镈和4件甬鐘，為西周“雙音鐘”最早出現(xiàn)的可靠標(biāo)本，極其重要。

（2）湖北宜昌萬福垴遺址。萬福垴遺址位于湖北宜昌市高新技術(shù)開發(fā)區(qū)。2012年6月，在當(dāng)?shù)氐幕üこ讨邪l(fā)現(xiàn)編鐘11件。一次性出土如此多的西周楚編鐘，屬首次。編鐘為甬鐘。其中1件鉦部有銘文，為“楚季寶鐘厥孫乃獻于公公其萬年受厥?！保痪庣姷臅r代為西周中晚期。

二、音樂考古的啟示

中國的青銅樂鐘自殷商以來就采取了獨特的、腔體呈合瓦狀的形制，這有可能是出于一鐘兩音的需要；但是在西周之前，當(dāng)時人們是否已經(jīng)有意識地設(shè)計和使用了合瓦形青銅樂鐘的雙音性能，尚缺乏確切的證據(jù)。西周的音樂考古發(fā)現(xiàn)，正在逐步揭開中國青銅樂鐘的神秘面紗。

1.先秦雙音鐘鑄調(diào)技術(shù)的發(fā)明

1977年，音樂學(xué)家黃翔鵬首先發(fā)現(xiàn)了先秦青銅樂鐘的“雙音”奧秘。同時，有關(guān)西周編鐘的音列中不用商聲的現(xiàn)象，也為黃翔鵬所關(guān)注并撰文闡發(fā)。他在1977年9月所寫的《新石器和青銅時代的已知音響資料與我國音階發(fā)展史問題》一文中，較為詳細(xì)地論述了上述發(fā)現(xiàn)和他在理論上的認(rèn)識。②黃翔鵬：《新石器和青銅時代的已知音響資料與我國音階發(fā)展史問題》，載《音樂論叢》1978年第1期、1980年第3期。可惜在當(dāng)時，中國青銅樂鐘的“一鐘雙音”現(xiàn)象的發(fā)現(xiàn)和把它看作為中國古代一項重大科學(xué)成就的觀點，受到了多方非難；翌年，一個戲劇性事件出現(xiàn)了：人們發(fā)現(xiàn)了曾侯乙編鐘！有著三層八組的宏大規(guī)模、總數(shù)達65件的曾侯乙編鐘，每鐘的正、側(cè)鼓部分別可擊發(fā)出相距大三度或小三度的二音。鐘體及鐘架和掛鐘構(gòu)件上刻有錯金銘文3700余字，用來標(biāo)明各鐘所發(fā)的二音屬于何律何調(diào)的律名和階名，以及這些名稱與楚、周、晉、齊、申等國各律（調(diào)）的對應(yīng)關(guān)系。其與保存完好的編鐘音響相互印證，以無可辯駁的事實，證明了先秦青銅樂鐘的“一鐘雙音”這一偉大科學(xué)發(fā)明的存在！

西周甬鐘，是“一鐘雙音”這一偉大發(fā)明的載體。它的出現(xiàn)，是西周音樂史上的重要事件；它是禮樂制度的產(chǎn)物。甬鐘與商代南方大鐃有著直接的關(guān)系。湖南、江西一帶所出土的早期甬鐘，是由本地的大鐃直接發(fā)展演變而來的。類似晉侯穌Ⅰ式鐘造型的商代大鐃，在南方贛—鄱地區(qū)屢見不鮮。晉侯穌Ⅰ式鐘已處于由商鐃向甬鐘轉(zhuǎn)化的臨界點上；①參見王子初：《晉侯穌編鐘的音樂學(xué)研究》，《文物》1998年第5期。出現(xiàn)于西周早期康、昭、穆之世的國編鐘②參見盧連成、胡智生：《寶雞國墓地》，文物出版社，1988年。，已經(jīng)從根本上完成了商代大鐃向甬鐘轉(zhuǎn)變的革命。以編甬鐘和編磬兩種大型懸掛使用的編列樂器為主體的樂懸，約在西周初期初露端倪；延至西周的中期前后，才確立了基本完善的組合形式，形成與等級嚴(yán)明的禮制相應(yīng)配套的器用制度。它與西周王朝對編鐘上確立“羽、宮、角、徵”四聲音列的“戒商”政策的時間應(yīng)相去不遠；樂懸中，編甬鐘的地位較編磬更高一籌，其相關(guān)造型與音律方面的規(guī)制也更嚴(yán)密。故甬鐘在中國的鐘類樂器中，所達到的科學(xué)技術(shù)和文化成就最高。

2.西周雙音鐘的確立

先秦雙音鐘的設(shè)計和鑄調(diào)技術(shù)究竟確立于何時？這是中國音樂科技史上的大問題。其重要標(biāo)志，即為樂鐘的右鼓部鳳鳥紋敲擊點標(biāo)記的出現(xiàn)！

從兩套伯編鐘及長甶編鐘③陜西省文物管理委員會：《長安普渡村西周墓的發(fā)掘》，《考古學(xué)報》1957年第1期，第75—86頁。（時代為穆王后期）看，不用商聲的四聲音列用于正鼓音剛剛初露端倪，側(cè)鼓音似乎還有游移。至河南平頂山魏莊編鐘④孫清遠、廖佳行：《河南平頂山發(fā)現(xiàn)西周甬鐘》，《考古》1988年第5期。上才在正、側(cè)鼓音上出現(xiàn)了明白無誤的“羽、宮、角、徵”四聲音列。一般認(rèn)為魏莊編鐘屬西周中期早段。因此西周在編甬鐘上實施戒用商音，似乎應(yīng)在此時才完成；而西周編鐘上“戒商”原則的確立，當(dāng)在雙音鐘鑄調(diào)技術(shù)的發(fā)明之后。果然，在2010年湖北的文物考古工作者發(fā)現(xiàn)了隨州葉家山西周墓地M111編鐘上，這一認(rèn)識又受到了挑戰(zhàn)。

湖北隨州葉家山西周墓地經(jīng)過2013年M111編鐘的大規(guī)模發(fā)掘，取得了重大成果。這是曾侯乙500年前的祖先曾侯犺的墓葬，墓中出土了4件甬鐘和1件镈。編鐘保存完好，仍可正常發(fā)音。值得關(guān)注的是，這5件鐘已經(jīng)是明白無誤的雙音鐘，其正、側(cè)鼓音皆可發(fā)小三度或大三度音程的雙音。據(jù)測音為E宮，按自低向高音序列表如下。

⑤ 方勤：《葉家山M111號墓編鐘初步研究》，《黃鐘》2014年第1期，第93頁。

葉家山M111號墓葬的時代，應(yīng)在西周昭王之世（公元前995～前977）。表中的第4、第5號二鐘，側(cè)股部已經(jīng)明確標(biāo)注敲擊點標(biāo)記。它清楚地說明，當(dāng)時編鐘的鑄制者已經(jīng)有目的地設(shè)計、鑄造、調(diào)試并在實踐中使用了樂鐘的第二個基頻——側(cè)鼓音。雙音鐘鑄調(diào)技術(shù)，至晚在此時已經(jīng)毫無疑問地確立了！這套編鐘對曾侯乙編鐘及其未解之謎的后續(xù)研究，將產(chǎn)生重大影響！

三、音樂史中的西周音樂

中國古代音樂史研究，在西周這一階段出現(xiàn)了重要進步。這一點，這里仍可以楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》為例：由于史料的缺乏，楊在上一章將“夏、商”合二為一；更早的時代則以“遠古”一言蔽之。隨著現(xiàn)代音樂考古學(xué)資料的豐富，歷史文獻也逐漸增多，他終于設(shè)立了專門的斷代章節(jié)《西周》！這是一個重要的標(biāo)志。

楊蔭瀏將《西周》章的內(nèi)容列為七個小節(jié)：一、概況。對西周社會及相關(guān)樂音的概述。二、大武。對周初歌頌武王伐紂功績的樂舞《大武》的具體解析。三、音樂的階級化和等級化。實際說的是西周初期禮樂制度的推行。四、音樂機構(gòu)和音樂教育。介紹的內(nèi)容主要為《周禮·大司樂》所載。五、統(tǒng)治階級利用民間音樂。對文獻所載西周社會各層面樂音生活和作品的綜述。六、與國外音樂文化的交流。介紹《周禮》、《穆天子傳》的幾則音樂傳聞。七、樂器和樂律。以歷史文獻為主要依據(jù)，簡要介紹了“周代”（不單是西周）的樂器和樂律。樂器方面附錄了一些出土文物的圖片；樂律方面重點介紹了“十二律”。①楊蔭瀏：《中國古代音樂史稿》（上冊），人民音樂出版社，1981年，第29—44頁。

可以看出，《史稿》史料的主要來源于《尚書》《詩經(jīng)》《周禮》《禮記》等文獻；而對大量西周音樂考古史料，尚未充分利用；僅在介紹樂器和樂律時，附錄了少量出土樂器的圖片。

與楊蔭瀏的《史稿》有所不同，作為音樂考古學(xué)家的李純一，其《先秦音樂史》在前人研究的基礎(chǔ)上，注意到了地下音樂文物的研究。其《西周音樂》一章中，分“制禮作樂”“西周樂器”及“音樂思想”三節(jié)，做了集中的論述。在“制禮作樂”中，他指出：“西周的全部樂制，因文獻失載，今已難于考知其詳。按理說，西周的禮樂制度在考古學(xué)方面應(yīng)該有所反映。遺憾的是，科學(xué)發(fā)掘而保存完整并有禮樂器共存的墓葬資料，迄今所見不多，目前也很難從這方面說明更多的問題?！雹诶罴円唬骸断惹匾魳肥贰罚嗣褚魳烦霭嫔?，1994年，第61頁。基于這一認(rèn)識，在有關(guān)周初建立禮樂制度方面，沒有做太多的展開；僅就陜西寶雞國墓及河南陜縣上村嶺虢國太子墓等少量出土資料進行了闡述。同樣在“音樂思想”一節(jié)中，作者重點論述了公元前八世紀(jì)周幽王的太史史伯的五行音樂觀，其中在對“協(xié)風(fēng)”做解釋時，論及一例殷商甲骨文的考古史料，此外仍以文獻資料的分析作為主要的研究手段。其多年的音樂考古學(xué)研究所獲得的資料，集中應(yīng)用于“西周樂器”一節(jié)。作者介紹了石磬、庸（按：指編鐃）、鏞（按：指大鐃）、镈、甬鐘、紐鐘、鐸及塤等樂器的考古發(fā)掘資料，特別對西周隨同其制禮作樂應(yīng)運而生新型樂器甬鐘，進行了較為周詳?shù)慕榻B。

縱觀中國音樂史家們在西周史的研究，上述豐富而鮮活的考古學(xué)史料，其應(yīng)有的作用大有發(fā)揮的空間。

1.西周的禮樂制度

西周音樂史上最大的事件，莫過于周公的“制禮作樂”！史傳周公旦出于與商人之間難以調(diào)和的矛盾，廢棄了殷商舊有禮制規(guī)范，包括與之相應(yīng)禮樂器用。如3件套的青銅編鐃和特磬，可能還包括成組的陶塤及鼉鼓等類樂器，開始全面推行其新的禮樂制度，這對于有效地鞏固剛從殷商手中奪得的統(tǒng)治權(quán)，起到了重要的作用。作為這一制度的重要形式，“樂懸”的組建首當(dāng)其沖。自此以后的3000年，“西周禮樂”成為中國歷代帝王無不效仿的輝煌典范，治國方略的完美理想。從西周的禮樂制度中可以看出，周人已充分認(rèn)識到音樂的社會功能。他們首先嚴(yán)格地規(guī)定了各級貴族的社會地位和相應(yīng)的權(quán)益，還借用“樂”為“禮”之表，將他們的禮儀用樂制度化，由此賦予了“樂”重大政治意義。西周各級貴族在使用配享、列鼎之外，還在樂器、樂曲、舞隊規(guī)格、用樂場合等方面，均做出了嚴(yán)格的規(guī)定。

文獻史料是這樣的?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》：“（周公）……作《周官》，興正禮樂，度制于是改；而民和睦，《頌》聲興?！雹伲畚鳚h］司馬遷：《史記·周本紀(jì)》，見韓兆琦《史記箋證》第214頁，江西人民出版社，2004年。寥寥數(shù)語，內(nèi)涵卻十分豐富。

一是所謂“興正禮樂，度制于是改”?！墩撜Z》中，孔子答子張問：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。”②《論語注疏》卷二，［清］阮元?？獭妒?jīng)注疏》，中華書局，1980年，第2463頁?？鬃拥乃^“禮”，即指一個朝代或國家層面的禮樂制度?！耙蠖Y”也就是商代的禮樂制度。商朝繼承了夏朝的禮儀制度，其內(nèi)容增刪可知；周朝又繼承了商朝的禮儀制度，所廢益的內(nèi)容也是可知的。故《史記》云“興正禮樂”。興，意為重建；正，意為修正；周公的制禮作樂，實質(zhì)上是以修正殷禮為基礎(chǔ)重建西周的禮樂制度。有鑒于殷商的文獻資料匱乏，具體內(nèi)容已難詳究。從考古實物資料所獲得的認(rèn)識，可以推測殷商的樂器編鐃、鼉鼓及石磬之屬，應(yīng)為殷禮之遺存。同樣，西周的考古資料表明，周初，殷商流行多見的編鐃突然消失，同類樂器甬鐘的嶄露頭角，這應(yīng)該就是周禮“制度于是改”的重要內(nèi)容之一。

二是“而民和睦”。周公“制禮作樂”的實質(zhì)，是建立了社會嚴(yán)明的等級制度。各級貴族有法可依，有規(guī)可循，不留爭議的余地，自然“和睦”。

三是“《頌》聲興”?！俄灐?，當(dāng)指《詩》之《風(fēng)》《雅》《頌》的“《頌》”。從《詩經(jīng)》看，《頌》是宗廟祭祀的歌舞曲辭，內(nèi)容多是歌頌祖先的功業(yè)的。《詩經(jīng)》中保存下來的《頌》詩有40篇，包括《周頌》31篇，《魯頌》4篇，《商頌》5篇。從時間上看，《周頌》大部分產(chǎn)生在西周初期?？梢酝茰y，周公“制禮作樂”的另一項重要內(nèi)容，是編訂宗廟祭祀時使用的《頌》，包括詩章和音樂。所以“《頌》聲興”，應(yīng)特指《周頌》的樂曲編配和樂器儀軌。作為國家最高層面的三大祭，對象為天、地與祖宗。周革殷命以后，天地還是原來的天地，祖宗則不是原來的祖宗了：周人的天下，不能再供奉商人的祖宗。故《史記·周本紀(jì)》只說“《頌》聲興”，實為周公興正禮樂，只需興正周之《頌》聲即可。

楊蔭瀏先生在其前著《中國音樂史綱》中，較為詳細(xì)地論述了“周代的重要典禮”：有祭天地（郊社）、祭宗廟（嘗禘）的大饗、燕禮等。資料主要來源于《周禮·大司樂》和《禮記》的《祭統(tǒng)》《明堂位》《仲尼燕居》《郊特牲》《王制》《鄉(xiāng)飲酒義》，《儀禮》的《燕禮》《大射禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》等篇章；論及周代的“詩樂”及“楚聲”，資料主要來源于《詩經(jīng)》與《楚辭》；另外從《禮記·樂記》《國語》《戰(zhàn)國策》及《諸子》等文獻中，搜集了一些有關(guān)周代社會樂音生活的故事、傳說、寓言、雜事等。③楊蔭瀏：《中國音樂史綱》，載中國藝術(shù)研究院音樂研究所編《楊蔭瀏全集》（第1卷），江蘇文藝出版社，2009年，第31—46頁。較之其后著《史稿》，內(nèi)容要豐富得多。

這些典籍，多數(shù)被看作為先秦文獻。其實，對于它們，須從兩個方面來加以認(rèn)識。一是這些文獻或其中的大量歷史材料，確是經(jīng)歷了千百年流傳下來的。對于傳統(tǒng)先秦歷史的研究，它們一度是歷史學(xué)研究所依據(jù)的唯一史料來源。它們經(jīng)過了漢人之手的整理；不可否認(rèn)，其中還是保留了相當(dāng)豐富的歷史信息。二是同樣不可否認(rèn)，這些文獻或其中的大量史料，畢竟經(jīng)過了漢人之手，也確是摻雜了許多漢儒的臆想或推演；所以，就不能將它們與先秦史料實直接畫上等號。現(xiàn)代考古學(xué)通過科學(xué)發(fā)掘所獲得的地下出土史料，就是甄別這些文獻可信度的重要手段。

周代有些樂舞起源很早，如《大武》為武王克商所作，曾在武王凱旋告于周廟時表演。《大武》的歌辭，在《詩經(jīng)》的《周頌》，如《武》《酌》《桓》《賚》等篇章中，還可找到其蛛絲馬跡?！妒犯濉分?，蔭瀏先生用了一節(jié)筆墨，對周樂《大武》做專門分析。④楊蔭瀏：《中國古代音樂史稿》（上冊），第31—33頁。周人發(fā)祥于周原，周文化和商文化是并存的。但在早期，商人勢力大，人口多，商文化是占有支配地位的強勢文化，周人不可能不受到商人的影響。周人也始終保持了自己固有的民族特色，并在一定程度上，也接受了草原文化及西邊羌人的影響。所以，滅商之前的周文化，已是一種很有包容性的文化混合體。代商以后，由于人口有限，要治理原商人勢力所及、幅員遼闊的區(qū)域，周人建立了許多諸侯方國來藩衛(wèi)中原的核心區(qū)。從考古學(xué)上看，今天北京附近的燕國就很有典型性：里面有商人文化的地盤，有周人文化的地盤，也有土著民族文化的地盤，三者共存?？梢娫谥艹?，周人對于自己的宿敵商人，采取一定程度的容忍、合作的態(tài)度；對于當(dāng)?shù)氐耐林?，也實行了包容、共存的政策。毋庸諱言，周人的這種與它部族的合作包容，當(dāng)然是建立在強有力的政治和軍事控制的基礎(chǔ)上的。

歷史上周公的制禮作樂，就是從根本上確立社會制度的重大舉措。周禮即是體現(xiàn)等級制度的典章和儀軌，防止“僭越”行為的工具。它涉及面廣，名目繁多。有吉禮、嘉禮、兇禮、賓禮、軍禮等。它規(guī)定了貴族飲宴列鼎的數(shù)量和鼎內(nèi)的肉食種類：王九鼎（牛、羊、乳豬、干魚、干肉、牲肚、豬肉、鮮魚、鮮肉干）、諸侯七鼎（牛、羊、乳豬、干魚、干肉、牲肚、豬肉）、卿大夫五鼎（羊、乳豬、干魚、干肉、牲肚）、士三鼎（乳豬、干魚、干肉）。也規(guī)定了各級貴族可享用的樂舞數(shù)量?！墩撜Z》有載：“孔子謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。’”①《論語·八佾篇》。［清］阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第2465頁。佾即是奏樂舞蹈的行列，用以體現(xiàn)社會地位的樂舞等級、規(guī)格。一佾指一列八人，八佾八列六十四人。周禮規(guī)定，只有天子才能用八佾，諸侯用六佾，卿大夫用四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾，他卻用八佾?？鬃訉τ谶@種僭越行為極為不滿，因有此論。西周的樂懸制度與音樂緊密相關(guān)，《周禮》有“王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸”②《周禮注疏·春官·小胥》，［清］阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第795頁。的記載。當(dāng)然，今天從音樂考古學(xué)的角度，考察這些制度在西周初是否已如此嚴(yán)密，恐又當(dāng)別論了。

四、周代樂懸之“發(fā)展”觀

西周禮樂制度的研究，影響深遠，在中國的歷史上始終是重要的研究課題。自劉漢以往，每一個開國之君首要任務(wù)便是“功成作樂”，鑄鐘定律。今日“禮樂”成為一個泱泱上國所必備的精神素質(zhì)，融入了中國人的血脈之中。春秋孔子有說：“禮云禮云，玉帛云乎哉。樂云樂云，鐘鼓云乎哉?！雹邸墩撜Z注疏·陽貨》，［清］阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第2525頁。其用反問語氣說明：禮，非僅指玉帛；樂，亦非為鐘鼓。玉帛、鐘鼓不是禮樂之本。禮樂的本義在于以國家根本制度規(guī)范社會，達到安上治民，移風(fēng)易俗的目的。周王是最高的執(zhí)法者，有權(quán)懲罰違背禮制的大小貴族。同時西周禮樂的“樂”扮演了重要角色，于西周社會備受重視，并設(shè)立專門的職官管理。西周金文稱樂官為輔師（鑄師）或師（見《輔師嫠簋》和《師嫠簋》銘文）。文獻中多見樂官的名稱大師、少師；對高水平的宮廷音樂家，在他們的名字前面常加上“師”字，如師曠、師涓、師襄、師文、師乙等。文獻記載的周禮非常繁縟。如《周禮》載有吉、兇、軍、賓、嘉五禮：吉禮指對先祖與各種神祗的祭祀；兇禮指喪葬，還包括對天災(zāi)人禍的哀吊；軍禮指戰(zhàn)爭，以及田獵、筑城等動員大量人力的活動；賓禮指諸侯對王朝的朝見、諸侯間的聘問和會盟等；嘉禮指婚、冠、饗燕、慶賀、賓射等。所有禮制都和法律一樣，體現(xiàn)出人們的社會身份及貴賤等級的區(qū)分。

1.樂懸的音樂考古

考古發(fā)掘出土的西周樂器，的確多與周初統(tǒng)治者推行禮樂制度的政治運動密切相關(guān)，編鐘尤為典型。其一方面是作為當(dāng)時社會政治制度的組成部分，統(tǒng)治者普遍推行，應(yīng)用廣泛，故地下蘊藏豐富；另一方面是這些禮樂器的材質(zhì)，編鐘為青銅，編磬為巖石，材料堅固，結(jié)構(gòu)穩(wěn)定，得以在地下保存數(shù)千年而留存至今；而相比其它一些竹木類材質(zhì)的樂器，若不是在非常特殊的條件下（如地下的深埋、密封、飽水等），就不可能保存至今。今天有關(guān)樂懸的音樂考古學(xué)成果，對于相關(guān)西周初期的制禮作樂這一段歷史的研究，有著特殊意義?？脊刨Y料表明：周公推行的禮樂制度，并非如后儒所說一步到位，其有一個從周初的草創(chuàng)至逐步臻于完善的過程。經(jīng)漢儒之手留存至今有關(guān)西周禮樂的先秦典籍，如三《禮》所載，描繪了西周各級貴族在使用的配享、列鼎、樂懸、樂曲、用樂場合、樂舞隊列等方面嚴(yán)格而繁瑣的規(guī)定，詳盡備至，臻乎完美。其中當(dāng)然不乏真實的成分存在；但也不乏漢儒明顯的杜撰，與歷史的真實有著相當(dāng)?shù)木嚯x。大量早期西周墓葬的發(fā)掘，所顯示的禮儀面貌與漢儒的描述大相徑庭。西周的禮樂制度，可謂是中國歷史上一座宏偉的人文大廈，非一朝一夕可以建成。漢儒所見，多為這座大廈轟然倒塌、又經(jīng)秦火炙烤后的斷垣殘壁；離周公當(dāng)年已近千年之遙；加之漢儒在推行儒術(shù)之中的種種臆想，構(gòu)成了其后2000余年來歷代史家奉若經(jīng)典的至寶！今日所謂“國學(xué)”的主流，實離當(dāng)年周公及其后繼者們推行的禮樂制度的真實面貌，已相去甚遠。

近年，一些學(xué)者對此問題已有所關(guān)注。樂懸本身，是指鐘磬類大型編懸打擊樂器。其中的編鐘為青銅鑄制，銅在當(dāng)時即稱“金”，十分昂貴；青銅樂鐘的冶鑄需要很高的技術(shù)。相比之下，石磬不僅材料廉價，制作工藝也簡單得多。不言而喻，鐘磬樂懸中，編鐘完全占據(jù)著核心地位。故西周時期的編鐘類樂器，成為樂懸制度實際體現(xiàn)者。

晉侯穌編鐘即是很好的例證。晉侯穌編鐘全套兩組16件，可分三式：Ⅰ式鐘有旋而無斡，與中國南方的鐘枚式大鐃包括演奏方式幾乎完全一致。其Ⅱ式鐘2件，與Ⅰ式鐘的鐘體結(jié)構(gòu)、紋飾幾乎完全一致；不難看出，它是由Ⅰ式鐘直接發(fā)展而來。但它增加了斡的設(shè)施，從而可以懸掛起來進行演奏；研究表明，其年代與國編鐘相當(dāng)，屬康王之世前后。而晉侯穌的Ⅲ式鐘12件，統(tǒng)觀已知與之形制相同或形近的西周編鐘，已為西周中期以后器。如西周恭王時期的應(yīng)侯見工鐘①韌松等：《記陜西藍田縣新出土的應(yīng)侯鐘》，《文物》1975年第10期；韌松：《〈記陜西藍田縣新出土的應(yīng)侯鐘〉一文補正》，《文物》1977年第8期。，Ⅲ式鐘的年代與之相當(dāng)。16件晉侯穌編鐘與音樂演奏方式有關(guān)的形制結(jié)構(gòu)、調(diào)音銼磨手法和其留存至今的音響所體現(xiàn)出來的音列音階，均清楚地表明其并非同一個時期的產(chǎn)品，應(yīng)該是在西周初期至恭王世前后的百余年間增擴形成，生動地展示了西周甬鐘演變成形的典型軌跡。②王子初：《晉侯穌鐘的音樂學(xué)研究》，《文物》1998年第5期，第23—30頁。晉侯穌編鐘也正是西周禮樂制度初成、發(fā)展演變的背景寫照。先秦典籍中所記載的情形：某一日，周公制禮作樂，于是一切都如《周禮》中記述的那樣井然有序了，恐有偏頗。真正的事實應(yīng)該是：從禮樂制度的萌芽孕育到略成雛形，從初步形成到發(fā)展、成熟，經(jīng)歷了漫長的過程。考古發(fā)掘出土的大量西周樂懸遺存，始終在頑強地發(fā)出這樣的信息。

2.“禮”與“樂”的博弈

學(xué)界探討頗多的先秦“禮崩樂壞”問題，與西周禮樂制度的發(fā)展完善的過程，只是一個問題的兩個面。當(dāng)崛起的諸侯們處處打著為維護周王朝“禮樂”，“挾天子以令諸侯”的時候，正說明了周室衰微、禮崩樂壞的局面已經(jīng)無可挽回。一方面，西周以來的樂懸制度，因音樂藝術(shù)規(guī)律自身的要求，始終處于不斷地發(fā)展階段；另一方面，一種政治上的“禮崩樂壞”趨勢，也早在西周中晚期已經(jīng)發(fā)動，并導(dǎo)致了國家激烈動蕩，至平王東遷于洛邑，才暫趨平穩(wěn)。其時所謂“周室衰微，諸侯強并弱，齊、楚、秦、晉始大，政由方伯”③［西漢］司馬遷：《史記·周本紀(jì)》，見韓兆琦《史記箋證》第44頁，江西人民出版社，2004年。。一些新興諸侯無不大借周禮之名，卻行僭越之實。以音樂而論，周代的樂懸，倒是由周初以祭祀的政治功能至上，逐漸轉(zhuǎn)化為祭祖、娛人并重，藝術(shù)的功能獲得提升；周初不用商聲的陋規(guī)，已被拋至九霄云外。故有人謔稱“禮崩樂盛”④李宏鋒：《禮崩樂盛——以春秋戰(zhàn)國為中心的禮樂關(guān)系研究》，文化藝術(shù)出版社，2009年。，十分形象！春秋之初，旋律性能更佳的新型編鐘紐鐘嶄露頭角。紐鐘一出馬，不僅五音齊全，而且是七聲具備。自春秋直至戰(zhàn)國，“禮崩樂壞”已成常態(tài)，而樂懸的音樂性能卻日臻完備。

曾侯乙編鐘出現(xiàn)了！這一人類青銅時代最偉大的作品，并非自天而降！在其成長過程中，每一次形態(tài)變化的背后，都蘊藏著豐富的“禮”和“樂”的博弈。大量中國音樂考古資料，已可勾勒出它從最原始的陶鈴、銅鈴，歷經(jīng)商周3件套的編鐃、編甬鐘，其后編镈、編紐鐘的先后加入；經(jīng)過了如春秋時期的新鄭鄭國祭祀遺址、鄭公大墓、輝縣琉璃閣墓出土初期的組合形態(tài)；最后，在跨越二層五組37件套的葉縣許公墓編鐘的百年之后，躍上曾侯乙墓編鐘三層八組65件套的頂峰！誠如王友華的研究，他從先秦大型組合編鐘研究的角度，描繪了一幅中國青銅時代興盛一時、影響中國數(shù)千年的“禮樂”宏圖！大型組合編鐘從萌芽、誕生、成長、成熟、輝煌至衰落，貫穿于整個先秦樂鐘演進過程中。先秦編鐘不同編列的組合、不同鐘型的組合、不同音列的組合，是大型組合編鐘的重要特征，在其漫長的演進中，規(guī)模因時擴大，音列日益豐富。⑤王友華：《先秦大型組合編鐘研究》，中國藝術(shù)研究院2009年博士學(xué)位論文。

西周禮樂制度不僅具有時代性，還具有地域性、民族性。①參見邵曉潔《楚鐘研究》，人民音樂出版社，2010年?！俺姟边@一特定對象，同樣與傳統(tǒng)的先秦文獻中漢儒的理念不乏齟齬之處。當(dāng)年王國維通過對楚公鐘銘文的研究，借以探索歷史上向來含糊不清的楚國中葉的歷史，因發(fā)表了《夜雨楚公鐘跋》。以往的楚鐘研究，多著眼于其軀殼和外觀，如造型、紋飾和銘文等，而把樂鐘作為樂器的音樂本質(zhì)忽略了，這是時代的局限：現(xiàn)代音樂技術(shù)理論，當(dāng)時還沒有在中國系統(tǒng)地建立起來，而掌握一定音樂技術(shù)理論的音樂家，同樣還沒有進入考古領(lǐng)域。自北宋以來的金石學(xué)家趙明誠、薛尚功，到近代的王國維、郭沫若、陳夢家等一大批研究過古編鐘的文史大家，均不是音樂學(xué)家。

長期以來被歷史學(xué)、考古學(xué)界所艷稱的楚文化，“與當(dāng)時中原華夏文化系統(tǒng)的諸國、東部近海地區(qū)的東夷族及其文化系統(tǒng)為鼎立的三大支柱之一”②石泉主編：《楚國歷史文化辭典》，武漢大學(xué)出版社，1996年，第1頁。。楚人尚鐘，楚鐘有著與中原各國列鼎相當(dāng)?shù)摹皣仄鳌薄巴鯔?quán)之象征”的政治意義！春秋末吳人入郢，其摧毀楚政權(quán)的重要標(biāo)志就是“破九龍之鐘”③《淮南子·泰族訓(xùn)》：“閭伐楚，五戰(zhàn)入郢，燒高府之栗，破九龍之鐘?！陛d《諸子集成》（7），上海書店，1986年，第361頁。！楚國位于南北經(jīng)濟、政治、文化交流的樞紐地帶，楚鐘自形成之始便深受中原鐘的影響，也深深地影響著中原鐘，在古代編鐘的形成和發(fā)展中占有重要地位。諸如邵曉潔的《楚鐘研究》指出，甬鐘為周人所創(chuàng)制，它貫穿了兩周樂懸并規(guī)范始終，在周代禮樂制度的施行中具有突出的地位和意義。在其定型與完善過程中，楚人、楚地都起到了重要的媒介作用。自西周中晚期起，楚鐘在基本形制、紋飾風(fēng)格、組合、銘文以及音樂性能方面與中原編鐘大體一致，僅早期楚甬鐘的側(cè)鼓部紋飾采用了與中原鐘截然不同的動物紋內(nèi)容。其中，第一階段楚鐘與同時期中原編鐘具有相同的“宮—角—徵—羽”四聲結(jié)構(gòu)。進入春秋時期，由于紐鐘的出現(xiàn)和成組編鐘件數(shù)的增加，使得這一階段的楚鐘具備了更為良好的音樂性能，從理論上已可達到同均三宮。春秋中期，在“禮崩樂壞”的歷史背景下，楚鐘已不完全遵守中原周制，而開始形成和表達自己的民族及地域特點。春秋晚期的楚鐘，體現(xiàn)了當(dāng)時禮樂制度的衰變以及這種衰變在楚文化區(qū)域內(nèi)的特點。戰(zhàn)國時期，楚鐘發(fā)生了較大變化。伴隨著禮樂制度在當(dāng)時社會歷史背景下的不同狀況，楚鐘的紋飾內(nèi)容與風(fēng)格、楚鐘在楚墓中的放置和楚鐘的音樂本體性能等方面的變化過程，不僅展示了楚鐘所蘊含禮樂意義和功能的時代性，更清晰地展示了其地域與民族特征，也體現(xiàn)了楚鐘作為“禮”之表征意義逐步褪弱及其“樂”之本來意義逐步凸顯的過程。顯然，楚鐘的發(fā)展與禮樂制度的興衰貫串始終。

甬鐘、紐鐘和镈，為西周禮樂制度的“樂懸”中的三種樂鐘。其中镈在歷史上出現(xiàn)最早。新干大洋洲镈等早期標(biāo)本的出土，表明镈與大鐃一樣，已為越人所創(chuàng)用。馮卓慧的研究認(rèn)為，西周中期以后，镈的北上中原，當(dāng)與上述禮樂制度的實施有關(guān)。④馮卓慧：《商周镈研究》，中國藝術(shù)研究院2008屆博士學(xué)位論文。镈被納入西周禮樂制度的樂懸組合之中，隨之其形制紋飾與音樂性能上一系列轉(zhuǎn)變都與此相關(guān)。镈的分布不再僅僅限于湘贛與西周王畿一帶，而是隨著周代禮樂制度的推行播于天下。西周的甬鐘，當(dāng)為西周統(tǒng)治者吸收南方湘贛流域揚越人的大鐃所創(chuàng)制的一種新型禮儀樂器。中原的镈，同樣是周人采用了揚越人使用的禮儀樂器。甬鐘與镈，“同途同歸”。迄今所見最早的中原镈，為陜西眉縣馬家鎮(zhèn)楊家村窖藏的虎脊镈與克镈。它標(biāo)志著在西周中晚期，镈這種具有禮器性質(zhì)的樂器，已被中原政權(quán)“收編”。其后镈的形制、紋飾、組合等方面可視的、以“禮”為核心的外在特征，都逐步隨其以“樂”為內(nèi)涵的音樂表現(xiàn)能力的提高而變化。在青銅樂鐘走上了向大型組合化的歷程中，镈扮演了不可忽略的重要角色。其時在今山東、山西、河南、江蘇、安徽、河北等地，都有編镈的大量發(fā)現(xiàn)。特別是山東齊國故地與晉、楚國等地，镈鐘的使用尤為興盛。迄今為止共發(fā)現(xiàn)的237件春秋镈之中，絕大多數(shù)已為組合編鐘的成員。由此確立起禮樂重器镈演變的譜系，實質(zhì)上也是西周禮樂興衰的一面鏡子。

3.編鐘音律的發(fā)展歷程

編鐘的音律研究，同樣可以看到西周以來“禮樂”的發(fā)展歷程。音樂考古學(xué)家黃翔鵬在其《均鐘考》中，以其充實的材料依據(jù)和嚴(yán)密的邏輯，論證了曾侯乙墓出土的所謂“五弦器”，正是為鑄造編鐘時調(diào)制整套編鐘音律體系的工具，它就是應(yīng)用于周王宮廷的重要聲學(xué)儀器——均鐘。①參見黃翔鵬《均鐘考——曾侯乙五弦器研究》，《黃鐘》1989年第1、2期。均鐘上置有5根弦，每根弦在振動時產(chǎn)生的節(jié)點上所出之低頻泛音，與曾鐘音列的數(shù)理體系一一對應(yīng)，多一不必，少一不足。孔義龍的《兩周編鐘音列研究》②孔義龍：《兩周編鐘音列研究》，中國藝術(shù)研究院2005屆博士學(xué)位論文。從音樂考古學(xué)專業(yè)的角度，聚焦于號為“絕學(xué)”的中國樂律學(xué)，在黃翔鵬對曾侯乙編鐘音列來源的基礎(chǔ)上，借兩周禮樂重器編鐘音律的來源和發(fā)展演變，從另一個方面闡釋了西周禮樂制度的動態(tài)本質(zhì)。他以大量音樂考古發(fā)掘資料的測音數(shù)據(jù)分析為依據(jù)，提出西周編鐘的音列是以一弦等分時所產(chǎn)生的節(jié)點音為依據(jù)設(shè)置的。認(rèn)為這一現(xiàn)象可追溯至晚商，而延續(xù)到春秋早期。兩周之際，隨紐鐘出現(xiàn)了“一弦等分”取音的定音方法，運用于東周編鐘的9件組設(shè)置模式中。其正鼓音列始終呈現(xiàn)著按“徵—羽—宮—商—角”排序的五音，它應(yīng)是與曾侯乙墓所出“均鐘”的弦序相一致的五聲。與五聲相對應(yīng)的五弦音高，來自西周三種一弦等份取音法主要節(jié)點的綜合。這一正鼓音列設(shè)置的改變，使編鐘的旋律性能進一步加強。隨著正鼓音列對變聲的安排以及側(cè)鼓音趨向規(guī)范，編鐘音列逐步實現(xiàn)著旋宮轉(zhuǎn)調(diào)的理想。古代編鐘的鐘、弦關(guān)系，自編鐘出現(xiàn)之日便密切相關(guān)。他為曾侯乙編鐘音律來源于均鐘，找到了其歷史的先緒?？梢哉f，黃翔鵬的《均鐘考》解決了曾侯乙編鐘的音律體系的由來和本源，孔義龍則進一步系統(tǒng)地找到了自晚商和西周以來整個中國青銅樂鐘音律的由來本源，即其是弦長等分節(jié)點的取音理論。編鐘的音律體系，包括其調(diào)律所用的均鐘之具，均非某一日自天而降，而必然有其發(fā)展演變的過程。這個過程，孔義龍的研究做出了合理的闡釋。

近年有關(guān)西周禮樂制度這一課題，仍為眾多學(xué)者關(guān)注。一些高校不約而同設(shè)立了“國學(xué)院”，還有“禮樂館”“國樂館”等名目。其相關(guān)論著成果，多出漢儒舊議。所謂“國學(xué)”者，幾乎就是“經(jīng)學(xué)”的代名詞，所研究的方法、論點，無出乾嘉學(xué)者之右多少。在今日的豐富的音樂考古發(fā)現(xiàn)面前，不乏不經(jīng)推敲之論。

面對今日中華民族偉大復(fù)興的歷史重任，弘揚中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化首當(dāng)其沖。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族歷史的組成部分，傳統(tǒng)就是歷史！歷史是一門實證的科學(xué)，考古學(xué)更是以實物證據(jù)為研究對象的科學(xué)。它們的立論前提都是“真實”。史料的真實，才能帶來歷史的真實！漢儒對于先秦禮樂認(rèn)識的偏頗，雖說對于漢代來說卻也不失為“真實”——反映的是漢人對先秦社會及制度的認(rèn)識，但對于先秦的歷史來說，則往往未必真實；同樣，有清一代包括乾嘉學(xué)者在內(nèi)，其先秦禮樂研究拘泥于漢儒舊說，這在反映清儒的觀念是真實，也許反映漢儒的觀念也可作為依據(jù)，但由此來詮釋先秦禮樂，就有可能存在不小的謬誤！上述基于音樂考古所論，有意無意描繪了有關(guān)西周禮樂制度幾個側(cè)面，它們不約而同呈示了西周樂懸之禮與樂的消長，這是真實的歷史。由此拓展的一片新的學(xué)術(shù)天地，體現(xiàn)了音樂考古學(xué)研究的雋永魅力！

四、周樂戒商的千古疑案

“周樂戒商”這一歷史公案，是西周音樂史上一個重大問題。大量出土的西周編鐘，其實際音響反映出來的音列關(guān)系，已成為解決這一千古疑案的堅實依據(jù)。以下《西周編鐘音列音階一覽表》清楚地表明：a.“周樂戒商”確有其事：西周編鐘確實不用商音。b.周樂戒商的商，并非千年訛傳之“商調(diào)”；而確確實實指的是“商聲”，是音階中的商音級。③參見王子初《周樂戒商考》，《中國歷史文物》2008年第4期。

西周編鐘音列音階一覽表

一是有學(xué)者懷疑陜西長安馬王村窖藏出土編鐘，可能為“周樂戒商”之例外。其實馬王村編鐘形制過雜，10件鐘多至五式。若一式編鐘按紋飾區(qū)別再分二式，實為六式。是否可以看作是“一套”，大有可疑。編鐘所出又為窖藏，看作“一套”，缺乏說服力；而相悖的證據(jù)倒不少。

二是編鐘的時代差距太大。如一式的4件鐘的造型紋飾，接近于寶雞伯編鐘，表明其時代較早，至晚也在西周早中期之時；三式鐘2件，形制紋飾甚至接近于晉侯穌編鐘的二式鐘，其時代可能還要早一些，可以推到周初。而二式、四式和六式鐘，相對要晚，均在西周中期或以后，尤其是四式鐘。其編組也不類?？煽康奈髦芫庰?，早期二至三件成套，中晚期8件、16件成套，已成定例；10件成套較為罕見。將馬王編鐘看作為10件套編鐘，再做音律方面的“研究”，難以立論！

三是馬王村編鐘保存情況較差。編鐘多數(shù)有較重的銹蝕，所做測音分析難以為據(jù)。且多數(shù)鐘鑄造粗陋，內(nèi)腔及于口內(nèi)未見鑄后的調(diào)音磨礪遺痕，說明這批編鐘沒有實用功能。先不論其是否為明器（一般西周編鐘罕見明器），至少屬未完成調(diào)音的鐘坯，發(fā)音不足為憑?？傊茜姟敖渖獭?，有多套可靠的出土編鐘反復(fù)驗證。馬王編鐘的測音音列明顯有違西周編鐘不用商音之戒，這不但不能作為西周編鐘“戒商”之例外，反而應(yīng)該看作為這批編鐘并非成套的證據(jù)。

從《樂記》所載“武音”“武王之志”看，“戒商”應(yīng)是西周武王時訂立的制度，時間應(yīng)在公元前1046—前1043年的四年之間，“戒商”政策的實施，時間也應(yīng)相當(dāng)。不過，歷史上的“商聲”“商調(diào)”這一基于儒家音樂觀的無謂之爭，積年已久。有關(guān)西周戒用商聲政策的具體情況，涉及面過廣，還有進一步深究的必要。諸如西周編鐘戒用商聲的政策究竟始于何時？它適用于哪些音樂的范圍和場合？這一政策的制定，究竟出于何種考慮，與當(dāng)時的社會有何關(guān)系？都是西周初期基本國策中涉及音樂的社會問題，于西周音樂史研究之中不應(yīng)忽略。

1.戒商的時間問題

所謂周樂，它包含了西周和東周（春秋戰(zhàn)國）這兩個歷史時期的音樂。西周編鐘不用商聲的現(xiàn)象究竟始于何時？考古資料表明，西周禮樂制度中的樂懸制度，并非如文獻所載，為武王克商（約于公元1046年）后不久，就在周公頒布了禮樂制度的同時得到完美地實施。西周早期的編鐘資料，有山西曲沃縣曲村鎮(zhèn)北趙村西南天馬—曲村遺址晉侯穌墓編鐘和寶雞市南郊竹園溝西周伯各編鐘。伯各編鐘僅為3件一套，其時代約當(dāng)西周早期的康、昭之世，是目前所見出土年代最早的一組西周編鐘。①盧連成等：《寶雞國墓地》，文物出版社，1988年。晉侯穌墓編鐘最初僅為2件一套，時代也為西周初年②王子初：《晉侯穌編鐘的音樂學(xué)研究》，《文物》1998年第5期；北京大學(xué)考古系、山西省考古研究所：《天馬—曲村遺址北趙村晉侯墓地第二次發(fā)掘》，《文物》1994年第1期。。近年湖北隨州葉家山曾侯犺墓出土了5件套鐘镈，亦為周初昭王時期（公元前995—前977）。《周禮》所載“王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸③《周禮注疏·春官·小胥》，［清］阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第795頁?！痹圃疲绱藝?yán)整的樂懸制度，遠非國的3件套、曾國的5件套編鐘所能承當(dāng)。大量戒用商聲的、音列上較為成熟的四聲編鐘，其出現(xiàn)主要集中在西周的中期前后，與西周初的面貌迥然不同；即是說，武王作《大武》之樂時，或在《大武》等祭祀大樂上實施戒商政策時，周朝的樂懸制度尚不健全，戒用商聲的規(guī)矩還難以依靠編鐘來推行。推測《大武》之樂，真是運用了五音戒商的四聲音階來構(gòu)成《大武》的曲調(diào)。《大武》的四聲之樂，不應(yīng)是當(dāng)時音樂音階的發(fā)展水平使然，亦非當(dāng)時編鐘的鑄造水平使然；而完全是出于一種政治的需要（詳后）。這種五音不全的四聲音樂，畢竟嚴(yán)重地束縛了音樂表現(xiàn)力，違背了音樂藝術(shù)自身規(guī)律，它不可能在全社會普遍推廣，而只能用在有限的特殊場合。其后隨著編鐘樂懸的健全，《大武》戒商的規(guī)矩被逐步轉(zhuǎn)移到樂懸的主體——編鐘上來，編鐘遂成為這種獨特的四聲音列主要體現(xiàn)者。

西周編鐘不用商聲的現(xiàn)象消亡的時間，也不可回避。西周末，編鐘的樂器功能（音樂性能）越來越受到重視，編鐘直接用于娛樂性的音樂活動也越來越頻繁，對樂器的旋律性能相應(yīng)提出了較高的要求。此時，新型的紐鐘應(yīng)運而生。紐鐘一出馬，五音齊全，更是七聲皆用。西周編鐘不用商聲的情形，最早為山西聞喜上郭村210號墓的編鐘所打破。考古發(fā)現(xiàn)的東周編紐鐘，不勝枚舉；無一例外的是，在紐鐘上再也見不到西周編鐘那種不用商聲、五音不全的情形了。這種情形，與前述《樂記》所載孔子與賓牟賈有關(guān)當(dāng)時的《大武》樂“聲淫及商，何也”的對話，完全吻合。至戰(zhàn)國初期的曾侯乙編鐘，其中音區(qū)已是十二律齊備達三個八度。一個不爭的事實是：編鐘“戒商”的政策，確曾出現(xiàn)于西周時期；并在當(dāng)時得到了嚴(yán)格的執(zhí)行。春秋以后，編鐘“戒商”的政策也確實隨著周王室權(quán)威的衰微和“禮崩樂壞”形勢的加劇，逐漸廢弛直至消亡。

2.戒商的實施范圍

西周音樂，它可以包括西周時期的祭祀音樂，包括周王室及各級大小各族的宮廷音樂，還可以包括當(dāng)時社會流行的其他各種形式的娛樂音樂。周樂戒用商聲，不能說明西周時期所有形式的音樂都沒有商聲！究竟哪些音樂不用商聲？這是另一個核心問題。

楊蔭瀏的研究認(rèn)為：“西周時期……民間音樂的發(fā)展，呈露出嶄新的面貌。有了這基礎(chǔ)，統(tǒng)治者才能組織起龐大的音樂機構(gòu)，建立起中國歷史上頭一個比較明確的宮廷‘雅樂’體系以及完整的音樂教育制度。”①楊蔭瀏：《中國古代音樂史稿》（上冊），第88頁。

西周的“雅樂”，歷來備受史學(xué)家關(guān)注。雅樂體系草創(chuàng)于周初，與禮樂制度并行。從《周禮·大司樂》等文獻中，可以窺見周朝宮廷中的一些音樂內(nèi)容。其一為“六樂”，有黃帝的《云門》、唐堯的《咸池》、虞舜的《大韶》、周武王的《大武》、商湯的《大濩》和夏禹的《大夏》組成，都是歌頌各個朝代賢明圣君的古典樂舞，具有史詩的性質(zhì)。是“三大祭”所用的大型祭祀樂舞。

所謂的“三大祭”，是商周社會祭祀巨典。其中的圜丘之祭，即《禮記》中所說的“郊”，這是國家祭天大典，所謂“祭帝于郊，所以定天位也”②《禮記正義·禮運第九》，［清］阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第1425頁。。圜丘象征“天圓”，其中的方丘之祭，即先秦文獻中所說的“土”或“社”，是封土祭地的大典；“三大祭”中的宗廟之祭，即先秦文獻中所說的“禘”或“帝”，是祭祀祖先以配上帝的國家大典?！抖Y記·大傳》云：“禮不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之?！雹邸抖Y記正義·大傳》，［清］阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第1506頁。這些樂舞本身有著極高的規(guī)格，使用上和表演上也有著嚴(yán)格的限制。從上文所引《樂記》記載孔子與賓牟賈議論周樂《大武》的內(nèi)容來看，西周時期的《大武》正是不用商聲的樂舞。而《周禮·大司樂》所載“三大祭”所用的大型祭祀樂舞，還有黃帝的《云門》、唐堯的《咸池》和虞舜的《大韶》，均只用宮、角、徵、羽四聲，也缺商聲。同屬“六樂”的其他二部樂舞，即商湯的《大濩》和夏禹的《大夏》，是否也應(yīng)該在戒用商聲之列？

其二為六小舞。包括帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞和人舞。據(jù)《周禮·春官·樂師》，羽舞用于宗廟之祭，一說用于祭祀四方。皇舞為舞人手執(zhí)五彩全羽的一種樂舞，用于求雨，一說用于祭祀四方。旄舞為舞人手執(zhí)牦牛尾的一種樂舞。據(jù)《周禮·春官·樂師》，僅用于祭祀辟雍（西周的大學(xué)）。干舞為舞人手執(zhí)盾牌的一種樂舞。干舞一稱“兵舞”，顯然是一種用于軍事的樂舞；但也有說其用于祭祀山川。人舞為舞人揮動長袖的一種樂舞，用于祭祀星辰。一說也用于宗廟之祭?？傊?，六小舞也是用于祭祀的樂舞，但還沒有直接的資料表明這六小舞的用樂是否戒用商聲。還有一些巫術(shù)或宗教性的樂舞。如求雨時用的雩、驅(qū)疫時用的儺等；還有流行于廣大民間的音樂“散樂”和周邊民族的“四夷之樂”。其與政治無大關(guān)系，未必會有戒用商聲的限制。

總之，西周初期實行戒用商聲的政策，有其特定的范圍和指向性，并不適用于當(dāng)時所有形式和場合使用的音樂。根據(jù)上述西周時各種音樂的社會功能推測，戒用商聲的政策僅適用于國家重大祭典所用的一些特定的經(jīng)典樂舞，即當(dāng)時的“六大舞”，所謂“六樂”。千百年來，歷代名士鴻儒在“商聲”和“商調(diào)”的無謂之爭中，穿鑿之詞、附會之言比比皆是。試想，若無商聲，又何來商調(diào)？再試想，僅有羽、宮、角、徵四聲的西周編鐘上，又如何能奏出“商調(diào)”來！天下本無事，腐儒自擾之。

3.戒商探因

周初為什么要在音樂上“戒用商聲”？歷代文人無不熱衷于此問題的猜測。周初音樂“戒用商聲”原因，主要有木金相克之說；商主殺伐或靡靡之音說和商周對立的政治原因說。

（1）木金相克之說。《周禮·大司樂》所載三大祭的音樂戒商問題，鄭玄的注解最早：“此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也。”①《周禮注疏·大司樂》，［清］阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第790頁。后世紛紛揚揚，說法皆來源于此。唐賈公彥疏無端加上了“以商是西方金故”②《周禮注疏·大司樂》，［清］阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第790頁。一語，開了周樂戒商之五行說的先河。木金相克，是周樂戒商問題上后世流傳最廣的說法。至唐開元八年（720年）九月，瀛州司法參軍趙慎言將鄭注和賈疏，加以淋漓的推演，所謂周為木德而唐為土德，可將周之戒商改為唐之戒角，三祭之樂可按《周禮·大司樂》所載加上商調(diào)而去角調(diào)云云。腐儒荒唐，躍然紙上。

（2）商主殺伐和靡靡之音說。宋朱熹解釋《周禮》所載三大祭何以無商的原因：“五音無一，則不成樂。非是無商音，只是無商調(diào)。先儒謂商調(diào)是殺聲，鬼神畏商調(diào)。”③［宋］朱熹：《朱子語類》卷八十六《禮三·周禮》，《文淵閣四庫全書》電子版，上海人民出版社、迪志文化出版有限公司。提出了商調(diào)是殺聲的論點。朱熹未提“先儒”為何人。其說對后儒影響較大。清代學(xué)者，如方苞（1668—1749）即全從其說：“朱子曰，五音無一，則不成樂?！吨芏Y》祭祀非無商音，但無商調(diào)。先儒謂商調(diào)是殺聲，鬼神畏商調(diào)?！雹埽矍澹莘桨骸吨芄偌ⅰご汗佟ぷ诓谌?，《文淵閣四庫全書》電子版。今人錢穆認(rèn)為，前人所謂“周以木德王，不用商，避金克木”云云，自不足為據(jù)。錢氏進而提出：“清商乃亡國之樂，靡靡之音，所謂濮上之聲者是。所以《周官》三大祭不用商，正為其是濮上遺聲也。”⑤錢穆：《周官著作時代考》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，商務(wù)印書館，2001年，第484—492頁。錢氏從前人的商聲（音階中的一個音級）、商調(diào)（以商聲為主音的一組樂音構(gòu)成的音階）之論，進一步推演到“靡靡之音”——某一種類型或風(fēng)格的音樂，離題千里了。

（3）政治原因說?！爸艹猩讨啤睍r周人制訂“戒商”政策的原因，主要還是政治因素使然，而非音樂技術(shù)因素。⑥王子初：《周樂戒商考》，《中國歷史文物》2008年第4期。清惠士奇：“宮君商臣，以商為均，君臣易位，革命之象，故商不為均，非無商也，商不為均也。均一名調(diào)?！雹撸矍澹莼菔科妫骸抖Y說卷七·春官二》，《文淵閣四庫全書》電子版。說的也有這個意思在內(nèi)。商周舊事，如文王被囚羑里，迫食親子之肉云云，雖是傳聞，記憶彌新。武王伐紂，滅商而建立周朝卻是史實。商周的對立，是國與國、族與族之間基于根本利益的對立。周初在其祭祀大典的部分禮儀音樂中，確立戒商的原則，順理成章。西周的戒商之樂，只是一種儀式性的、嚴(yán)重邊緣化了的“音樂”，只能是一種政治考慮的結(jié)果。

五、結(jié)語

西周以來，作為國家的根本制度——禮樂制度的全面推行，致音樂在中國傳統(tǒng)文化之中，占據(jù)著崇高的地位；于歷代帝王將相，功成作樂是安邦定國的頭等大事。一方面，音樂作為一種賞心悅目的藝術(shù)形式，廣泛流行于社會；另一方面，音樂更成為了政治制度的重要組成部分，被應(yīng)用于國家層面的各種典禮儀軌。這也是中華文化與世界他民族文化的比較之中，顯露出來的獨特現(xiàn)象。這一切，大成于西周。

西周之前的夏、商歷朝，也有其夏禮和殷禮，何以于后世幾無聲息？唯獨周禮，卻深刻影響其后3000年而不衰。這應(yīng)與西周較夏、商晚近，其大量信息通過文獻傳播于后世自當(dāng)有關(guān)；更重要的是，西周禮樂建立于夏禮、殷禮之上；作為一種歷經(jīng)數(shù)代的治國之道，制度臻于完善，達到了一個歷史時代——青銅時代的巔峰而為后世稱頌；同時，中國社會于兩周進入了一段生產(chǎn)力發(fā)展、思想繁榮的歷史時期，諸子百家，學(xué)術(shù)爭鳴。兩周文化雖經(jīng)秦火洗禮，仍有為秦漢所繼者。統(tǒng)治中國整個封建社會的儒家思想體系，即來自春秋的孔子學(xué)說；孔子畢生推崇周禮，以克己復(fù)禮為己任。西漢董仲舒倡導(dǎo)獨尊儒術(shù)伊始，西周的全套禮樂制度，從此被抬舉成為歷代人們心目中的最高典范！

音樂本身不過是一種藝術(shù)形式，又何以能如此為國家政治制度所用？

《左傳》云：“國之大事，在祀與戎?！雹佟洞呵镒髠髡x·成公十三年》，［清］阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第1911頁。“祀與戎”的原始語義，并非泛指祭祀與戰(zhàn)爭；而是指祀禮與軍禮。②王學(xué)軍、何威麗：《“國之大事，在祀與戎”的原始語境及其意義變遷》，《古代文明》2012年第2期，第95頁。祀的對象是天、地、人（人鬼，祖宗），是統(tǒng)治者建立與天地（自然界）和人世間（社會）準(zhǔn)則和規(guī)范的頭等大事；至于戎，正史引述《左傳》此語，多指祀禮與軍禮。如《隋書·源師傳》云：“師出而竊嘆曰：‘國家大事，在祀與戎。禮既廢也，何能久乎？齊亡無日矣?！雹邸端鍟肪砹对磶焸鳌罚∮[本，第13頁。又如《清史稿·禮志九》云：“三曰軍禮。國之大事，在祀與戎。周官制六軍，司九伐，權(quán)屬司馬。而大軍旅、大田役，其禮則宗伯掌之。是因治兵、振旅、茇舍、大閱之教，而寓蒐、苗、狝、狩之儀，以為社、礿、祊、烝之祭。”④《清史稿·卷九十·禮志九》，中華書局，1977年，第2657頁。無論于祀于戎，音樂以其音響之長，營造了莊嚴(yán)、肅穆、宏偉乃至獰厲可怖的氛圍，因之成為“禮”之重要組成部分。西周的樂懸，參與了整個禮樂制度確立、發(fā)展乃至衰落的全過程，時而與其同消共長，時而各取所需，直至“禮崩樂壞”而分道揚鑣。其后歷代開國君主功成作樂，代表之作就是鑄鐘造磬。一個朝代的金石之聲，成為一個新朝代的國家禮制的確立、法制的推行、由大亂走向大治之象征。莊嚴(yán)、巍峨的鐘磬樂懸，即為中國人禮樂思想的物化！禮儀之邦的自詡，長盛不衰！

西周時期的音樂考古發(fā)現(xiàn)豐富，重大成果引人矚目。岐周、晉豫、江漢等三大區(qū)，為今日研究西周社會樂音生活的方方面面，提供了詳實而豐富的實物資料；所蘊歷史信息，為文獻所不能替代；信息的可信度，較文獻尤勝一籌。其對認(rèn)識西周禮樂制度的建立與發(fā)展，樂懸制度逐步形成、健全，提供的是一個真實的寫照。它表明，編鐘、編磬作為西周樂懸的主體組成，也非在一朝一夕之間突然掉落人間；當(dāng)手中的考古資料以及音樂考古學(xué)研究的成果越來越豐富的時候，我們巡禮周公，回首西周禮樂制度，如何從草創(chuàng)一路走來，其真實面貌逐漸清晰——人們所見，非全如兩漢以來2000余年間的傳統(tǒng)認(rèn)識，大相徑庭者比比皆是！通觀西周的禮樂制度，始終處于動態(tài)的平衡之中，每一次變化都是其進行的結(jié)構(gòu)性調(diào)整；“樂”，對編鐘的演進積極地推動；而“禮”，則扮演著束縛者的角色。在“禮”與“樂”的博弈之中，編鐘的組合規(guī)模不斷擴大。但是，只有“禮”“樂”平衡被打破之時，編鐘的發(fā)展方能獲得新的生命力！從西周晚期起，禮樂制度開始了不可逆轉(zhuǎn)的系統(tǒng)性衰落。直至公元前433年的曾侯乙時代，編鐘仍因“禮”的象征身份而受到追捧，作為制度的“禮”卻已近崩潰，“樂”的活力因束縛的解除而得以爆發(fā)，“禮”和“樂”共同塑造出了大型組合編鐘的頂峰之作。中國古代音樂的高文化、高科技和高藝術(shù)的代表作——曾侯乙編鐘橫空出世，正是這一平衡被打破之時的產(chǎn)物。⑤參見王友華《先秦大型組合編鐘研究》，中國藝術(shù)研究院2009屆博士學(xué)位論文。