孫 洋，宋 松

(山東省石刻藝術(shù)博物館，山東 濟(jì)南 250011；煙臺(tái)市博物館，山東 煙臺(tái) 264000)

駝山石窟位于山東省青州市駝山主峰東南崖壁之上，共五座洞窟和一處摩崖造像，開鑿時(shí)間為北周末至唐，共計(jì)造像600余尊，其中以第2、3、4窟最為精美。

第2窟開鑿于隋代，平面呈方形，平頂，高3.3米、進(jìn)深2.85米、寬2.87米。正壁主尊結(jié)跏趺坐于臺(tái)座上，施無(wú)畏與愿印，面相方圓，白毫相，螺發(fā)，著中衣搭肘式佛衣[1](P108)。臺(tái)座正面雕有三小龕，中龕為一佛二菩薩，左右龕均是一帶頭光的坐佛。三龕之間的空余處刻有“比丘尼光供養(yǎng)”“像主張小叉敬造”“像主叉妻呂敬造”“比丘尼婆女父孝義”等造像題記。石窟左右兩壁各有一脅侍菩薩，頭戴天冠，冠帶下垂，頸有橫紋，戴連珠紋項(xiàng)鏈，雙手合十，披巾垂于胸腹部?jī)傻?，再上卷至肘部，纓絡(luò)由右肩斜垂于左腿，長(zhǎng)裙及地[2]。右菩薩天冠上有三個(gè)寶瓶，左菩薩天冠上有一化佛。經(jīng)筆者調(diào)查計(jì)數(shù)，窟內(nèi)壁雕有千佛、供養(yǎng)人等小型造像193尊。

對(duì)第2窟造像的研究見于閻文儒[3]、張惠明[4]、李裕群[5]和李森[6]等學(xué)者的文章。通過(guò)法相特征結(jié)合造像記對(duì)主尊及脅侍菩薩身份確認(rèn)的探討在李裕群先生的《駝山石窟開鑿年代與造像題材考》(下簡(jiǎn)稱為“李文”)有詳細(xì)分析。李文對(duì)右脅侍菩薩右肘下造像記和左脅侍菩薩左身側(cè)的一處造像記進(jìn)行了錄文，并以此對(duì)脅侍菩薩名號(hào)進(jìn)行了考證。筆者于2018年9月對(duì)駝山石窟進(jìn)行了全面的田野調(diào)查，就主尊及脅侍菩薩及造像記的看法與李裕群先生觀點(diǎn)有所不同?，F(xiàn)從李裕群先生對(duì)造像記的認(rèn)識(shí)及筆者存疑、筆者對(duì)造像記考察結(jié)果和看法、造像記歸屬分析討論等三個(gè)方面進(jìn)行說(shuō)明。

一、李裕群先生對(duì)造像記的認(rèn)識(shí)及筆者存疑

關(guān)于主尊及左右脅侍菩薩身份的確認(rèn)，李文言及“左脅侍菩薩頭戴化佛冠，左手臂處刻‘像主伏德囗囗母敬造觀世音’，可證此像為觀世音菩薩。再如右脅侍菩薩頭戴寶瓶冠，右手肘下刻有‘比丘尼惠褈為住囗囗大勢(shì)至’造像題記，可證此像為大勢(shì)至菩薩”[7]，并進(jìn)一步指出“第2龕左右菩薩像身側(cè)發(fā)現(xiàn)有‘觀世音’、‘大勢(shì)至’菩薩名號(hào)的題記，無(wú)疑為確定主尊為阿彌陀佛提供了強(qiáng)有力的證據(jù)”[8]。

觀世音和大勢(shì)至均為一生補(bǔ)處菩薩，在西方凈土世界是無(wú)量壽佛的左右脅侍，三者合成“西方三圣”，無(wú)量壽佛又被稱為阿彌陀佛。《悲華經(jīng)》載刪提嵐界的無(wú)諍念轉(zhuǎn)輪圣王成佛后為無(wú)量壽佛，太子不眴和次子尼摩則成為觀世音和大勢(shì)至[9](P174-181)?！稛o(wú)量壽經(jīng)》介紹了西方凈土世界成因、美好圖景和往生極樂(lè)世界的條件，并強(qiáng)調(diào)眾多菩薩中以觀世音和大勢(shì)至最為尊貴，威嚴(yán)光明[10](P265-279)?！端家骅筇焖鶈?wèn)經(jīng)》稱大勢(shì)至 “所投足處，震動(dòng)三千大世界及魔宮殿”[11](P48)；《觀無(wú)量壽佛經(jīng)》則稱大勢(shì)至 “以智慧光普照一切，令離三途得無(wú)上力……天冠有五百寶蓮華……頂上肉髻如缽頭摩華，于肉髻上有一寶瓶，盛諸光明普現(xiàn)佛事，余諸身相如觀世音，等無(wú)有異”[12](P344)。

觀世音是各類菩薩中形象類別最多的，組合也有多種，如除了西方三圣，還與釋迦牟尼、地藏菩薩組合為婆娑三圣，并在長(zhǎng)期的流傳過(guò)程中，形成了觀世音為中心的信仰體系。而佛教在貼近民眾時(shí)候，由于知識(shí)層次以及目的不同，民眾的理解有時(shí)會(huì)與經(jīng)典有出入，加之信徒創(chuàng)造性的創(chuàng)作，會(huì)出現(xiàn)造像題材與義理間的脫節(jié)，使得形象特征多樣化且無(wú)特定性[13](P97-104)。如大勢(shì)至的肉髻上有寶瓶，有手持蓮蕾、貝葉、如意各種造型，但也有的無(wú)寶瓶。而觀世音形象更是多種多樣，有時(shí)候難以與其他菩薩相區(qū)別。李文除了對(duì)菩薩法相、裝飾特征的關(guān)注外，對(duì)造像記的強(qiáng)調(diào)，也是出于其形象多樣不確定的考慮，因此將造像記作為考證造像名號(hào)及題材組合的重要依據(jù)。

然而需注意的是，第2窟內(nèi)除了主尊和左右脅侍菩薩外，窟壁還雕刻有千佛、菩薩及供養(yǎng)人等小型造像193尊，匝繞在其周圍。兩處造像記在左右菩薩肘下的同時(shí)，也在附近小龕造像旁邊，故其歸屬有不確定性。

二、筆者對(duì)造像記考察結(jié)果和看法

李文對(duì)“惠褈造像記”和“伏德造像記”僅有錄文，沒(méi)有圖片資料。經(jīng)現(xiàn)場(chǎng)考察，“惠褈造像記”位于右脅侍菩薩右肘下方，其左邊緊鄰一小龕菩薩立像(圖1)。此造像記共兩行，個(gè)別文字雖有殘泐，但仍能看出其內(nèi)容。首行“比丘尼”前面有“像主”二字，第二行起首為“亡師”二字，后四字明顯為“造觀世音”，“師”與“造”之間疑為“敬”字，故全文是“像主比丘尼惠褈為亡師敬造觀世音”，而非李文所說(shuō)的“大勢(shì)至”名號(hào)(圖2)。小龕菩薩立像依附在脅侍菩薩肘下與另一尊立佛左肩之間的壁面，向里開鑿雕刻打破該壁面，并有著清晰的開口痕跡。

圖1 右脅侍菩薩右肘下造像記位置示意圖

圖2 惠褈造像記

左邊的脅侍菩薩自頭部左側(cè)至下身共有四處題記(圖3)，其中“伏德造像記”位于身體中部的左臂下披巾上，其左下方為一小龕菩薩立像。該造像記共兩行，通過(guò)仔細(xì)辨認(rèn)，“伏德”和“母”之間是 “為亡”兩字，故其內(nèi)容應(yīng)為“像主伏德為亡母敬造觀世音”(圖4)。小龕內(nèi)菩薩頭戴天冠，雙手合十，披巾交于腹部?jī)傻来钣谥馍?圖5)。由于脅侍菩薩和胡人供養(yǎng)人像開鑿在先，工匠為確保小龕的完整性，刊刻時(shí)有意避開了供養(yǎng)人像右上臂。由于小龕附近空余壁面已十分狹窄，因此只能選擇龕像右側(cè)的脅侍菩薩披巾刊刻小龕內(nèi)菩薩的造像記，故“伏德造像記”應(yīng)為小龕菩薩立像的題記。

通過(guò)以上分析，筆者初步形成兩點(diǎn)看法：第一，右脅侍菩薩肘下的造像記提到的菩薩名號(hào)并非“大勢(shì)至”，而是“觀世音”；第二，兩處造像記不屬于左右脅侍菩薩，而是屬于造像記旁的小龕菩薩立像，是因刻寫壁面的不足，借用了脅侍菩薩肘下身側(cè)的披巾和壁面。

圖3 左脅侍菩薩左側(cè)四處造像記位置示意圖

圖4 伏德造像記

圖5 伏德造像記所屬像龕

圖6 菅光睴造像記

左脅侍菩薩左側(cè)的另外三處造像記對(duì)窟內(nèi)造像的分析研究有重要參考意義，筆者對(duì)其位置、內(nèi)容及與其他造像的相互關(guān)系也進(jìn)行了詳細(xì)記錄。位于脅侍菩薩頭部左后方的是“菅光睴造像記”，全文為“像主菅光睴為母”(圖6)。該題記緊鄰一小龕菩薩立像，龕內(nèi)菩薩頭戴天冠，披巾于腹部交叉搭于肘上，雙手合十(圖7)。由于該龕開鑿在脅侍菩薩頭后方與另一處一佛二菩薩龕之間，且該龕內(nèi)部立像左側(cè)僅為一狹窄龕沿，故其造像記只能刻于其右側(cè)，即其與脅侍菩薩頭后方之間的壁面上。位于脅侍菩薩左肘上方與旁邊一佛二菩薩小龕之間的是“張妥女造像記”，全文為“像主張妥女敬造菩薩一軀” (圖8)。此小龕中間主佛結(jié)跏趺坐，施無(wú)畏予愿印，左邊有“像主靜囗……敬造”等字跡；左側(cè)菩薩頭戴天冠，頸戴項(xiàng)鏈，披巾交于腹部?jī)傻来钣谥馍?，雙手合十，其龕沿左側(cè)刻“像主天囗敬造菩薩一軀”；右側(cè)菩薩頭戴天冠，身體與壁面呈45度，左手托舉摩尼寶珠，右手握披帶，其右側(cè)即“張妥女造像記”(圖9)。通過(guò)題記可以判斷，此龕造像為“像主張妥女”、“像主靜囗”、“像主天囗”共同出資刊刻。最下方的題記內(nèi)容為“像主馬珍敬造觀世音像一軀”(圖10)，其位置在脅侍菩薩披巾下端與旁邊小龕之間。此小龕內(nèi)亦是一菩薩立像，頭戴天冠，右手掌心向內(nèi)撫于胸部，左手下垂并握著披巾系帶(圖11)。由于小龕左側(cè)胡人供養(yǎng)人的長(zhǎng)袍和脅侍菩薩披巾的向下且向外延展，故所處的空間呈現(xiàn)上寬下窄的特點(diǎn)，造像記只能刻在小龕右側(cè)，即脅侍菩薩披巾下端狹窄的斜向側(cè)面上。

圖7 菅光睴造像記所屬像龕

圖8 張妥女造像記

圖9 張妥女造像記所屬像龕

圖10 馬珍造像記

圖11 馬珍造像記所屬像龕

三、造像記歸屬分析討論

由于駝山石窟第2窟內(nèi)造像眾多，其開龕雕刻順序有早有晚，龕像深淺不一，且在營(yíng)造過(guò)程中有新的像主加入，會(huì)對(duì)原有的設(shè)計(jì)或雕鑿過(guò)程作出調(diào)整，造像記則會(huì)因地制宜刻于龕像旁。對(duì)石窟的研究需先對(duì)這些龕像雕刻時(shí)間早晚以及造像記歸屬等問(wèn)題進(jìn)行分析。

與地面遺址的不同層次堆積由早到晚做加法而漸次形成的方式相比[14](P27)，石窟的開鑿是對(duì)山體進(jìn)行掏挖，是做減量工作，遵循由上而下，由外向里的鑿?fù)陧樞騕15](P66)?？邇?nèi)造像的雕刻是按時(shí)間上的由早到晚，層層遞進(jìn)鑿刻而逐步加深，因此依據(jù)主尊、脅侍以及壁面龕像雕刻深淺、龕像對(duì)窟壁的打破，以及龕像之間的避讓關(guān)系能反映出其層位及時(shí)間早晚關(guān)系。而造像記多依附于造像，一般在造像完成后才刻寫上去，其刻于造像的左邊或者右邊，是沒(méi)有定式的，多遵循因地制宜的原則，所以對(duì)造像記的歸屬考察離不開對(duì)造像之間層位關(guān)系的分析，這就需要運(yùn)用考古學(xué)方法。

中國(guó)石窟寺考古創(chuàng)建者宿白先生十分注重考古學(xué)方法在石窟寺遺跡中的應(yīng)用，如利用洞窟間的打破關(guān)系對(duì)克孜爾石窟進(jìn)行階段的劃分[16](P21-38)，運(yùn)用地層學(xué)和類型學(xué)對(duì)云岡石窟進(jìn)行分期[17](P76-88)。彭明浩先生在分析云岡石窟營(yíng)造工程時(shí)，也注意內(nèi)部空間層次的劃分，注重龕像間的組合、打破、避讓及依附關(guān)系，亦是考古地層學(xué)在石窟遺跡上的運(yùn)用[18](P66-197)。打破關(guān)系指的是后期龕像打破了早期龕像或者壁面；避讓關(guān)系指的是后期龕像的開鑿為了防止對(duì)早期龕像造成破壞，對(duì)自身設(shè)計(jì)或?qū)嶋H開鑿行為作出調(diào)整，避讓出一些空間；依附關(guān)系指的是后期龕像的開鑿借助于較早的龕像開鑿所形成的壁面[19](P70-75)。伴隨著龕像之間的打破及避讓關(guān)系，造像記會(huì)最大程度地利用空余壁面靠近于造像，且要與其他造像及造像記區(qū)分開來(lái)。

從營(yíng)造工程和層位關(guān)系上看，駝山石窟第2窟造像記出現(xiàn)在左右脅侍菩薩肘下身側(cè)是由于后期鑿刻的小龕菩薩立像，因刻寫空間不足而對(duì)已有壁面上的依附和利用。反言之，“像主菅光睴為母”、“像主張妥女敬造菩薩一軀”、“像主伏德為亡母敬造觀世音”和“像主馬珍敬造觀世音像一軀”若均為左脅侍菩薩的造像記，在形式和內(nèi)容上是講不通的，不符合像主發(fā)愿祈福的心理及行為，否則兩處造像記均提及“造像一軀”是相互矛盾的。該窟所雕的193尊小型造像中，大多數(shù)造像或造像組合有題記，幾乎每尊或每組造像的題記是以“像主”來(lái)開頭并有明確的名字，即使最簡(jiǎn)單的造像記也會(huì)是“像主+姓名”，如“像主王侍男”。這種形式是對(duì)造像主的一種強(qiáng)調(diào)和標(biāo)識(shí)。造像記中所載的造像題材，多稱作像、菩薩，有名號(hào)的較少且多是觀世音，也有不提及題材和名號(hào)，只說(shuō)為誰(shuí)敬造。正如侯旭東先生所言，對(duì)于一般信徒來(lái)說(shuō)，其實(shí)并不重視所造的像是什么佛，什么菩薩，更多的是關(guān)心造像行為的本身及意義[20](P134)。實(shí)質(zhì)上這也是對(duì)自己功德行為的彰顯，有意利用造像記在眾多造像中起著標(biāo)識(shí)作用。

從造像者的身份來(lái)看，有比丘、比丘尼、清信士和平民等，其中平民身份占了大多數(shù)。從發(fā)愿對(duì)象上看，既有亡者，又有生者，而為親人造像的最多，如亡父母、亡兄、亡妻等，這是密切的家庭或家族關(guān)系的體現(xiàn)，其次是師僧。這種基于親緣關(guān)系及師門的造像，具有排他性，即使多人合造，也會(huì)基于某種關(guān)系或利益說(shuō)明合造性質(zhì)。這些行為實(shí)際上是在眾多造像中劃分了屬于自己獨(dú)占的造像及區(qū)域。而眾多的個(gè)人祈愿之造像、造像記與石窟空間相結(jié)合，則形成了觀想禮拜的人際公共空間。一尊或一龕造像除了像主之外，常常會(huì)有同一家庭或家族成員前來(lái)禮拜及祈愿，造像記則是一種標(biāo)記，能和其他像主的造像區(qū)分開來(lái)，因此造像記唯有盡可能靠近造像。

綜上所述，駝山石窟第2窟主尊的右脅侍菩薩右肘下造像記“比丘尼惠褈為住囗囗大勢(shì)至”應(yīng)為“像主比丘尼惠褈為亡師敬造觀世音”，該造像記與左脅侍菩薩左側(cè)的“像主伏德為亡母敬造觀世音”均不是左右脅侍菩薩的造像記，不能成為考證脅侍菩薩和主尊名號(hào)及組合題材的依據(jù)，而是屬于造像記旁的小龕菩薩立像。另外，山東地區(qū)北朝時(shí)期盛行觀世音信仰[21][22]，本次調(diào)查并確認(rèn)的幾處該題材造像為研究觀世音信仰在青齊地區(qū)的流行提供了最新的材料。

(本文照片均為筆者拍攝。)