季城

五四運動前夕，新舊文學展開了激烈的論戰(zhàn)，在《新青年》雜志上曾有過一個精彩的回合。1918年，《新青年》第四卷第三期發(fā)表了《文學革命之反響》一文，文中包括兩封信，一封是王敬軒署名的，他全面攻擊新文學;另一封是劉半農(nóng)的復(fù)信，他淋漓盡致地駁斥王敬軒的觀點。此文轟動一時。后來拆穿，王敬軒的信原來是錢玄同擬就的，他故意模仿當時反對新文學之流的口氣，寫成來信，好讓劉半農(nóng)批駁。王敬軒的信中說：

貴報對于中國文豪專事丑詆，其尤可駭怪者：于古人則神圣施（耐庵）曹（雪芹），而土芥歸（震川）方（望溪）;于近人則崇拜李（伯元）吳（研人），而排斥林（琴南）陳（伯嚴），甚至用一網(wǎng)打盡之計，目桐城為謬種，選學為妖孽……

于是“桐城謬種”便被叫了起來。王敬軒為之抱不平的歸、方，是桐城派的鼻祖，林、陳則是桐城派的末代。后來，陳獨秀曾說：“歸、方、劉、姚之文……搖頭擺尾，說來說去，不知道說些什么?！保ā段膶W革命論》）錢玄同說：“此輩所撰，直高等八股耳?！保ā都年惇毿恪罚?，魯迅也曾對桐城派進行過尖銳的批判。

這樣看來，給桐城派的鑒定似乎已經(jīng)完成;但是，它作為清代的一個文學流派，從清初到清末，為什么能夠煊赫二百多年？當時有人甚至說：“天下文章其出于桐城乎！”（姚鼐《劉海峰先生八十壽序》）這樣高級的評價難道沒有一定的事實根據(jù)？這里我們將桐城派做一簡單的回顧。

什么叫桐城派

桐城派的創(chuàng)始人是方苞，中經(jīng)劉大櫆，到了姚鼐，桐城派才正式形成。方、劉、姚即所謂桐城三祖。他們鼓吹程朱理學，提倡古文，主張“義法”，又都是安徽桐城人，所以稱他們這一文學流派為桐城派。曾國藩在《歐陽生文集序》中說：“乾隆之末，桐城姚姬傳（姚鼐之字）先生鼐，善為古文辭，慕效其鄉(xiāng)先輩方望溪（方苞號）侍郎之所為，而受法于劉君大櫆，及其世父編修君范。三子既通儒碩望，姚先生治其術(shù)益精。歷城周永年書昌為之語曰：‘天下之文章，其在桐城乎！由是學者多歸響桐城，號桐城派。”曾國藩的話有許多片面性，但他所敘述的桐城派三個主要人物的關(guān)系大體上還是清楚的。

桐城派產(chǎn)生的條件

我們說曾國藩的說法有很多片面性，這是指一個文學流派的產(chǎn)生是有深刻的社會原因和文學發(fā)展本身的內(nèi)在原因的，并不像曾氏所說的那樣簡單、那樣偶然，似乎只是幾個人的活動，它有其時代發(fā)展的必然性。

唐宋之后，散文創(chuàng)作漸漸衰微，到明代，則出現(xiàn)了臺閣體。這種文體缺少現(xiàn)實內(nèi)容，大都是些歌功頌德、雍容華貴之作。繼之而起的前后七子，則反其道而行之。他們提出文章要以秦漢為準則，古詩擬漢魏，近體擬盛唐，甚至得出“秦漢以后無文，盛唐以后無詩”的結(jié)論。他們在打擊臺閣體、掃除八股文的影響方面起了一定的積極作用，但他們矯枉過正，盲目尊古，又把自己限制在狹窄的胡同里，最后終于走上了摹古的小路，專注重在形式上模仿，唯秦漢是從，人們稱之為“秦漢派”。他們的代表人物李夢陽甚至說：“夫文與字一也。今人模臨古帖，即太似不嫌，反曰能書;何獨至于文，而欲自立一門戶耶？”（《再與何氏書》）正如小學生臨帖可以作為習字入門的向?qū)?，但始終模擬下去，是談不上發(fā)展、創(chuàng)造的。前后七子本欲挽救當時的文風，所以倡言復(fù)古，結(jié)果走向極端，抄襲模擬，自取其敗。在這種風氣之下，唐順之、茅坤、歸有光敢于獨樹一幟，他們主張以學習唐宋文的“文從字順”來矯正學習秦漢文的“鉤章棘句”，他們“振起于時風眾勢之中”，世稱“唐宋派”。歸有光對社會流行的剽竊之風極為不滿。他諷刺擬古主義者“頗好剪紙染采之花，遂不知復(fù)有樹上天生花也。”他自己的創(chuàng)作則清淡樸素，感情真摯，不事雕琢，起了很好的示范作用。茅坤的觀點與歸有光一致，他最有影響的行動是選了韓愈、柳宗元、歐陽修、蘇洵、蘇軾、蘇轍、王安石、曾鞏等人的散文共一百六十四卷，編為《唐宋八家文鈔》，風行海內(nèi)，“唐宋八大家”之稱也由此而確立。后七子的代表人物王世貞本來很輕視歸有光，但到了晚年，當歸有光死后，他卻盛贊歸有光的文章是“風行水上，渙為文章，當其風止，與水相忘”。他還頗為自悔地說：“千載有公，繼韓、歐陽。余豈異趨，久而自傷?！睔w有光文章的巨大影響，由此可見一斑。但是，前后七子文風的流弊并沒有被完全蕩除。清初，侯方域、魏禧、汪琬三家效法唐宋散文，繼承歸有光的傳統(tǒng)，在創(chuàng)作實踐中有強烈的復(fù)古傾向，對扭轉(zhuǎn)當時的文風起了重要作用。可惜他們沒有系統(tǒng)的理論，不能形成運動。這樣，方苞、劉大櫆、姚鼐的桐城派便應(yīng)運而生。

一個文學流派的形成和發(fā)展，除掉文學發(fā)展的內(nèi)在原因之外，我們還應(yīng)該從社會歷史發(fā)展的方面去探討。桐城派的三個鼻祖，方苞生活于1668—1749年間，劉大櫆生活于1698—1779年間，姚鼐稍晚，生活于1732—1815年間，這一百多年間，正是清統(tǒng)治政權(quán)在中國逐漸穩(wěn)定乃至鞏固的時期。清廷一方面大肆用兵，消滅一切敢于反抗的力量，統(tǒng)一了全國;另一方面要鞏固統(tǒng)治、征服人心，他們便在思想、文化方面采取各種措施。清統(tǒng)治者“恩威并用”“寬猛相濟”，懷柔和高壓相結(jié)合，他們加強科舉制度，以八股文章取士;他們組織知識分子整理古籍，使知識分子皓首窮經(jīng)，埋頭經(jīng)卷;他們采取尊崇理學的策略，宣揚“萬世道統(tǒng)之傳，即萬世治統(tǒng)之所系”，以表明自己統(tǒng)治的正統(tǒng)性;他們大興文字獄，殘酷殺戮稍有不滿情緒的人。

方苞就是陷身文字獄而僥幸得以活命的人。方苞的父親是明朝遺老，他和一批具有民族氣節(jié)的知識分子往來密切。但到方苞的時候，天下已定，清朝的統(tǒng)治已經(jīng)牢固地建立起來，知識分子參加科舉，追求功名，以圖進身。方苞三十二歲中鄉(xiāng)試第一名，是作八股文的高手，但他對前輩的孤忠大節(jié)暗懷敬慕?？滴跷迨哪?，《南山集》案發(fā)，《南山集》作者戴名世被捕入獄，集中敘述了他打算撰寫《明史》的愿望，以及他對于明末清初政治變動的一些看法。他認為“弘光（南明福王）之帝南京，隆武（南明唐王）之帝閩越，永歷（南明桂王）之帝兩粵、帝滇黔，地方數(shù)千里，首尾十七八年，豈遽不如昭烈（劉備）之在蜀，帝昺（南宋末帝）之在崖州”，是應(yīng)該加以記述的。這樣說，無異于否定清朝入關(guān)后在中國的十七八年的統(tǒng)治，清政府怎么能容忍這種蔑視呢？結(jié)果戴名世被人告發(fā)，不久便被凌遲處死。方苞因為列名于《南山集》序，也鋃鐺入獄。后來，由于大臣李光地為之解脫，方苞得脫死籍;康熙又親自下達朱諭，贊之曰“方苞學問，天下莫不聞”。方苞大難不死，反得以飛黃騰達。這一番變動太大了，方苞一會兒如砧上之肉，一會兒又成為座上之客，他榮侮交加，“驚怖感動不知涕泗之何從也”，發(fā)誓要“效涓埃之報”。這個事件之后他“收斂其才氣，浚發(fā)其心思，一以闡明義理為主”。不久，方苞的文學理論“義法”說便形成了。義法說最重要的內(nèi)容就是：作文是為了通經(jīng)明道、宣揚義理，而這義理就是孔、孟、程、朱的道統(tǒng)。不難看出，清統(tǒng)治者的政治需要、軟硬兩手，是桐城派理論產(chǎn)生的一個客觀因素。

桐城派的文學理論

桐城派理論的中心即“義法”說。什么叫“義法”，方苞在《又書貨殖傳后》中說：

春秋之制義法，自太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉?！傲x”即《易》之所謂“言有物”也，“法”即《易》之所謂“言有序”也。義以為經(jīng)，而法緯之，然后為成體之文。

“言有物”是說文章要有內(nèi)容，“言有序”是說文章要講究表現(xiàn)形式。一篇好的作品，必須要“義”與“法”統(tǒng)一，亦即內(nèi)容與形式要統(tǒng)一，這就是所謂“義以為經(jīng)，而法緯之，然后為成體之文”。關(guān)于內(nèi)容與形式的關(guān)系，方苞認為內(nèi)容決定著形式，一篇文章寫作時“或順或逆，或前或后，皆義之所不得不然”（《左傳義法舉要》）。從這些主張可以看出，方苞已經(jīng)認識到了文章內(nèi)容與形式的關(guān)系問題，看到了內(nèi)容比形式更重要，形式是為內(nèi)容服務(wù)的，形式隨內(nèi)容變化而變化。應(yīng)該肯定，方苞的這一認識在當時是有進步意義的，他比秦漢派專以復(fù)古為宗旨、故作艱深為能事，比唐宋派空談文章結(jié)構(gòu)、轉(zhuǎn)折波瀾（二者都離開內(nèi)容而談形式），要進步得多。

方苞所說的“義法”具體內(nèi)容究竟指的是什么呢？前文我們已略做交代。方苞認為文與道在古代本來就是一個東西，后來漸漸分離;文的統(tǒng)緒傳于韓（愈）、歐（陽修），道的統(tǒng)緒傳于程、朱，而他則主張“學行繼程朱之后，文章在韓歐之間”（王兆符《望溪文集序》），合道統(tǒng)文統(tǒng)而為一?？梢姡傲x法”的具體內(nèi)容就是程朱的理學，是封建綱常，正如方苞自己所說：“非闡道翼教，有關(guān)人倫風化，不茍作?！?/p>

隨之，方苞又提出了“雅潔”一詞。他說：“古文氣體，所貴澄清無滓，澄清之極，自然而發(fā)其光精，則《左傳》《史記》之瑰麗濃郁是也?！币簿褪钦f只有清真雅正、樸素謹嚴，語言上刪除一切雜質(zhì)的文章才是好文章。為此，他又做了許多規(guī)定：“古文中不可入語錄中語，魏晉六朝人藻麗俳語，漢賦中板重字法，詩歌中雋語，《南北史》佻巧語。”（沈蓮芳《書方望溪先生傳后》）這樣嚴格的規(guī)定，當然要束縛文學創(chuàng)作，無法寫出氣魄宏偉的佳制。

方苞“義法”說的嚴重不足也十分明顯?！傲x”的內(nèi)容我們已經(jīng)做了分析，它只是陳腐的程朱理學：“法”的方面，方苞并沒有指出形式的相對獨立性，它的反作用，對文學形象、意境還沒有涉及，而只是停留在文章作法上。姚鼐就曾經(jīng)指出：

望溪（方苞）所得，在本朝諸賢為最深，而較之古人則淺。其閱《太史公書》，似精神不能包括其大處、遠處、疏淡處及華麗非常處。止以義法論文，止得其一端而已。（《與陳碩士》）

劉大櫆補充了方苞的理論，但他并沒有突出的成就。到了姚鼐的手上桐城派才可謂真正形成，桐城派的文論才成為一個體系。姚鼐早年成進士、入翰林，官至刑部郎中，頗為如意。還參與過四庫全書的編纂工作。但他淡于官場，不久便引退了，在南京、揚州等書院主講，直至晚年。姚鼐進一步發(fā)展了方苞的“義法”說，提出自己的文學理論。這些理論，主要有如下幾點：

一是提出義理（思想）、考據(jù)（求實）、文章（形式）的統(tǒng)一。他說：“茍善用之，則皆足以相濟;茍不善用之，則或至于相害?！保ā妒鲡治拟n序》）

二是提出文章的陰陽、剛?cè)嶂f。他認為文章的風格分為陽剛、陰柔兩大范疇，作品的不同風格，可以看出作家的不同性情，這兩大風格相互配合、相互調(diào)劑，又會產(chǎn)生出多種多樣的風格來。

三是提出選文和作文的標準。姚鼐編選的《古文辭類纂》成為一個很典型的樣板。他在該書的序目中說：

凡文之體類十三，而所以為文者八，曰神、理、氣、味、格、律、聲、色。神、理、氣、味者，文之精也;格、律、聲、色者，文之粗也。然茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉？學者之于古人，必始而遇其粗，中而遇其精，終則御其精者而遺其粗者。

他所說的文、理、氣、味，是指文章的思想、精神;格、律、聲、色，是指文章的形式以及語言的音韻文采。他認為組成文章的要素有這八項，而精寓于粗，內(nèi)容寓于形式。學習古人的過程，先是掌握形式也就是外在的東西;隨后重視文章的精神、思想，最后達到“御其精者而遺其粗者”的境界。

從上述三點我們可以看到，姚鼐將方苞所創(chuàng)始的“義法”說大大推進了一步。他進一步強調(diào)了內(nèi)容和形式以及考據(jù)三者的“相濟”關(guān)系，認識到了藝術(shù)風格與作家個性的關(guān)系，提出文學作品風格多樣性的原因，這些對于古文的創(chuàng)作、欣賞無疑都是有益的。

到這里，桐城派的理論體系才真正充實、完善起來。桐城派影響日大，“自淮以南，上溯長江，西至洞庭沅、澧之交，東盡會稽，南逾服嶺，言古文者，必宗桐城，號桐城派?！保ㄑΩ３伞都凝愇拇嫘颉罚┮粫r人才輩出，如梅曾亮、管同、方東樹、姚瑩都很有名氣。

桐城派作家不但有較為系統(tǒng)、完整的理論，而且以他們的創(chuàng)作實踐來說明和光大這些理論。方苞的《望溪文集》，劉大櫆的《論文偶記》、姚鼐的《惜抱軒文集》，或記述他們的理論，或匯集他們的創(chuàng)作，頗有影響。此外，他們還以自己的理論作為指導(dǎo)，編選文集，方苞的《古文約選》、姚鼐的《古文辭類纂》，風行一時，有力地擴大了桐城派的影響。

桐城派的中興與覆亡

桐城派聲勢顯赫達百年之久，但就在它鼎盛之時，批評、反對之聲亦不絕于耳。而隨著時代的前進，桐城派的理論漸漸走上沒路。道光以后，清政府日益腐敗，對內(nèi)殘酷鎮(zhèn)壓人民的反抗，對外喪權(quán)辱國，引狼入室。中華民族面臨生死關(guān)頭。一部分具有先進思想的知識分子，要求變革，探討救亡，而桐城派尊奉的孔、孟、程、朱之道更不能為人們所接受。這時，曾國藩站出來打起桐城派的旗幟，企圖重振聲威。一時間許多當代名士集合在他的旗幟下面。但是，時代大變了，鴉片戰(zhàn)爭、太平天國、康梁變法、義和團運動、新文化運動的興起，桐城派這最后一振，猶如回光返照，很快就敗落下去，甚至在桐城派陣營內(nèi)部也提出了“文之隨時而變”（梅曾亮《答朱丹木書》）的觀點。

五四運動前夕，新文化運動興起，新文化運動的代表人物最后一推，桐城派終于覆亡了。

從上述的回顧中我們可以得出一個結(jié)論，桐城派確曾起過起衰救弊的作用，把它和明代文學相比較，桐城派在促進當時的文化發(fā)展上是應(yīng)當?shù)玫揭欢ǖ目隙ǖ?。這一點，連曾經(jīng)激烈抨擊過桐城派的章炳麟也是贊同的，他說：“明末猥雜佻侻之文，霧塞一世，方氏起而廓清之?！保ā度K漢微言》）如果說，他們的“復(fù)古”說在當時確是為了“穿著這種古代的神圣服裝，說著這種借用的語言，來演出世界歷史的新場面”，到了后來，則是貨真價實地販賣封建綱常名教來維護他們自己和整個封建社會了。桐城派在藝術(shù)上十分保守，反對生動的、新鮮的東西，但也還有應(yīng)該肯定的地方。他們講究文字簡潔、結(jié)構(gòu)謹嚴，這是他們的長處;他們主張散文要注意形象化，要有自己的個性，也很值得我們參考。像方苞的《獄中雜記》，把錯綜復(fù)雜的題材寫得那樣有條不紊;《左忠毅公逸事》把左光斗寫得虎虎有生氣，以致今天仍然能夠強烈地感染讀者;姚鼐的創(chuàng)作成就在三人中最低，但他的《登泰山記》描寫得那樣逼真，充滿著飽滿健康的情緒。這些都是我們不能忘記的。所以，我們對桐城派既不能全盤否定，也不能全盤肯定，它是歷史條件下的產(chǎn)物，我們只應(yīng)當把它放到一定的歷史范圍之內(nèi)去考察。

（選自《文史知識》）