解夢偉　侯小鋒

摘要：通過對西雙版納曼暖典寨傣族傳統(tǒng)織錦工藝的實地調(diào)查，本文對該項傳統(tǒng)技藝的原料、工藝流程、傳承與保護現(xiàn)狀和以及相關的文化功能進行了記錄和分析。

關鍵詞：曼暖典 傣族織錦 工藝調(diào)查

一、傣族織錦的歷史發(fā)展概況

傣族織錦，是一種以絲、毛、棉、麻、木棉和金絲等為原料，經(jīng)提花、制造等工藝形式制作的長條形紡織品，是傣族人民日常生活及宗教活動必不可少的物品。傣族織錦是傣族紡織技術的一部分。傣族織錦起源于何時尚無確切考證，唐代樊綽《云南志》記載：“自銀生城、拓南城、尋傳、祁鮮已西，蕃蠻并不養(yǎng)蠶，唯收娑羅樹子破其殼，其中白如柳絮，紉為絲，織為方幅，裁之為籠緞，男女通服之?！辨读_樹即為木棉樹，當時傣族婦女“披五彩娑羅籠”，應是以“娑羅樹子”紡線織布做成的衣裙。傣族織錦色彩鮮艷、質(zhì)地考究、光潤亮澤，顯得非常豪華富貴，早在明代就有了五彩織錦，并且元明時期，傣族人民曾創(chuàng)造了“絲帳”“絨錦”等品種，這些傣錦都曾作為貢品交納給中原的皇家王朝。

宋元時期，被稱為“金齒百夷”的傣族先民長于種桑養(yǎng)蠶，并以絲織錦，李晶《云南志諸夷風俗》中記載：“絲織傣錦質(zhì)地細軟、色澤艷麗、紋樣繁復新奇，產(chǎn)量較高，非但貴者錦緣，民婦也衣紋錦衣。”可見傣錦在當時人們生活中占據(jù)著重要地位。這時的傣族人民不僅能夠紡線同時也能夠織錦。此外，由于傣族織錦質(zhì)地考究、色澤鮮艷、光潤，最顯豪華富貴，明朝時期，地方官員把傣錦作為上貢朝廷的禮品，被王公貴族視為珍品。

二、曼暖典傣族織錦的工藝調(diào)查

西雙版納曼暖典村的傣族的織錦富有濃郁的生活氣息及地域民族文化特色和宗教特色。曼暖典村位于西雙版納州景洪市嘎灑鎮(zhèn)西南，是一個典型的傣族自然村寨，據(jù)村寨老人講，曼暖典村曾是西雙版納傣族土司“御用”織錦村，已經(jīng)有五百年的歷史。曼暖典傣族織錦主要分為以下幾個步驟。

1.原料準備紡織原料的加工首先是棉花的棄籽、彈花和卷筵。傣族的丁字形木質(zhì)軋花機俗稱“壓花機”，木質(zhì)齒輪呈螺旋狀，裝有木質(zhì)曲柄，一旦搖動，下方的兩根木軸便互相軋動，分離花和籽。棉籽被去除以后成為皮棉，結(jié)構(gòu)比較緊密，但是還有一些雜質(zhì)，不便于紡織，所以還要進行彈花，彈花也是種古老的手工藝，用彈棉的木弧弓，用腳踩住木弧弓，一手掌弧，一手槌彈動竹弦，借反彈之力不停彈動。彈花后，為使棉線細致均勻，還有卷莛，卷莛蓬松柔軟，便于紡線使用。①

2.紡線卷莛之后是紡線，紡車是古老的紡線工具，在西雙版納許多傣族村寨，大多使用手搖單錠紡車，由竹子和木頭原料構(gòu)成，紡車由紡輪、手搖桿、紡錠、支架、底座等幾部分構(gòu)。紡織者一般席地而坐，紡線前先捻一段，纏在錠上，然后左手拿棉條，一邊紡紗一邊向后移動，引線向上，協(xié)助紗錠高速旋轉(zhuǎn)，到一定長度后再繞到錠上，然后持紗手降回到與錠桿相持平的高度紡下一段線。這樣的操作要反復地進行才能紡完一條線的紡織。紡織的棉線要成束成束地放在淘米水或者稀釋的米漿當中浸泡，并不時翻動，保證棉線均勻浸入米湯，并不粘連，這個過程稱之為過漿，大約半小時左右。這樣可以增強棉線的耐磨度和硬度，便于織造。過漿后取出曬干，即可導線上機。

3.上機織錦傣族婦女織錦程序分為：投梭機開口，投梭，通緯，移綜，放經(jīng)，卷布，在重復上述動作?，F(xiàn)在的傣族織機是一種木結(jié)構(gòu)的腳踏是長形織機，一般機長2米，寬約1米，高約0.6米。一端有卷布軸，有4根木柱搭成的機架，上方有一根橫梁垂掛綜、躡、筘。經(jīng)線固定在前機梁，線面成傾斜狀，便于紡織者觀察線板情況，有無斷線、錯線等情況，綜桿上連杠桿，杠桿后端連著踏桿。竹籠機地綜形成梭口的過程是，在卷經(jīng)軸稍前的位置有一個直徑約14厘米的分經(jīng)筒，使底經(jīng)和面經(jīng)上下分開，形成第一次梭口?？棽紩r，織布者坐在卷軸之后，踏動踏桿，左腳踏左邊的踏桿，前頁綜升起，奇數(shù)組紗上浮而偶數(shù)組紗下沉，經(jīng)紗產(chǎn)生開口，這時，左手持梭在緯線中穿過，右手接梭，然后將梭子放在一邊，雙手持定幅筘，壓緯線，將筘推置自己胸前，右腳踏右邊踏桿，后頁綜升起，偶數(shù)紗上浮，奇數(shù)紗下沉，右手持梭穿引而過。因杠桿作用提起地綜，底經(jīng)跟隨而起，變成面經(jīng)。這樣形成的第二次梭口很小，還需要通過一個竹筒以加大梭口，便于引緯。取出竹筒，放開踏桿，便復回原來的形態(tài)，又形成第一次梭口，如此反復，直到完成一匹布的織造。②據(jù)傣族人講這樣所織的布，結(jié)構(gòu)緊密，結(jié)實耐用。

但是要織造出色彩斑斕的織錦，則需要提花技術，提花技術需要在普通的織布機上改進增加部分構(gòu)件。與普通織布機相似，提花織布機后部也是用繩子拴住經(jīng)紗。機架上方170厘米處有三根橫梁，分別懸掛筘、綜、紋本即花本。懸吊下垂繩子是可以向后逐漸升高，使其經(jīng)面稍作前高后低的傾斜狀，可便于前后綜的交替操作。上機織布前，先將經(jīng)紗固定在前梁上，經(jīng)紗按照奇數(shù)、偶數(shù)依次穿綜的方式有序排列，全部穿過花本，再繼續(xù)將單、雙數(shù)經(jīng)紗穿入綜眼，最后將經(jīng)紗固定在卷軸布上，前后綜各鏈接一根踏桿，當兩腳交替踩踏踏桿時，全部紗分為上下兩層，如果奇數(shù)紗是面經(jīng)，偶數(shù)紗是底經(jīng)，開第一次梭口的時候，經(jīng)過織布者投梭、打緯后，踏桿相反運動時，底紗和面紗相互對，形成第二次梭口，平布織錦就用如此的方法。如果要在傣錦上織圖案，就要在后綜處懸吊一個花本。就是編制花的繩子。實際上還是傣族織錦中起花的緯線，依然起到控制梭口的作用。進行提花制造的時候，首先利用踏桿將經(jīng)面分開，形成梭口，用雙手撥動花本中的橫線將第一根橫線捋下，再利用橫繩分出經(jīng)線中的花口，將花本線分為前后兩組，進行緯線的靠近投梭、打緯，這樣花本的信息就再織布機上存儲下來了。紡織工需要對著對應橫繩來提花，之后，紡織者移動腰部，使經(jīng)線稍松，再用橫桿下壓經(jīng)線，形成梭口，這樣繼續(xù)循環(huán)下去，依次將花本章的全部橫繩向上移動，最后完成一幅精美完整的織錦圖案。一幅傣族織錦從設計到紡織需要幾百上千根橫繩在花本上依次記錄下來，如果當中有一根排錯，整幅織錦圖案就會完全打亂，不能再用了。因此織錦是一種艱辛而細致的生產(chǎn)活動，滲透著傣族婦女的勤勞與智慧。

三、曼暖典村傣族織錦的傳承與保護

西雙版納地區(qū)的織錦主要是用于兩個方面，一是傣族人民的日常使用：統(tǒng)帕、筒裙、床墊、床單、枕巾、披肩、手帕、裙邊包腿、被面，等等;二是用于奘房中，供奉佛祖。佛寺里用的織錦織成的佛幡，事賧佛以后將其掛在佛寺的兩側(cè)。佛幡織錦一般采用黑、白、紅棉線混織的具有佛教文化內(nèi)涵和色彩圖案的織錦，這些圖案構(gòu)思別致，布局精巧，設色工整，色調(diào)明快。佛幡作為傣族人民祭祀賧佛的用品，不僅有著美化和裝飾佛寺的功能，更重要的還寄托著傣族人民死后通往天國的美好愿望?？楀\紋飾是傣族特有的文化符號，期間蘊藏著大量的民族、民俗以及宗教的文化信息。

傣族織錦是傣族婦女在農(nóng)耕勞作閑暇之余的傳統(tǒng)織作技藝。傣族的傳統(tǒng)諺語“男人看田邊，女人看花邊”，道明了傳統(tǒng)紡線織錦對于傣族女性的重要性?？棽紮C和紡車是傣族婦女織錦的主要器具，以前傣族每家每戶都有這兩種機器存在，通常是放在竹樓底下，當忙完一天的農(nóng)活或是在雨季農(nóng)閑季節(jié)，婦女們就開始了紡織的生活。傣族女性從十幾歲就開始學習紡織，準備自己的嫁衣?？楀\往往被視為一個女子心靈手巧和賢良淑德的象征。在自然經(jīng)濟時代，紡織技藝好的傣族姑娘會成為傣族男子爭相追求的對象。傣族織錦傳承一般都是以家庭為主，由母親傳給女兒，婆婆傳給媳婦的傳統(tǒng)方式進行的。而根據(jù)傣族民間風俗，男人除了修理機器除外是不能動織布機的。在筆者調(diào)研的曼暖典村寨里，掌握織錦工藝的傣族婦女基本都在五十歲以上，由于織錦工藝復雜，耗時費力，會這項技藝的人越來越少，年輕姑娘對此項技藝表現(xiàn)得十分淡漠，村寨里一百五十多戶人家，只有七家的婦女在延續(xù)織錦的技藝，其他村寨的會織錦的更少，古老手工織錦技藝面臨逐日消失的危險。傣族織錦的用途也從以前的自給自足、賧佛等功能演變?yōu)槁糜萎a(chǎn)品。

傣族織錦的保護和傳承一方面依賴于根植于傣族人民心中，延續(xù)具有特色的民族文化精神的內(nèi)在動力去自覺保護，另一方面則要以市場經(jīng)濟促進其發(fā)展，這需要更多人包括非本民族人們的參與。首先要重新審視傣族織錦的民族性特征，在生產(chǎn)時要盡可能保持民族傳統(tǒng)工藝和文化特色;其次，結(jié)合現(xiàn)代設計的造型理念和市場需要，尋找可以附加的載體，突出其功能性，并結(jié)合多種媒介和材質(zhì)進行適當開發(fā)，讓傳統(tǒng)民族手工技藝融入現(xiàn)代生活，才能成為傣族織錦生產(chǎn)性保護的現(xiàn)實依據(jù)或發(fā)展趨勢。圈

①趙世林、伍瓊?cè)A：《傣族文化志》，云南民族出版社1997年版，第45頁。

②刀波主編：《傣族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概說》，民族出版社2010年版，第181頁。

參考文獻：

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[2]文日煥，刀波.傣族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概說[M].昆明：民族出版社，2009.

[3]李曉岑，朱霞.云南民族民間工藝技術[M].北京：中國書籍出版社，2005.

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