郭逸文

掇山向來(lái)為中國(guó)園林之重頭戲。尤明清二朝，江南一帶私家園林建設(shè)頗為興盛，彼時(shí)即不乏論著。然而掇山一事，除了技術(shù)之外，更需要審美功力，紛繁蕪雜，似無(wú)規(guī)律可言。如稍晚計(jì)成之李漁，于其《閑情偶寄》曰：“磊石成山，另是一種學(xué)問(wèn)，別是一番智巧”“不得以小技目之”[1]，又如《園冶》所言：“有異宜，無(wú)成法，不可得而傳也”[2]。著作之時(shí)，如何將此“得心應(yīng)手”之物，冠名分類(lèi)以訴諸梓墨，即是一大學(xué)問(wèn)。遂掇山如何分類(lèi)，為著作之前提，展現(xiàn)的是一種涌現(xiàn)過(guò)程邏輯[3]。分類(lèi)，固然見(jiàn)仁見(jiàn)智，但卻可以反映出作者對(duì)于掇山一事之出發(fā)點(diǎn)及視角。立場(chǎng)之不同，所觀也不同，分類(lèi)法自也不同。

如《閑情偶寄》，論掇山造園，其分類(lèi)為山石之大小：大山，小山，零星小石。由大到小，其分類(lèi)基于尺度規(guī)模大小，大有大景，小有小景；汪星伯先生分假山，亦如是分為大山小山等，然語(yǔ)焉不詳[4]；而《長(zhǎng)物志》言及山石，則其按石頭之種類(lèi)而分：例如靈璧石、英石、太湖石等[5]。言雖止步于賞石，并未侈言掇山，然沿用至掇山上亦成立?，F(xiàn)今也有一部分掇山之分類(lèi)以石頭的種類(lèi)為法，例如青石假山，黃石假山，湖石假山等?，F(xiàn)代園林著作中，如劉敦楨先生《蘇州古典園林》，則是按土石比例，將假山分類(lèi)為石山、石多土少、土多石少、土山等門(mén)類(lèi)。然而《園冶》卻并未采取上述之分類(lèi)法。

《園冶》一書(shū)，計(jì)成著于明代。童寯先生譽(yù)之“吾國(guó)造園學(xué)中唯一文獻(xiàn)”[6]，今多使用陳植先生之注釋本。其中掇山卷，闞鐸先生贊“掇山一篇，為此書(shū)結(jié)晶”[2]。而計(jì)成在此分類(lèi)假山篇目，頗為巧妙：并非以一系統(tǒng)貫之始終，而前后采用了兩套系統(tǒng)：一為自第一篇《園山》而至第七篇《峭壁山》，取名均是“某某山”，在山前冠以環(huán)境地理之名。此七篇分類(lèi)基于假山之周?chē)h(huán)境，突出假山和其他造園元素的關(guān)系；而其后之自第八篇《山石池》而至第十七篇《瀑布》，其以假山自身之各個(gè)部分冠名分類(lèi)，則是假山的“內(nèi)部矛盾”。2種分類(lèi)，一內(nèi)一外，平行并列安排?！秷@冶》為何采取此等二者分類(lèi)并列的方式？體現(xiàn)了計(jì)成的什么思路？

在此，仍需從書(shū)中尋蹤?！秷@冶·興造論》曰：“巧于因借，精在體宜。[2]”“因借體宜”四字方針，成為全文之圭臬[7]，同時(shí)也是計(jì)成所秉持的協(xié)調(diào)和諧矛盾的方法[8]。隨后文中，對(duì)“因”和“借”已有固定解釋。然“體”“宜”二字，卻付闕如。然就字面意思及綜合全文而言，此二字卻正好可概括假山之分類(lèi)(表1)。所謂“體”，即是“身體”，即以形容物之所構(gòu)成之部位，如后九篇之所分類(lèi)；而山之何置，如何與環(huán)境得衷，哪種假山適宜于哪種環(huán)境，即為“宜”之所可概括，前七篇即以所“宜”之環(huán)境而命名分類(lèi)。一言本體，另一言關(guān)系，二者各成一系統(tǒng)。從而形成《掇山》卷中二元分類(lèi)并列的局面。

圖1 怡園之“刀山劍樹(shù)”(作者攝)

圖2 蘇州萬(wàn)氏花園書(shū)房(作者攝)

1 “宜”——“物物相需”的強(qiáng)調(diào)

“宜”者，可作“合適”“適宜”解?！墩f(shuō)文解字》曰：“所安也”。清代畫(huà)家沈宗騫提出：“物物相需”[9]，似可妥帖解釋此字。任何物體，必和他物有或多或少的關(guān)系，即為“相需”。相需自有所適，也即“宜”?！盾髯印ふ吩唬骸懊麩o(wú)固宜，約之以命，約定俗成，謂之宜。異于約，謂之不宜。”即：宜之與否，皆視于合不合“約”，也即是合不合此“宜”。

假山作為園林中一不可或缺的組成部分，自無(wú)法獨(dú)立于其余造園元素之外。此即是假山與其他元素——即假山所處之環(huán)境而形成之“約”。遂合此“約”者堪“宜”，乃是對(duì)假山所處之環(huán)境功能而言。掇山之法，利用突現(xiàn)或潛在之邏輯[10]，充分利用發(fā)掘造景資源[11]，依其所處環(huán)境而變。凡一園之成，廳堂、樓閣、庭院、書(shū)房等情況大致均不可或缺，諸般情況均不同，所以有了“園山”“廳山”等之分類(lèi)方式，形成了“宜”的體系。

前文有道：“宜亭斯亭，宜榭斯榭”，宜假山者自然也需安置假山。假山之堆疊，即需隨著所處的環(huán)境變化而變化。每種不同的環(huán)境狀態(tài)下，必然有著相應(yīng)的最“宜”的假山。此種因所處環(huán)境而決定假山門(mén)類(lèi)的思路，落實(shí)于分類(lèi)上，即產(chǎn)生了《園冶·掇山》篇中的前七節(jié)。

“宜”的出發(fā)角度也并不單一。大致歸納，一者為自客觀方面實(shí)用角度而出發(fā)之“宜”；另一“宜”則出自主觀方面上人類(lèi)已有的思維定式和審美定式。

圖3 青藤書(shū)屋“濠濮間想”(孫曉倩攝)

圖4 枸杞憑石(作者攝)

1.1 客觀之“宜”

客觀者，是針對(duì)如何就環(huán)境的“實(shí)用”和“耐用”，而得適“宜”于其所處環(huán)境的假山的分類(lèi)。

如《內(nèi)室山》：“內(nèi)室中掇山，宜堅(jiān)宜峻，壁立巖懸，令人不可攀。宜堅(jiān)固者，恐孩戲之預(yù)防也”，乃是為安全著想。然同時(shí)也因?yàn)榇朔N考慮，從而造成了人類(lèi)對(duì)于室內(nèi)山本應(yīng)如此的審美，使人覺(jué)室內(nèi)就應(yīng)懸崖峭壁。計(jì)成本人為同時(shí)代揚(yáng)州鄭元?jiǎng)姿鶢I(yíng)造的影園中，內(nèi)室山即險(xiǎn)峻陡峭?？梢?jiàn)鄭元?jiǎng)住队皥@自記》中言內(nèi)室山道：“雖在室內(nèi)，室內(nèi)不可登，登必迂道于外”[12]即可印證；再如《閣山》一節(jié)：“宜于山側(cè)，坦而可上，便以登眺，何必梯之。”則為將山石及閣樓的相宜。上下不必于樓閣內(nèi)設(shè)臺(tái)階樓梯，以外部山石上下即可。遂山石需要“坦而可上”，需便于人之行走，除具方便，亦頗巧妙。此法頗得計(jì)成之心，后世亦多沿。如清代《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》記冶春詩(shī)社香隱樓：“樓外作小露臺(tái)，臺(tái)缺處疊黃石，齒齒而下，即是園之樓下廳也。[12]”下廳上樓，以黃石假山連接上下。此法于現(xiàn)今江南園林仍常見(jiàn)[13]，如揚(yáng)州個(gè)園之抱山樓，其東西側(cè)均與旁之夏山秋山相連。又有無(wú)錫惠山云起樓，也利用假山作為上樓的室外磴道[13]。

然而同理，假山“宜”于所處之環(huán)境，環(huán)境自也需合假山配合設(shè)計(jì)：設(shè)計(jì)之時(shí)，建筑也需因假山而動(dòng)，自由構(gòu)架。如《興造論》：“其屋架何必拘三五間？為進(jìn)多少？半間一廣，自然雅稱”(按陳植先生注，此“廣”通“庵”)。徐鉉曰“因廣為屋，故但一邊下”。陳植先生《園冶》中注釋曰：“即一面披屋”。隨后第三章《屋宇》中曰《廣》：“因巖為屋曰廣，蓋借巖成勢(shì)，不成完屋者”。房屋因假山而“宜”，只設(shè)一面坡[2]。

表1 《園冶》《掇山》一章分篇?dú)w類(lèi)芻見(jiàn)

1.2 審美之“宜”

園林功能可多可少，然最終歸于成景。禮出于俗，“審美”到底仍是根據(jù)相應(yīng)的客觀合適而形成的思維定式。《園冶》掇山卷多數(shù)說(shuō)的也是此理。

計(jì)成“少以繪名”，自審美獨(dú)到，薄當(dāng)時(shí)流行之奇峰怪石為“爐燭花瓶”“刀山劍樹(shù)”(圖1)。主張根據(jù)各種地形地貌，使用環(huán)境，而提出相應(yīng)的最合適的假山審美方案。計(jì)成也為明末造園掇山變革的有力推動(dòng)者[14]。如《廳山》一節(jié)，計(jì)成即建議廳前以大樹(shù)庭蔭，配合小石觀賞。而反對(duì)當(dāng)時(shí)流行的院內(nèi)中大造山亭做法。此因廳前審美而宜；而《樓山》則宜高山，且需留足觀賞緩沖距離，以免迫近有壓迫之感。清馬曰璐建小玲瓏山館，于《小玲瓏山館記》中即云樓旁假山太高，便想移開(kāi)：“只因石身教岑樓尤高，頗欲尼之”[12]；書(shū)房掇山，則宜“掇小山，或依嘉樹(shù)卉木，聚散而理?；驊?guī)r峻壁，各有別致”，更合適者，窗下設(shè)池“似得濠濮間想”?，F(xiàn)存最合轍者為蘇州王洗馬巷萬(wàn)氏花園書(shū)房(圖2)及紹興青藤書(shū)屋(圖3)；而對(duì)于墻壁一側(cè)之假山，則宜以粉壁為紙，以石為畫(huà)，輔以花樹(shù)，再以窗收納。天然框景，“宛然鏡游也”?？傊砸蛩幹h(huán)境而定其樣式。

反之，配植植物也需“宜”于假山，以期得最佳審美效果。庭前宜“嘉木”，搭配玲瓏石塊，樂(lè)也無(wú)窮。造園貴“槐蔭挺地”，因?yàn)椤盎厩榫壱锥獭盵2]；薔薇之類(lèi)的花木藤本“不妨憑石，最厭編屏”[2](圖4)；花木植物同時(shí)也因石而“宜”。

各種環(huán)境，當(dāng)有“宜”于各種環(huán)境之景。計(jì)成以之為綱，分類(lèi)上即有出于審美的考慮。

圖5 峰石下部鑿榫頭[16]

圖6 留園冠云峰，亦用榫口立腳，充分體現(xiàn)對(duì)“峰”之審美[16]

2 “體”——化整為零論技術(shù)

若前八篇著重與掇山“相需”的環(huán)境，將“宜”乎此的假山分類(lèi)。則隨后的幾章則是專注于假山的各部分而分類(lèi)?！绑w”自字面上而言，有2種內(nèi)涵。一為其字面意思，即為掇山之本身。山體由各部位構(gòu)成，化整為零，由之討論分類(lèi)；另一重意思為“得體”，即為《興造論》一章中提到“巧而得體”也。

和“宜”一樣，計(jì)成在原著之中也未對(duì)“體”字作確定解釋。然其云“得體”作“各得其所，假山也需得其所宜”。此義倒是和上文之“宜”相同。不過(guò)既然“宜”“體”并稱，“體”在文中所示之內(nèi)涵顯不止為此句所述。

《說(shuō)文解字》曰體字“總十二屬也”。此之“十二屬”，即是首身手足各部分之統(tǒng)稱。一“體”總各“器”，“以十二屬統(tǒng)之”。其思路和《園冶·掇山》后九篇如出一轍。后九章之以《山石池》《峰》《巒》等為題，亦如《說(shuō)文》分一整山為各部分，雖前人未有論著將此法直接用在假山上者。然在畫(huà)論中，已有端倪。五代荊浩之《山水訣》道：“尖峭者峰，平夷者嶺，峭壁者崖，有宂者岫，懸石者巖，形圓者巒……極目而平者”[9]，即已將山之“體”劃分成各個(gè)部位。和《園冶》之中的分類(lèi)標(biāo)題，已相當(dāng)接近。此即將假山“化整為零”，拆散成各個(gè)“體”之部分，點(diǎn)明構(gòu)成部分之特色，形成不同于上文“宜”的體系。再“分賓主之朝揖，列群峰之威儀”，合為完整假山。

“體”的另一層面為突出技術(shù)做法?！秷@冶》常虛寫(xiě)造園理論，以應(yīng)變化，卻也不乏如《掇山》卷后九篇般的大量技術(shù)經(jīng)驗(yàn)之談。甚至計(jì)成對(duì)此頗為自矜：“予始創(chuàng)者”[2]。計(jì)成分類(lèi)雖并未直接以技術(shù)做法為參考。然而在后九篇中，明顯比之前面七篇更侈言掇山技術(shù)。討論技術(shù)，雖非為以“體”分類(lèi)之因，卻是以“體”分類(lèi)之果。

掇山之成，自可細(xì)化為各個(gè)部位。計(jì)成著書(shū)，其意在取特殊典型者敘述之，有2種：一為技術(shù)難度較高者，如《山石池》《曲水》《瀑布》等；另一為審美上較為典型者，如《峰》《澗》等。

2.1 “體”之技術(shù)

掇山畢竟“另是一種學(xué)問(wèn)”，并不是如畫(huà)家紙上煙云。畫(huà)家倘無(wú)實(shí)際掇山技術(shù)，延之疊山，無(wú)異“問(wèn)道于盲”。遂堆棧假山，必須以技術(shù)為支撐。計(jì)成即頗追求堆棧假山的各種奇妙技術(shù)，以期效果出人意料。

《掇山》總說(shuō)之中，開(kāi)頭即立足于技術(shù)：“掇山之始，樁木為先”[2]。然后再挖麻柱，掛稱竿，設(shè)繩索，穩(wěn)扛抬。在此之上，方才可以討論如何巧設(shè)玲瓏?？梢?jiàn)計(jì)成對(duì)客觀技術(shù)的重視。此也是計(jì)成不同于一般只會(huì)紙上生山的畫(huà)家之處。正視技術(shù)，方可成為真正的掇山家。

如《峰》篇，道：選取峰石之后，即需量峰石之“體”而動(dòng)，即需鑿底為榫眼，方可立石(圖5)；又如《山石池》一篇，計(jì)成自矜：“予始創(chuàng)者”，自豪之情溢于言表。因?yàn)槎哑錾绞仉y在池底石板容易因?yàn)樗倪吺芰Σ黄胶舛で_(kāi)裂，繼而漏水。計(jì)成深諳平衡之道，總結(jié)出一套規(guī)律，名之曰“等分平衡法”?！捌胶夥ā蓖瑯邮褂迷诜迨希骸绊氈胶夥?，理之無(wú)失”；在《掇山》的《巖》一篇中，需懸掛懸挑以取奇巧，自堪大用[2]。

2.2 “體”之審美

峰巒巖洞，均是構(gòu)成山體的各個(gè)元素。無(wú)論環(huán)境如何，落實(shí)于元素上之審美較為穩(wěn)定，無(wú)大變化，和“宜”有所區(qū)分。

《峰》篇中，言峰之審美，以“上大下小”為得體，因可得“飛舞勢(shì)”(圖6)；而《巒》篇中，則需要巒高低隨性，切忌對(duì)稱平齊：“或高或低，隨致亂掇，不排比為妙”；《巖》篇中，詳細(xì)使用平衡法可使巖“能懸數(shù)尺，萬(wàn)無(wú)一失”，就為形成“起腳宜小，漸理漸大”的理想懸掛效果。

3 二元分類(lèi)之妙處

3.1 基于營(yíng)造，以器言道

堆棧假山，審美技術(shù)并重。掇山“形而上”“形而下”，二者俱沾。計(jì)成言“三分匠、七分主”，“能主之人”除設(shè)計(jì)擘畫(huà)外，更需緊隨建造，時(shí)時(shí)調(diào)整[17]。而園所有者，多止步于欣賞，并非合格的“能主之人”。尤掇山一事，無(wú)“器”者“立一石也難”；無(wú)“道”者，不過(guò)“亂堆煤渣”，均難稱良。而動(dòng)手疊山的匠師，由于受制于著書(shū)水平或者是保留技術(shù)的考慮，論著甚鮮。遂園林著作就出現(xiàn)了尷尬場(chǎng)面：多半只有欣賞抑或理論層面的“道”，卻少真正動(dòng)手經(jīng)驗(yàn)做法的“器”。園記、方志自不待言，《閑情偶寄》《長(zhǎng)物志》等有造園部分之書(shū)籍，均也難免?？傊y以如園冶般理論實(shí)際相融。

《園冶》編寫(xiě)時(shí)，采取此二元并立的分類(lèi)方法。前七章專注設(shè)計(jì)意匠層次的“宜”，后半部分則突出強(qiáng)調(diào)了“體”的層次的園林掇山的工程技巧。如此正彌補(bǔ)了只持一類(lèi)而重點(diǎn)偏枯的局面，完整包羅掇山一事。然無(wú)論“宜”的立足構(gòu)思意匠，還是“體”的立足于實(shí)際施工操作，計(jì)成均始終持一營(yíng)造者的視角。此和其余如《浮生六記》《履園叢話》等以一種游覽者的姿態(tài)“述而不作”的去言說(shuō)園林大不相同。

3.2 整體考慮，重點(diǎn)突出

《園冶》全書(shū)也基于園林各個(gè)元素而分章節(jié)。最先由《興造論》總領(lǐng)全文，其次依次按順序分說(shuō)相地、立基、建筑等。隨后再說(shuō)到假山。此順序是否即是計(jì)成造園的前后次序？計(jì)成于文中并未明言。然而結(jié)合掇山卷前七篇，卻可知先房再山(如《廳山》《內(nèi)室山》《峭壁山》等)和先山再房(《樓山》《閣山》等)這2種情況均存在?？梢?jiàn)建造和掇山之間，并非主客關(guān)系。營(yíng)造之時(shí)，次序并不固定。各元素之間也互相從“宜”斟酌，作整體有機(jī)綜合考慮。

如《園冶》所云：“法無(wú)定法，非法法也?！痹靾@次順既然并不固定，用單個(gè)系統(tǒng)則，不免稍失偏頗。如若光以“廳山”“樓山”等分類(lèi)假山，則立峰平衡等不可不說(shuō)的技術(shù)做法，不免告以無(wú)置。在此書(shū)中，二元并立，即可避免此尷尬情況。誠(chéng)為造園經(jīng)驗(yàn)之談。

同時(shí)，計(jì)成采取的分類(lèi)系統(tǒng)均不是“劃分版圖”型，而是“突出重點(diǎn)”型。同當(dāng)今的建筑類(lèi)型學(xué)并不全同。實(shí)際營(yíng)造時(shí)，針對(duì)各種重點(diǎn)，相互參考，注重一個(gè)“變”[10]，絕不受制于已有的分類(lèi)而膠柱鼓瑟。

基于此，計(jì)成的2種體系的分類(lèi)優(yōu)勢(shì)更加明顯：突出重點(diǎn)時(shí)候，從一體一宜2個(gè)體系入手，可互相均作參考借鑒。也可相信，計(jì)成著手施工造園掇山時(shí)，其實(shí)也是從這2個(gè)體系去做考慮，斟酌磋商，自然無(wú)往不利。如《園冶》自序中所言之為吳又予掇山，先“相地”視其情況，“不第宜掇石而高，且宜搜土而下”。如此確定假山之“宜”之后，再自“體”而考慮細(xì)節(jié)，設(shè)池、種植、建筑等。此等做法與傳統(tǒng)作畫(huà)“大膽落筆、小心收拾”也有異曲同工之妙。

4 結(jié)語(yǔ)

“因、借、體、宜”計(jì)成開(kāi)篇即以此四字概括造園手法[2]?！秷@冶·掇山》之分篇成文，前以所處之環(huán)境不同而分，后以所構(gòu)成之部位而分。前后思路不同，從而形成2套體系，正巧暗合“宜”“體”之理，和于全書(shū)氣脈。計(jì)成如此分類(lèi)，乃是基于一營(yíng)造者之角度，在設(shè)計(jì)擘畫(huà)層面和實(shí)際施工層面有二重考慮，在古代有關(guān)造園之文獻(xiàn)中可謂獨(dú)樹(shù)一幟。研究此，可從側(cè)面領(lǐng)略計(jì)成對(duì)造園的視角及看法，更深層次地理解傳統(tǒng)造園的精義。

致謝：感謝東南大學(xué)陳薇教授對(duì)本文的指導(dǎo)。