王子今

《史記》“究天地之際，通古今之變，成一家之言”，司馬遷在陳述歷史、論說文化的同時，也提出了自己觀察社會現(xiàn)象后的若干判斷，其愛憎好惡的情感傾向是鮮明的。司馬遷在對他看到的世界進(jìn)行評議的同時，還發(fā)表了許多高明的見解。例如對于“浮說”“浮辭”的批判，至今仍然可以給我們有益的啟示。

一、太史公筆下對“浮”的貶抑

《史記》中出現(xiàn)“浮”字，有些作為動詞使用，如“浮江”“浮海”。但也將“浮”作為形容詞使用，體現(xiàn)了作者的價值判斷。例如，《史記·老子韓非列傳》所見“浮淫之蠹”，《史記·平準(zhǔn)書》言“浮食奇民”與“浮淫并兼之徒”等，貶抑的態(tài)度都是很明顯的。

《老子韓非列傳》所謂“浮淫之蠹”，是在介紹韓非論說時使用的言辭?！妒酚洝穼懙?，韓非見韓國削弱，幾次上書勸諫韓王，均不被采納。于是韓非因韓王治國不能“務(wù)修明其法制，執(zhí)勢以御其臣下，富國強(qiáng)兵而以求人任賢”，反而“舉浮淫之蠹而加之于功實之上”而深感痛心，他又看到“今者所養(yǎng)非所用，所用非所養(yǎng)”，于是總結(jié)歷史教訓(xùn)，作《孤憤》《五蠹》《內(nèi)外儲》《說林》《說難》等文來宣傳法家學(xué)說。秦王政，也就是后來的秦始皇，就是讀了韓非的《孤憤》《五蠹》等篇章，心生感念，渴望接近韓非來宣傳法家的思想。不過，韓非來到秦國之后，并沒有得到任用，后來竟死在獄中。司馬遷記述：“人或傳其書至秦。秦王見《孤憤》《五蠹》之書，曰：‘嗟乎，寡人得見此人與之游，死不恨矣！”李斯告知“此韓非之所著書也”。秦王于是“急攻韓”，迫使韓王派遣韓非出使秦國。得到韓非，“秦王悅之”，然而“未信用”。韓非最終為李斯、姚賈所嫉害，自殺于獄中。所謂“舉浮淫之蠹而加之于功實之上”，說明對“浮淫”的批判，所堅持的是“功實”的原則。這正與秦崛起時尚“功用”的傾向相一致，也就是司馬貞《索隱》引劉氏云：“韓非之論詆駁浮淫，法制無私，而名實相稱?！?/p>

《史記》的作者大致是贊同韓非主張的。而《鹽鐵論·刑德》所見御史大夫語，將相關(guān)言語直接歸于“韓子”：“御史曰：執(zhí)法者國之轡銜，刑罰者國之維楫也。故轡銜不飭，雖王良不能以致遠(yuǎn);維楫不設(shè)，雖良工不能以絕水。韓子疾有國者不能明其法勢，御其臣下，富國強(qiáng)兵以制敵御難，惑于愚儒之文詞，以疑賢士之謀，舉浮淫之蠧，加之功實之上，而欲國之治，猶釋階而欲登高，無銜橛而御捍馬也?！逼渲小盎笥谟奕逯脑~，以疑賢士之謀，舉浮淫之蠧，加之功實之上”之語，是可以幫助我們理解《老子韓非列傳》中所謂“舉浮淫之蠹而加之于功實之上”的。

其實，今本《韓非子·說疑》出現(xiàn)“浮淫”語，并非指言辭，而只是說享樂生活的淫侈?！摆w之先君敬侯，不修德行而好縱欲，適身體之所安，耳目之所樂，冬日罼弋，夏浮淫，為長夜，數(shù)日不廢御觴?！倍俄n非子·五蠹》卻明確批判了“破國亡主以聽言談?wù)咧≌f”的情形?！俄n非子·存韓》也說：“（韓）兵弱至今，所以然者，聽奸臣之浮說，不權(quán)事實。”可見“浮說”是有悖于“事實”的。

二、“浮說”“虛說”，“浮辭詐偽”

在談及韓非著作有《說難》篇時，《史記》寫道：“泛濫博文，則多而久之。”《史記》注家多以“泛濫”為“浮說”“浮辭”。司馬貞《索隱》：“按：謂人主志在簡要，而說者務(wù)于浮辭泛濫，博涉文華，則君上嫌其多迂誕，文而無當(dāng)者也?！睆埵毓?jié)《正義》：“泛濫，浮辭也。博文，廣言句也。言浮說廣陳，必多詞理，時乃永久，人主疲倦?！薄墩f難》似說政治交流時語言表達(dá)的技巧，而司馬貞《索隱》則指為“浮辭泛濫”“迂誕”“文而無當(dāng)”。張守節(jié)《正義》則指為“浮辭”“浮說廣陳”。不僅說這種語言表達(dá)方式之失敗，可以使“人主疲倦”，也批評這種“浮辭”“浮說”失之于不能“簡要”，暴露出思維習(xí)慣和邏輯能力方面的缺失。

所謂“多而久之”，《韓非子·說難》作“米鹽博辯則以為多而交之”?！俄n非子·外儲說左上》載錄楚王對《墨子》的評價，有“其言多不辯”的說法。這里所謂的“多”，就是“泛濫”“廣陳”“迂誕”“文而無當(dāng)”。

《史記·伍子胥列傳》載伍子胥語，指責(zé)越人“浮辭詐偽”?！妒酚洝ど叹袀鳌氛f商鞅曾欲以“帝王術(shù)”勸說秦孝公，“挾持浮說，非其質(zhì)矣”。司馬貞《索隱》對此有所解釋：“浮說即虛說也。謂（商）鞅得用，刑政深刻，又欺魏將，是其天資自有狙詐，則初為孝公論帝王之術(shù)，是浮說耳，非本性也?！彼^“浮辭詐偽”和“浮說非其質(zhì)”，都指出“浮辭”“浮說”偏離其“本”、違背其“質(zhì)”的性質(zhì)。而這種語言表現(xiàn)形式，有時與“其天資自有狙詐”存在關(guān)系。對商鞅的相關(guān)評價，是以“太史公曰”的形式發(fā)表的史學(xué)判斷，真切體現(xiàn)了《史記》作者的文化觀念和價值取向。

《史記》中還有幾處說到“浮說”“浮辭”。比如《史記·魯仲連鄒陽列傳》：“兩主二臣，剖心坼肝相信，豈移于浮辭哉?！薄妒酚洝ろn長孺列傳》載韓安國諫梁孝王語：“今大王列在諸侯，悅一邪臣浮說，犯上禁，橈明法?！薄妒酚洝ぬ饭孕颉芬矊懙溃骸罢鹿诹⒂诔?，而群臣莫敢言浮說，長孺矜焉?！薄妒酚洝ば倥袀鳌窂埵毓?jié)《正義》也說：“以刺武帝不能擇賢將相，而務(wù)諂納小人浮說，多伐匈奴，故壞齊民?！贝送猓妒酚洝ぬK秦列傳》說：“（蘇秦）求說周顯王。顯王左右素習(xí)知蘇秦，皆少之。弗信?！彼抉R貞《索隱》：“謂王之左右素慣習(xí)知（蘇）秦浮說，多不中當(dāng)世，而以為蘇秦智識淺，故云‘少之?！边@里的“秦浮說”是司馬貞的話，但與《史記》原本對蘇秦的看法是接近的。

裴骃《〈史記〉集解序》對于徐廣的漢代文獻(xiàn)研究，有“刪其游辭，取其要實”的說法。張守節(jié)《正義》以為“游辭”即“浮游之辭”：“去經(jīng)傳諸家浮游之辭，取其精要之實。”“諸家浮游之辭”，是說不甚可靠的各種史學(xué)、文獻(xiàn)信息，當(dāng)與基于“其天資自有狙詐”的“邪臣浮說”“小人浮說”不同。但是這種“游辭”“浮游之辭”與“要實”（即“精要之實”）存在距離的結(jié)論，使我們在對史學(xué)進(jìn)行思考和理解時，必須將二者劃清界限。

三、張釋之故事：虎圈嗇夫“諜諜”“口辯”

漢文帝時名臣張釋之的故事，有頗多值得重視的情節(jié)。其中之一發(fā)生在上林苑虎圈。漢文帝視察時，詢問獸圈豢養(yǎng)的禽獸數(shù)量，上林尉不能明確答復(fù)，而虎圈嗇夫的回答令漢文帝滿意。然而對于這個官員的任命，君臣出現(xiàn)了不同意見。

《史記·張釋之馮唐列傳》記述：“釋之從行，登虎圈。上問上林尉諸禽獸簿，十余問，尉左右視，盡不能對?！倍⑷莘蛟谝慌源狭治净卮?，甚為詳盡。漢文帝說：“吏不當(dāng)若是邪？尉無賴！”于是指示張釋之“拜嗇夫為上林令”。張釋之問漢文帝：陛下認(rèn)為絳侯周勃是怎樣的人？文帝說：“長者也?！睆堘屩謫枺骸皷|陽侯張相如是怎樣的人？”文帝依然說：“長者?！睆堘屩f：“夫絳侯、東陽侯稱為長者，此兩人言事曾不能出口，豈敩此嗇夫諜諜利口捷給哉！”又以秦行政史的教訓(xùn)相警告，指出“秦以任刀筆之吏，吏爭以亟疾苛察相高”，然而“無惻隱之實”，于是“陵遲而至于二世，天下土崩”。張釋之說：今陛下以嗇夫“口辯”而破格提拔，臣擔(dān)心“天下隨風(fēng)靡靡”，都競相效法此“口辯”而語言皆不講求符合實際，認(rèn)為這種習(xí)氣會影響世風(fēng)，并提醒帝王用人務(wù)必審慎。文帝說：“善?！庇谑恰澳酥共话輪莘颉?，放棄了提拔虎圈嗇夫的想法。

《史記·五帝本紀(jì)》記載舜的話“朕畏忌讒說殄偽，振驚朕眾”，張守節(jié)《正義》對“畏忌讒說”的解釋是“畏惡利口讒說之人”，“言己畏忌有利口讒說之人”。如果張守節(jié)理解司馬遷的原意不誤，則對“利口”與“讒說”的批評是接近的。可以推測，張釋之對“此嗇夫諜諜利口捷給”的斥責(zé)是非常嚴(yán)厲的。這種態(tài)度的表達(dá)說服了漢文帝，也得到了太史公的贊許。

四、“閎辯”與“多辯”

太史公對于“利口”的態(tài)度，又見于《史記·仲尼弟子列傳》。宰予“利口辯辭”，問孔子：“三年之喪不已久乎？”以“君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩”為說，孔子于是有“予之不仁也”的評價?！吨倌岬茏恿袀鳌酚终f：“子貢利口巧辭，孔子常黜其辯?！?/p>

不過，《史記》并不簡單生硬、不加區(qū)分地鄙薄“辯”這種語言能力。我們可以看到書中對“辯”的正面肯定。如《史記·魯仲連鄒陽列傳》所謂“孔、墨之辯”“伊、管之辯”以及“鄂侯爭之強(qiáng)，辯之疾”等。特別優(yōu)異的“辯”，稱“閎辯”“弘辯”。如《史記·孟子荀卿列傳》可見“騶衍之術(shù)迂大而閎辯”之說?！妒酚洝し额〔虧闪袀鳌酚终f道：“燕客蔡澤，天下雄俊弘辯智士也?！蓖謨纱斡谩稗q智”一語?！妒酚洝敳吡袀鳌分幸部梢钥吹健稗q智”?！妒酚洝せ袀鳌酚钟刑K秦、張儀“博聞辯智”的說法。

有時候，有關(guān)“辯”的文字似乎是中性的記述，不顯現(xiàn)價值評判。如《史記·樗里子甘茂列傳》所謂“張儀之辯”，《史記·孟子荀卿列傳》所謂“堅白同異之辯”。

但是，我們看到的更多言辭，是對“辯”持否定態(tài)度的?！妒酚洝ら死镒痈拭袀鳌氛f：“樗里子滑稽多智，秦人號曰‘智囊?！睂τ凇盎?，司馬貞《索隱》提出了幾種理解，其中一種是說其“辯捷”：“鄒誕解云：滑，亂也?；?。謂辨捷之人，言非若是，言是若非，謂能亂同異也?！薄氨娼荨睉?yīng)當(dāng)就是“辯捷”。宋朱熹《楚辭辯證》卷下《卜居》：“《史記》有《滑稽傳》，《索隱》云：‘滑，亂也。稽，同也。謂辯捷之人，言非若是，言是若非，能亂異同也?！彼^“辯捷”，是說言辭機(jī)敏，話語伶俐，能夠把“非”說成“是”，把“是”說成“非”，混淆“同異”。關(guān)于“滑稽”與“辯”的關(guān)系，又見于《史記·滑稽列傳》：“（淳于髡）滑稽多辯，數(shù)使諸侯，未嘗屈辱。”“（優(yōu)孟）多辯，常以談笑諷諫。”

《史記·太史公自序》說“表”的設(shè)計：“并時異世，年差不明，作十表?！彼抉R貞《索隱》：“案：并時則年歷差殊，亦略言，難以明辯，故作表也?！薄妒酚洝の宓郾炯o(jì)》說黃帝“成而聰明”。司馬貞《索隱》：“聰明，聞見明辯也。”按照司馬貞的理解，“明辯”應(yīng)當(dāng)就是“明辨”。然而《五帝本紀(jì)》是說到黃帝的語言能力的，即所謂“弱而能言”。司馬貞《索隱》：“弱謂幼弱時也。蓋未合能言之時而黃帝即言，所以為神異也?！?h3>五、有口辯·飾辯·詭辯

“辯”的能力可以轉(zhuǎn)化為說服力，以致產(chǎn)生非同尋常的政治影響和文化效應(yīng)?！妒酚洝垉x列傳》說，宣傳合縱的游說者騁其口舌，能夠?qū)崿F(xiàn)征服人心的作用：“夫從人多奮辭而少可信，說一諸侯而成封侯，是故天下之游談士莫不日夜扼腕瞋目切齒以言從之便，以說人主。人主賢其辯而牽其說，豈得無眩哉?！彼^“天下之游談士”積極地“言從之便”，“人主賢其辯而牽其說”，于是被迷惑，進(jìn)入“?！钡木车?。后文解釋這種情形：“夫從人飾辯虛辭，高主之節(jié)，言其利不言其害，卒有秦禍?！比欢^“飾辯虛辭”，對掌握權(quán)力者進(jìn)行政策說服的時候，往往有選擇地只強(qiáng)調(diào)片面的、局部的、扭曲的信息，往往“言其利不言其害”。

除了陸賈被稱為“有口辯士”外，我們還看到“辯有口”的說法，見于《史記·酈生陸賈列傳》與《史記·魏其武安侯列傳》，《史記·淮南衡山列傳》則說“有口辯”。所謂“有口”“有口辯”或“辯有口”，都指語言辯說能力之強(qiáng)。而《史記》中說田蚡“辯有口”，又說“淮南王有女陵，慧，有口辯”，似乎都暗含貶義。

汲黯指責(zé)張湯“務(wù)巧佞之語，辯數(shù)之辭，非肯正為天下言，專阿主意”（《史記·汲鄭列傳》），被太史公所記錄，是對于“巧佞”之“辯”的嚴(yán)正批評。太史公對違背“功實”而追求“辯”的反感，集中體現(xiàn)在對“詭辯”的否定?！妒酚洝の遄谑兰摇房梢姟俺衷庌q以中人”的說法，司馬貞《索隱》：“謂詭誑之辯，以中傷于人?！薄妒酚洝でZ生列傳》說張儀“如楚，又因厚幣用事者臣靳尚，而設(shè)詭辯于懷王之寵姬鄭袖”，執(zhí)筆者對“詭辯”的指斥，表現(xiàn)出對正義的追求和堅持。

據(jù)《史記·范睢蔡澤列傳》記述，范睢時號“天下辯士”，自稱“五帝三代之事，百家之說，吾既知之，眾口之辯，吾皆摧之”。太史公于是有“辯口”之譽(yù)。蔡澤有關(guān)于“辯智”的論說，時人言“其人辯士，明于三王之事，五伯之業(yè)，世俗之變，足以寄秦國之政”?？芍稗q”的基本條件包括歷史知識、文化理解和時政判斷。“辯士”曾經(jīng)是相當(dāng)寬泛的稱謂。《范睢蔡澤列傳》中有“范睢、蔡澤世所謂一切辯士，然游說諸侯至白首無所遇者，非計策之拙，所為說力少也”的說法?！妒酚洝尾豁f列傳》又寫道：“是時諸侯多辯士，如荀卿之徒，著書布天下。”“辯士”長期有活躍的表現(xiàn)。劉邦稱侯公為“天下辯士”（《史記·項羽本紀(jì)》），廣武君建議韓信“遣辯士奉咫尺之書”說燕，為韓信獻(xiàn)策的還有“范陽辯士蒯通”，劉邦稱其為“齊辯士”（《史記·淮陰侯列傳》），陸賈“以客從高祖定天下，名為有口辯士，居左右，常使諸侯”，太史公曾感嘆：“余讀陸生《新語書》十二篇，固當(dāng)世之辯士”（《史記·酈生陸賈列傳》）。又，張良稱“固請”四皓的太子代表為“辯士”（《史記·留侯世家》），劉敬建議“使辯士”出使匈奴（《史記·劉敬叔孫通列傳》）。《史記·季布欒布列傳》說“楚人曹丘生，辯士”，《史記·南越列傳》說“令辯士諫大夫終軍等宣其辭”。這些都反映了“辯士”在社會生活中的作用?！妒酚洝と照吡袀鳌匪^“談士辯人”，應(yīng)當(dāng)與“辯士”義近。