程馳也

內(nèi)容摘要：孔子繼承先哲“尚中貴和”思想之精華，以仁義為核心展開對德治、禮樂、學(xué)思、忠恕等命題的闡述，并對“中庸”觀念于社會生活中的重要性予以明確，將其升華至應(yīng)對萬事、協(xié)調(diào)自我且合乎一定德行準(zhǔn)則的哲學(xué)理想。《論語》所蘊(yùn)含的中庸觀以其實(shí)踐性的特質(zhì)在為政從教、交友處世、道義品性等方面得以彰顯，先行性地呈現(xiàn)出儒家傳統(tǒng)中庸思想的雛形，對社會道德表現(xiàn)和個人意志實(shí)踐產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

關(guān)鍵詞：《論語》 中庸 思想內(nèi)涵

先民自古尚中和，視“中”為處世之道，“和”為立人之本?！墩撜Z》繼承了先賢在體察自然萬物的過程中所萌生的樸素中和觀念，并將其發(fā)展延伸為一種以仁與禮為標(biāo)桿的中正不倚的道德準(zhǔn)則，成為貫穿于傳統(tǒng)儒家道德精神的不可或缺理念之一，在一定程度上先行性地呈現(xiàn)出儒家中庸思想的雛形。

一.《論語》“中庸”觀的內(nèi)在思想

《論語·雍也》首次明確指出“中庸”概念：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！痹诖?，孔子將中庸納人個人思想體系的基本道德范疇，視其為德之至。何晏釋“庸”為“?！?，即“中和可常行之德”[1]。唐時孔穎達(dá)引鄭玄對《中庸》篇名之解，指出中庸乃“以記其中和之為用也”[2]，“庸”即“用”。宋時理學(xué)家則進(jìn)一步詮釋之，朱熹解“中”為不偏不倚、無過無不及，“庸”為平常，中庸即謂不偏不倚而持中和諧。程頤釋“中”為不偏，中者即天下之正道，“庸”為不易，庸者即天下之定理。今學(xué)者或理解中庸為“以‘中的思想方法認(rèn)識和理解事物，并將這種思想方法落實(shí)于行動”[3]，“中”為“適當(dāng)”義，“庸”即對“中”的認(rèn)識的踐行，同“用”。上述觀點(diǎn)對“中庸”內(nèi)涵的闡述在本質(zhì)上有一定貫通之處，“中”作為“適度”理念成為中庸觀核心精神所在，“中庸”可理解為不偏不倚、和而不同、無過無不及的中正之理，強(qiáng)調(diào)于日常生活中實(shí)現(xiàn)圓融自然的和諧之境。

二.《論語》“中庸”觀的顯性呈現(xiàn)

在儒學(xué)思想體系層面上，作為“至高之德”的中庸觀表現(xiàn)為以仁為內(nèi)涵、以禮為外化的道德理念，但它所具方法論性質(zhì)的特殊性使其成為具有實(shí)踐性的處世原則。因此，《論語》所蘊(yùn)含的中庸觀既是一種審慎平和的處世態(tài)度，也是需于生活中踐行以知分寸尺度的實(shí)踐性行為準(zhǔn)則，從而在為政從教、交友處世、道義品性等方面得以具體落實(shí)與皇現(xiàn)。

（一）刑禮相濟(jì)的為政治國之策

《論語·堯曰》引《尚書·大禹漠》之典提出“允執(zhí)其中”，“中”為堯禪位于舜時所授治國關(guān)鍵，即欲使四海免于困窮，則必懇切堅守中正之道?？鬃拥闹杏褂^念首先表現(xiàn)在為政治國之理上，可將其解為“道之以德，齊之以禮”的以德治為主、刑罰為輔的治國思想，意指為政須有寬猛兩面，二者相濟(jì)相協(xié)，依實(shí)情而變通，由此使為政治國之策抵達(dá)“寬猛相濟(jì)”、“刑禮相補(bǔ)”的和之境界。

君子之于天下無適無莫，只恪守“義之與比”（《論語·里仁》），孔子將中庸之理貫通于治國治民，但并未嚴(yán)格規(guī)定限制各種條框，而是以禮義為執(zhí)政標(biāo)桿，無所親密或疏離，其中庸觀可見于其在一定度域內(nèi)的圓融平和。同時，孔子提出從政之“五美”觀，即君子治理政務(wù)當(dāng)遵從五種美德：給予百姓恩惠而無多耗費(fèi)，使百姓勞作而莫使其怨憤，可欲而不可過分貪求，莊重平和而不驕矜自傲，威嚴(yán)肅立而不嚴(yán)酷兇猛，此為孔子以人本為度域而落實(shí)至政治的中庸理念，即于仁與義、刑法與禮治之間的公正和平衡。

（二）學(xué)思相合的從學(xué)教養(yǎng)之道

《論語》的中庸治學(xué)觀可突出表現(xiàn)為其學(xué)思并重的思想。子曰;“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”[4]（p18）（《論語·為政》）孔子治學(xué)以學(xué)為根本，并濟(jì)之以積極的思索，二者不可偏廢，而又需有所克制。如在《論語·公治長》中，季文子三思而后行，雖為瞻顧周祥，但孔子則視思之至三者為太過，因思慮過多亦引流弊，反而有失，故主張“再思”，由此體現(xiàn)思考之于實(shí)踐的中庸觀念。

在學(xué)思相合的基礎(chǔ)上，對求教者所詢疑難困惑應(yīng)從不同角度反復(fù)誘導(dǎo)，詳悉其始末，“叩其兩端而竭”，方可得明確譬解?？鬃印斑灯鋬啥恕钡奶岢?，表面上為對其教學(xué)理念的闡述，但從思想歸屬而言卻為中庸觀之表現(xiàn)?？鬃泳妥勇?、冉有所言“聞斯行諸”之問給以不同答復(fù)，即出于對象個性不同特點(diǎn)而作不同解：使懦弱退縮者進(jìn)，使好勇勝人者退，“約之于義理之中”，便無過不及之患。無論個人求學(xué)或指點(diǎn)他人皆需以此為鑒，把握兩端之度以順乎中庸之道，實(shí)現(xiàn)學(xué)思相合之養(yǎng)，此為中庸適度觀在孔子因材施教的教育理念上的生動呈現(xiàn)。

（三）和而不流的待人接物之理

《論語》的中庸觀同時表現(xiàn)在待人接物的處世實(shí)踐中。在處世方面，孔子強(qiáng)調(diào)萬事萬物均有一定度量界限，言行處事若“過”或“不及”皆未歸于中道而偏離至德，故在行事上有“再，斯可矣”原則，在思想舉措上有“過猶不及”說，面對對立矛盾的兩端當(dāng)以“致中和”調(diào)和，秉持無過無不及的中庸思想。如“子釣而不綱，弋不射宿”[4]（p97）《（論語·述而》）即立足于人與自然之平衡的中庸實(shí)踐觀，或“樂而不淫，哀而不傷”[4]（p35）（《論語·八佾》）的中庸文藝觀，無不體現(xiàn)出守持自然平衡的中和境界。

在交友及與人相處上，孔子亦有所判斷與選擇，所謂“事君數(shù)，斯辱矣，朋友數(shù)，斯疏矣”[4]（p50）（《論語·里仁》）即謂事君訪友需曉中庸之理，過則煩冗、添辱或增疏。子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！”[4]（p197）（《論語·子路》）“行”即“道”也，孔子指出當(dāng)同合乎中道之人交往，若不可得之便擇狂狷者?？裾呒みM(jìn)，“志極高而行不掩”;狷者保守，“知未及而守有余”，二者皆偏于一面，過猶不及，不合中庸平和之道。在一方面，孔子批判“鄉(xiāng)愿”等混淆善惡者為德之賊，肯定與行得其中之君子交往的重要性;在另一方面，孔子之擇友觀未流乎偏激，并不決然為實(shí)現(xiàn)中庸而中庸，而是與“狂”、“狷”者交往亦可，并非落落寡合，且對待不仁者也需采中庸態(tài)度，因疾之過甚亦引禍端。顯然，孔子之擇友觀蘊(yùn)含著人世濟(jì)世的高遠(yuǎn)理想，同時也可從中見其中庸觀在擇友層面上的追求與貫徹。

（四）文質(zhì)彬彬的君子品德之養(yǎng)

中庸觀在人格修養(yǎng)層面普遍表現(xiàn)為對君子品德情性的培養(yǎng)，質(zhì)樸少文則粗野鄙略，文飾過度則誠或不足，唯有文質(zhì)相勝，方見君子風(fēng)度?！墩撜Z》中對君子品格的界定甚多，如述從政之“五美”時所提“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”[4]（p306）《論語·堯曰》），如言君子“和而不同”、“泰而不驕”[4]（P200）《（論語·子路》），如形容君子“矜而不爭，群而不黨”[4]（p240）《（論語·衛(wèi)靈公》）等。

孔子自身亦致力于對中庸觀的踐行，其徒贊揚(yáng)孔子作為師長“溫而厲，威而不猛，恭而安”[4]（p103）（《論語·述而》），其貴在溫和，但溫和中亦有嚴(yán)苛，舉手投足均出于禮制要求，莊重威儀卻顯謙和，端莊矜持卻不止于求恭，而是實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的安定祥和，三者對立統(tǒng)一，在協(xié)調(diào)與平衡中突出孔子“執(zhí)兩用中”的君子品性，也體現(xiàn)了孔子在自身要求上對中庸德行的落實(shí)。君子的中庸品德意味著在生活實(shí)踐中盡心貫徹中庸之道使己自覺地近于至德。在平衡個人修養(yǎng)、調(diào)和內(nèi)外關(guān)系的過程中抵達(dá)文質(zhì)彬彬、張弛有度、兼容并舉的中庸境界，亦唯此方可為真君子。

三.結(jié)語

在特定歷史文化背景下，孔子以仁義為核心，繼承先哲“尚中貴和”思想之精華，將中庸觀貫穿于傳統(tǒng)儒學(xué)思想體系中，使其成為象征至高之德的精神文化特質(zhì)。雖明確的“中庸”概念于《論語》中只一見，但這一儒家所倡導(dǎo)的理性實(shí)踐精神卻貫通于《論語》之中，是孔子待人接物、立身處世、成德達(dá)仁的重要價值觀兼方法論原則，更在傳承中進(jìn)一步為宋代諸儒延續(xù)發(fā)展為理學(xué)思想分枝，對社會道德表現(xiàn)和個人意志實(shí)踐產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。《論語》中庸觀所倡“中和”理性精神并非生硬刻板的折中主義，而是實(shí)現(xiàn)和而不同的圓融和諧，在此設(shè)想下，人人皆致力于對中庸德性的遵守及對泰然平和之境的追求，也為和諧社會的理想時代藍(lán)圖提供了思路與借鑒。

參考文獻(xiàn)

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