史 言 廈門大學(xué)
Topological Meaning of the Concept of“Place”
長久以來,西方文藝思潮對于“場景”(scene)的刻意關(guān)注,幾乎掩蓋了“場所”(place)在文學(xué)中的存在意義和價值,兩則概念相互混淆的做法,更助長著近代文藝思想中“時間性”優(yōu)于“空間性”的作風(fēng)。本文擬從理論批評出發(fā),由比較“場景”與“場所”兩則概念的區(qū)別談起,詳述現(xiàn)象學(xué)視域下“場所”的拓撲學(xué)含義,進而引出文學(xué)文本空間書寫的聚焦所在——“場所意象”,為下一步從現(xiàn)象學(xué)文學(xué)批評的角度提出“拓撲分析”進行理論鋪墊和學(xué)理準備。
西方文藝理論在20世紀經(jīng)歷了多次重要“轉(zhuǎn)向”,當(dāng)初開啟新紀元的“非理性轉(zhuǎn)向”與“語言論轉(zhuǎn)向”,百年之后已然風(fēng)光不再,取而代之的是西方文藝思潮的“空間轉(zhuǎn)向”。所謂“空間轉(zhuǎn)向”,即把之前給予時間、歷史和社會的青睞轉(zhuǎn)移到空間上來,或者說,聚焦于文學(xué)作品的“空間性”(spatiality)上來。隨之產(chǎn)生的“空間批評”作為一套嶄新的文學(xué)批評理論與方法,于20世紀80年代后逐漸得以完善,文學(xué)作品中的空間再不是以往那種“死寂”“固定”“非辯證”和“靜止”的,僅承載作者敘述內(nèi)容的“容器”。轉(zhuǎn)型的空間批評方法不但融合了文化地理學(xué)和多種后現(xiàn)代批評理論,更呈現(xiàn)出跨學(xué)科的、開放式的理論面貌,成為綜合人文、歷史、政治、地理、社會、建筑等的研究焦點,從而使人們對空間的認識,由單純的自然景觀屬性,邁向文化、身份、主體性等多維的研究層次。
將文學(xué)中的空間書寫放置在當(dāng)前“空間轉(zhuǎn)向”與“空間批評”的總體框架和宏大背景下加以考察,已成為不可回避之趨勢。而著落至文學(xué)研究的具體操演場域,則可以通過“場景”與“場所”在時、空層面上的不同意涵加以集中審視。在此,筆者首先希望借助上述這兩則術(shù)語的比較,做一番必要的概念清理工作,從而引出后文對于“場所”概念拓撲學(xué)含義的集中討論。
20世紀文藝理論以“時間性”為主要研究對象的人文學(xué)科,首推“民俗學(xué)”(Folklore),以及稍后隨之興起的“敘事學(xué)”(Narratology),而“場景”正是標示這兩門學(xué)科“時間性”研究十分重要的概念。
傳統(tǒng)民俗學(xué)曾經(jīng)一度被界定為“歷史”之學(xué),是以“時間”為中心的學(xué)問。19世紀末20世紀初,民俗學(xué)因芬蘭“歷史—地理學(xué)派”的異軍突起,而名噪一時。該學(xué)派在進化論、實證主義的啟發(fā)下,通過考辨大量民間故事異文,試圖重建故事的原始型態(tài)。因此,主要采用歷史的、歷時的或共時的比較方法,借助對不同地區(qū)相關(guān)民間文化異文的搜集和比照,探索某一民俗流傳演變的狀況。
眾所周知,1969年法國敘事學(xué)家托多羅夫(Tzvetan Todorov,1939—)提出“敘事學(xué)”這一術(shù)語,標志了“經(jīng)典敘事學(xué)”的正式形成。這門學(xué)科最初以“結(jié)構(gòu)主義”為理論背景,而與民俗學(xué)更是頗具淵源,普羅普(Vladimir Propp,1895—1970)的民間故事結(jié)構(gòu)形態(tài)的分析,就直接影響著結(jié)構(gòu)主義的代表人物列維-施特勞斯(Claude Lévi-Strauss,1908—2009)。 “歷史—地理學(xué)派”在解釋民俗方面的理論貢獻是追尋故事的生活史,提出“類型”(type)、“母題”(motif)等術(shù)語,以及建立民間故事分類系統(tǒng)?!皻v史—地理學(xué)派”除了深刻影響后世民俗學(xué)研究之外,也對20世紀60、70年代“經(jīng)典敘事學(xué)”的建構(gòu)起了直接或間接的作用。 在《民間故事形態(tài)學(xué)》(Morphology of the Folktale
)中,普羅普選擇100則俄國民間故事,先將故事的組成成分分離出來,再按照這些成分對故事進行比較,從而得出形態(tài)學(xué)意義的結(jié)果,故事成分和這些成分彼此之間的關(guān)系是其研究重點。 普羅普特別提出“敘事功能”概念,即在空間情境的靜態(tài)背景下出現(xiàn)的時間序列和因果關(guān)系,具體而言,就是故事中角色的行為或人物的行動。這實際上是“從人物在故事中總是做什么的角度”來研究故事,是一種根據(jù)“角色行為來研究故事”的“極為簡單的方法”。 研究敘事文學(xué)的另一種化繁為簡的模式,是托多羅夫的“敘事語法”理論。托多羅夫認為“小說的基本結(jié)構(gòu)與語言的句法可以類比,一個單一的句子可以被看作是一篇微型的敘事文本……一篇敘事文本的結(jié)構(gòu)不過就是一個放大了的句子結(jié)構(gòu)”,也就是說,每個作品都是一種擴充后的句子結(jié)構(gòu),將每個故事簡化成純粹句法結(jié)構(gòu),再做分析即可。不難看出,由于早期結(jié)構(gòu)主義敘事研究恰恰深受民俗學(xué)影響,建構(gòu)起種種“化繁為簡”的方法,這才使得空間議題在20世紀80年代以前的文學(xué)運作過程中,幾乎被徹底“簡化”與切除。傳統(tǒng)民俗研究強調(diào)代代相傳和文化的時間性,而非空間性,這已是不爭的事實。
世界各地的民俗事項,很自然地被納入時間序列中來理解,例如“節(jié)令”“歲時”等內(nèi)容,甚至與空間密切相關(guān)的布局、方位、邊界、區(qū)域等范圍的民俗事象亦難逃厄運,若非被明顯忽略就是被遺漏。日本民俗學(xué)家福田亞細男(Ajio Fukuta,1941—)曾明確指出,近代民俗學(xué)歷來都特別重視“時間”,而相對忽視“空間”。 于是乎,人們自然而然地認為,雕塑、圖片、攝影等才屬于“空間藝術(shù)”,至于文學(xué),則無可厚非地屬于“時間藝術(shù)”,像德國文藝學(xué)家萊辛(Gotthold Ephraim Lessing,1729—1781)在18世紀所說“文學(xué)作品因其語言屬性決定了它存在于時間中”,就使這種根深蒂固的看法更為牢靠。Narrative Discourse: An Essay in Method
)一書,五個章節(jié)內(nèi)便有三章的篇幅用來討論敘事的時間層面,卻幾乎沒有將空間納入他對于敘事話語的研究視野。而全書列析的三種主要敘事話語成分里,與空間較為密切的“語態(tài)(voice)”一章,也并沒有展開敘事情景中空間層面的相關(guān)討論。以研究敘事時間性著稱的理論家利科,則更加直截了當(dāng)?shù)乇硎荆溲芯抗ぷ鞯靡蚤_展,完全有賴于如下的假設(shè):敘事性和時間性緊密相關(guān)。在他看來,時間性無疑是存在的結(jié)構(gòu),它直指語言的敘事性,敘事性被當(dāng)作語言的結(jié)構(gòu)看待,這一結(jié)構(gòu)將時間性作為其終極指涉。 “莫斯科—塔爾圖學(xué)派”代表人物烏斯賓斯基(Boris Andreevich Uspenski?,1937—)在其結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)力作中,雖然曾專列“空間”一節(jié),卻僅將之綁縛于人物(敘述者、作者、觀察者)所處“位置”的“視點”(point of view)討論范疇。1945年,任教于美國普林斯頓大學(xué)的文學(xué)批評家弗蘭克(Joseph Frank,1918—2013)首次提出“小說空間形式”(spatial form)的理論,在當(dāng)時引發(fā)了一系列頗具規(guī)模的爭辯。
而正如一些對此概念持懷疑態(tài)度的論者所說,弗蘭克所謂的“小說空間形式”更大程度上只是借用了“空間”一詞的象征意義,并非真正的“空間”,恰如米切爾森(David Mickelsen)指出的那樣,由于“空間形式”這個術(shù)語在使用時的不精確性,造成了弗蘭克與普萊(Georges Poulet,1902—1990)、巴什拉(Gaston Bachelard,1884—1962)以及其他評論者所討論的空間很少相同之處。 20世紀的敘事詩學(xué)對于空間研究的忽略,似乎已成為顯著流行的觀念,空間要么是作為打斷時間流程的固態(tài)“描述”,要么是作為情節(jié)的靜態(tài)“背景”,或作為事件在時間中展開的“場景”。 這種把空間簡化為單純既定環(huán)境的策略,無疑造成“場景”與“場所”的混淆。敘事文學(xué)所敘之“事”(即故事),通常含有三大要素:情節(jié)﹑人物和背景,背景(setting)為人物行為和矛盾沖突提供了必不可少的場合或處境。
或許巴爾(Mieke Bal,1946—)《敘述學(xué):敘事理論導(dǎo)論》( 當(dāng)我們說,某人在某時某地做某事時,所做的“某事”是事件,“某人”是人物,“某時”“某地”就是背景。故此,不難理解敘事學(xué)上將“背景”最基本地劃分為“時間背景”與“空間背景”的用意。 僅從敘事學(xué)角度考慮,“場景”與“場所”的區(qū)別可粗略對應(yīng)“時間背景”與“空間背景”的劃分?!皥鼍啊币詫υ挒榇硇问?,突出體現(xiàn)了在場角色的一系列行為或活動(也包括對話﹑談話)。最典范的場景通常穿插某些類似“舞臺提示語”的人物對話,當(dāng)這種情形出現(xiàn)時,文本的時間長度和故事的時間長度均等。對話的出現(xiàn),使敘述者講述某段話所需的時間與故事人物說此段話的時間大體一致(當(dāng)然不可能完全一致)。雖然場景不能勾畫情節(jié)演變的線索,卻能使讀者在閱讀時得出直觀印象,達到設(shè)身處地耳聞目睹角色言行的效果,并隨之產(chǎn)生情感反應(yīng)。場景往往被用來描寫重要環(huán)節(jié)﹑中心活動﹑緊急事件或矛盾沖突的高潮,所以有論者將之視為“由簡單語素組成的最小事件”,以呼應(yīng)大事件和中﹑小事件的不同等級??梢?,“場景”不論被放置在情節(jié)﹑節(jié)奏還是頻率的敘述分析范疇,都跳脫不出“時間性”意涵的框架。Narratology: Introduction to the Theory of Narrative
)一書對于空間的討論,可以給我們帶來一些啟示。書中雖然只有很小一部分(不及全書的1/50)專題討論“場所”,但至少有兩點提醒了現(xiàn)今敘事詩學(xué)空間研究的不足。首先,“事件在一定的場所發(fā)生”,這無異于指明了場景與場所的關(guān)聯(lián);其次,“當(dāng)場所未被指明時,讀者將會簡單地填補一個。他們將對場景作出想象,為了便于這樣做,他們須將它置于某處,不管想象中的場所是多么模糊”,“空間想象確實是人類一般的趨向”。此見解為敘事學(xué)的場所研究帶來一線曙光,可惜巴爾沒有充分開發(fā)這一課題,我們也注意到,在術(shù)語使用上,巴爾以“place”與“l(fā)ocation”同時表征“場所”概念,并未進行明確辨析,“場所”似乎等同于“地點”,“指的是行為者所處和事件所發(fā)生的地理位置”。 但是,“場所”的意義與范疇遠大于此。盡管“場景”這則術(shù)語因其本身具有的時間性意涵,致使其更多隸屬于敘事詩學(xué)范疇,并且在小說等敘事文類里較易把握。但是,“場景”同樣普遍存在于詩歌作品(尤其是敘事詩)之中,不僅如此,20世紀以降的詩歌研究,由于受到敘事詩學(xué)影響,對于“場景”的討論,本身便多局限在“敘述節(jié)奏”以及“視角”等時間性層面,而一旦涉及場景中的空間設(shè)定,或其他空間事項,往往難覓良策,這也正是經(jīng)典敘事研究無言以對的盲點所在。
應(yīng)該說,敘事學(xué)發(fā)展至今,已然經(jīng)歷了由“經(jīng)典”到“后經(jīng)典”的轉(zhuǎn)向,對于空間的討論也不再是新鮮話題。其實早在20世紀20﹑30年代,巴赫金(Mikhail Mikhailovich Bakhtin,1895—1975)就曾堅持把時間與空間作為敘事的兩個共同組成成分,繼而提出“敘事時空體(chronotope)”概念:
文學(xué)中已經(jīng)藝術(shù)地把握了的時間關(guān)系和空間關(guān)系相互間的重要聯(lián)系,我們將稱之為時空體(“chronotope”,直譯為“時空”)?!覀兯斫獾臅r空體,是形式兼內(nèi)容的一個文學(xué)范疇?!谖膶W(xué)中的藝術(shù)時空體里,空間和時間標志融合在一個被認識了的具體的整體中。時間在這里濃縮、凝聚,變成藝術(shù)上可見的東西;空間則趨向緊張,被卷入時間、情節(jié)、歷史的運動之中。……這種不同系列的交叉和不同標志的融合,正是藝術(shù)時空體的特征所在。
“時空體”術(shù)語源自愛因斯坦(Albert Einstein,1879—1955)的“相對論”,巴赫金以“相對論”為依據(jù),取其“比喻”意義,借用到了文學(xué)理論,對此,巴赫金本人直言不諱。他以這一概念強調(diào)文學(xué)中“空間和時間的不可分割(時間是空間的第四維)”,“時間的標志要展現(xiàn)在空間里,而空間則要通過時間來理解和衡量”。這種關(guān)于時空互構(gòu)互動的性質(zhì),盡管在很大程度上超出了敘事詩學(xué),
但巴赫金“敘事時空體”基本上仍是針對古希臘羅馬長篇小說提出的“小說時空體”,是其“小說詩學(xué)”的核心,雖然偶有涉及“田園詩”,目的卻在于論述“田園詩對現(xiàn)代小說發(fā)展的影響”。而可以肯定的是,“時空體”概念啟發(fā)了后來一些敘事理論家(尤其是后經(jīng)典敘事理論家)嘗試在“空間”方面加以補償性強調(diào),像美國學(xué)者弗里德曼(Susan Stanford Friedman,1947—)近年來便呼吁一種“空時體(topochronic)敘事詩學(xué)”,以求恢復(fù)敘事話語中對時間與空間的交互分析。 皮爾斯(Lynne Pearce)更衍生出“多元時空體文本”(polychronotypic text)、“時空體性別化模型”(gendered model of the chronotope)等新術(shù)語,并運用到現(xiàn)代主義及后現(xiàn)代主義小說分析。敘事學(xué)的某些前沿性課題對“空間”的再關(guān)注,確實令人耳目一新,然而,文學(xué)研究若要向其直接取法,仍然十分困難。不得不承認,假如僅僅于“場景”所延展的時間性軸線上追索“場所”的旁涉性空間意義,無益于進一步的深入分析,為了突破敘事學(xué)范疇空間研究的瓶頸,有必要將“場所”的空間性意涵單獨提取出來,避免以往那種“場所”與“場景”混為一談的做法,從人文主義地理學(xué)與建筑現(xiàn)象學(xué)的觀點,展開新一層面的勘掘。
“場所”(place,或譯“地方”“所在”),原本是人文主義地理學(xué)和建筑現(xiàn)象學(xué)至為重要的核心術(shù)語之一,但卻“很難有簡明的定義”。“場所”這個字眼“在整個地理學(xué)史里出現(xiàn)過各式各樣的用法”,指涉了“客觀區(qū)位和依附其上的主觀意義”,且兼有地理及社會特性。與“場所”相關(guān)的概念,還有“場地”(site)、“地點”(location)、“地點性”(locality)、“地景”(landscape)等,但這些詞匯都不及“場所”涵義豐富。
人文主義地理學(xué)家瑞爾夫(Edward Relph)曾將“場所”獨立于時間之外進行討論:……或許場所實際上是不具時間的?!畹卣f場所幾乎可成為獨立于時間之外?!瓐鏊鶗兂梢环N幾乎沒有變化的、完全的現(xiàn)在。時間常是我們場所經(jīng)驗的一部分,而這些經(jīng)驗必和流動性與連續(xù)性有密切關(guān)系。場所自身是“過去的經(jīng)驗、事件”和“未來的希望”的當(dāng)前表現(xiàn),……場所的本質(zhì)并不在于永恒性或經(jīng)過時間的連續(xù)性,這些僅僅是影響我們場所經(jīng)驗的向度,雖然是重要的、無可避免的。
瑞爾夫的論斷顯然十分大膽:場所“獨立于時間之外”,“場所的本質(zhì)并不在于永恒性或經(jīng)過時間的連續(xù)性”。無獨有偶,意大利建筑歷史學(xué)家卡斯特拉諾(Aldo Castellano)在討論“建筑的時間性”議題時,也表明了一種相似的見解:即使一個建筑作品“產(chǎn)生于特定的時間,但它也同時存在于時間之外,它就存在著?!?span id="syggg00" class="footnote_content" id="jz_30_179" style="display: none;"> (意)卡斯特拉諾:《建筑的時間性》,閔晶譯,盧永毅編:《建筑理論的多維視野》,北京:中國建筑工業(yè)出版社,2009年,第263頁。[Aldo Castellano,“Jianzhu de shijianxing”(Time in Architecture),trans.MIN Jing,in (Multidimensional Perspectives of Architectural Theory),ed.LU Yongyi,Beijing: China Architecture and Building Press,2009,263.]
“場所”本身具有空間意涵,如挪威建筑理論家諾伯舒茲(Christian Norberg-Schulz,1926—2000)所強調(diào),“……場所經(jīng)常以地理的術(shù)語加以定義。不過我們必須重復(fù)場所不僅僅是地點而已”。
按照諾氏的提法,作為環(huán)境最具體的代名詞,“場所”表征的意義可以涉及到兩個方面:一者是抽象的區(qū)位概念;其二,便是具有物質(zhì)的本質(zhì)﹑形態(tài)﹑質(zhì)感及顏色等具體的物所組成的一個整體系統(tǒng)。諾伯舒茲指明,后者才是場所的本質(zhì),物的總和決定了一種“環(huán)境的特性(environmental character)”,它是復(fù)雜自然中“定性的整體(qualitative totalities)”,故而很難以分析的﹑科學(xué)的概念加以描述,例如數(shù)學(xué)原理那種由既有物中抽象,形成“中性”“客觀”知識的方法不適合場所研究,而應(yīng)當(dāng)以現(xiàn)象學(xué)的路徑進行思考,因為現(xiàn)象學(xué)“重返于物”(return to things),反對抽象化及心智的構(gòu)造。這里,有必要先對人文主義地理學(xué)的興起及其與現(xiàn)象學(xué)的匯流,稍作背景上的追溯,以便理解“場所”的空間本質(zhì)含義。地理學(xué)作為公認的“空間之學(xué)”,通常被定義為一門詮釋人與大地關(guān)系的學(xué)問,因此“區(qū)域”“人地關(guān)系”(或“人文生態(tài)”)等均屬地理學(xué)詮釋系統(tǒng)的重要范疇。
從字根上考察,“geography”一詞源于希臘文“geo”(“大地”或“地球”)與“graphein”(“書寫”)的組合,古希臘學(xué)者埃拉托色尼(Erathosthenes,B.C.273—B.C.192)首創(chuàng)這一術(shù)語,旨在把大地作為“人類的家鄉(xiāng)”來研究,力圖說明“人類生活與地理環(huán)境之間的關(guān)系”,故而可以說地理學(xué)代表了人類詮釋“大地”的思維形式。此處所謂“大地”,具體到現(xiàn)代西方地理學(xué),則主要是指“地表物質(zhì)的區(qū)域”,它包含著隸屬自然現(xiàn)象的“大氣圈、水圈、巖石圈、生物圈”和屬于文化現(xiàn)象的“社會圈”(或“智慧圈”),以及上述五圈“交互重疊的區(qū)域變化”,直至形成“復(fù)雜的自然-社會地景”。 由于不同時代思潮、信仰的流變,人們對“空間”的認知也在不斷變遷,從而構(gòu)成地理學(xué)史上空間詮釋典范的變易。二次世界大戰(zhàn)之后,隨著地理學(xué)空間典范新一輪論爭的展開,人文主義地理學(xué)派于1960年代末嶄露頭角,其宗旨是以“人之主體存有”為地理學(xué)或地表空間研究的核心,反對過往“輕忽主體彰顯的人或?qū)⒅黧w人加以客體性物化”的傾向與傳統(tǒng)。人文主義地理學(xué)顧名思義,強調(diào)“人文主義”,即“以‘人’為世界(或宇宙)的‘主體’的思想”,
從而彰顯人類的主觀能動性與創(chuàng)造性,表現(xiàn)為積極“理解生活事件的目的、價值和人文意義”,持一種探索“人類自身究竟是什么和能做什么”的廣泛觀點。 因此研究人類“有意識、富創(chuàng)意且有意義的活動與經(jīng)驗”成為聚焦之所在,并且側(cè)重研究者對于被研究對象的主觀性或主觀經(jīng)驗。在學(xué)派創(chuàng)立之初,人文主義地理學(xué)即以批判1950年代盛行的空間計量學(xué)派“實證論地理學(xué)”為旗號。實證主義地理學(xué)計量空間的說明方法,是以純數(shù)學(xué)的幾何意義的形式(如方向、距離、連結(jié)等)表達空間的“分布”“結(jié)構(gòu)”“組織”“關(guān)系”等。
在人文主義地理學(xué)家看來,這種建基于“邏輯實證論”之上的空間計量方式,無疑將地理學(xué)“空間之學(xué)”的意涵縮限為“空間科學(xué)”。換言之,空間計量學(xué)派標榜客觀主義的實證論科學(xué)主義,過分夸大幾何結(jié)構(gòu)的空間形態(tài)論,僅僅追求幾何空間的邏輯法則,而對這種抽象數(shù)學(xué)空間的探求,及其方法上強調(diào)客觀測量與決定論式的分析,導(dǎo)致地理學(xué)所考察的自然現(xiàn)象與人文現(xiàn)象被“徹底客觀化”,作為“主體”的人與“人文獨特性”遭到難以想象的抹殺,“生活世界”(life-world)——即每個人當(dāng)下整全經(jīng)驗內(nèi)形成的活生生的日常生活的世界——隨之陷落。 而主體的消失無異于物化人類,人類主體特有的情感、經(jīng)驗、記憶與想象亦被統(tǒng)統(tǒng)拋去。人文主義地理學(xué)重視“主體”這一訴求,以及反對實證論科學(xué)主義地理學(xué)之“無人”或“物化人”的立場,使其順勢接受和吸納了崛起于20世紀30年代的現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)思想,建立起“存在現(xiàn)象學(xué)進路”的“空間性”詮釋系統(tǒng),從而與“結(jié)構(gòu)主義地理學(xué)”空間性詮釋、“批判馬克思主義”空間性詮釋三足鼎立,成為上世紀60年代以來最為重要的反實證主義計量空間典范的新典范之一。
對此,大凡了解現(xiàn)象學(xué)宗師胡塞爾(Edmund Gustav Albrecht Husserl,1859—1938)開創(chuàng)其現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的初衷,便不難領(lǐng)會人文主義地理學(xué)與現(xiàn)象學(xué)匯流的必然性。胡塞爾早年認為,西方現(xiàn)代認識論自笛卡爾(René Descartes,1596—1650)以降,逐漸山窮水盡、陷入絕境。當(dāng)代科學(xué)的突飛猛進,更是給人類精神帶來空前威脅,哲學(xué)無法擺脫因科技發(fā)展而造成的危機,科學(xué)建構(gòu)了這樣一幅世界圖景:“我們的經(jīng)驗之心——人類自身無一席之地”。
數(shù)學(xué)與自然科學(xué)的實證原則和歸納法日益成為眾家青睞的思考方式,時刻向著政治﹑經(jīng)濟﹑法律﹑社會﹑心理、文學(xué)等研究領(lǐng)域滲透。以科學(xué)主義的方式研究社會現(xiàn)象,其后果必然造成“科學(xué)世界”替換“生活世界”,人文學(xué)科的獨特性隨之泯滅。哲學(xué)的﹑人文的﹑心理的方式被實證的﹑自然的﹑物理的方式取代,思想與世界被割裂為二,精神科學(xué)與自然科學(xué)之間界域的劃分,使分別傾向于兩大領(lǐng)域的各種哲學(xué)在本體論﹑認識論和方法論等方面激發(fā)了尖銳沖突。由此,胡塞爾才嘗試建立現(xiàn)象學(xué)這樣一門作為嚴格“精神科學(xué)”的哲學(xué)學(xué)科,期求對一系列基本概念予以澄清和批判,使哲學(xué)擺脫科學(xué)的危機。 挽救之道,在胡塞爾看來,必須首先克服思想與世界、精神與自然的二元分裂,這種二元分裂可歸因于如下二元論觀點,即誤以為意識是自我封閉的,思想只能覺知其主體自身,而永遠無法認識外界客體。諸如“觀念論”或“經(jīng)驗論”等二元論持有者,在主客兩難的困境之間各執(zhí)一端,卻又一致堅持思想與世界不可溝通。執(zhí)此念者,按照胡塞爾的說法,“都無法了解意識乃是一個統(tǒng)一的意向活動”。 意識對胡塞爾而言,絕非笛卡爾“心靈劇院”式的知識的覺知活動, 而是主體與外界的真實交流。所以,胡塞爾把現(xiàn)象學(xué)規(guī)定為一種揭示意識本身基本結(jié)構(gòu)或永久范疇的先驗哲學(xué),并以他的老師布倫塔諾(Franz Brentano,1838—1917)“一切意識都具有意向性(intentionality)”言說為出發(fā)點,指出意識是主體意向內(nèi)的活動,客體是意向的對象,或者說,主體指向客體,客體則是意向活動的目標(但客體亦超越意向活動)。意向主體與被意向的客體相互蘊含,同時二者又都是現(xiàn)實的。 通過對顯現(xiàn)于意識中之“本質(zhì)”(essences)的認識,人們便可以掌握實在、獲得真理,將經(jīng)驗上升為超驗,達到“本質(zhì)直觀”(eidetic intuition)。 這便是早期胡塞爾有別于“觀念論”與“經(jīng)驗論”的“新實在論”思想。據(jù)此審視瑞爾夫下述“場所”詮釋,便可初步理解他因何對經(jīng)驗“場所”之意向性如此看重,并依據(jù)“人在大地之上的意向性”建構(gòu)其人文主義地理學(xué)“場所”觀:
場所是行動和意向的中心,它是“我們存在中經(jīng)驗到有意義事情的焦點”?!瓐鏊潜蝗谌肓怂腥祟愐庾R和經(jīng)驗里的意向結(jié)構(gòu)。……人類的意向不該只被解為慎重選擇的方向和目的,而是如一種存在于人與世界中且能夠賦予意義的關(guān)系一般?!瓐鏊潜灰庀蚨x的對象或是事物群體之脈絡(luò)或背景,它們自己可以成為意向的對象。
瑞爾夫這段話標明引用了建筑現(xiàn)象學(xué)創(chuàng)始人諾伯舒茲的“場所”理論,二者觀點同出一源。而從現(xiàn)象學(xué)出發(fā)來討論建筑,正是人文地理研究中建筑現(xiàn)象學(xué)的三大論題之一,另外兩個主題——“哲學(xué)中的現(xiàn)象學(xué)”和“現(xiàn)象學(xué)美學(xué)”——則是建筑現(xiàn)象學(xué)之雙翼。諾伯舒茲的建筑哲學(xué),關(guān)鍵思想來自海德格爾(Martin Heidegger,1889—1976),瑞爾夫?qū)崉t亦然。海氏把建筑看作萬物所歸屬的領(lǐng)域,構(gòu)成真正的“定居”,建筑的意義全在于提供了場所的“物”,而物之為物者,在其“物之性質(zhì)”:“聚集或集合”(gathering)的性質(zhì)。
這與海德格爾“在世存在”(being-in-the-world)的“世界”實踐性詮釋,即“此在的詮釋”(hermeneutic of Dasein)不可分割。 此外,建筑現(xiàn)象學(xué)中與“場所”并論的“場所精神”(genius loci)、“存在空間”(existential space)恰好引出我們理論建構(gòu)的核心基石,即“拓撲學(xué)”(topology)觀念。借助這一概念,我們相信,可以將原本屬于地理學(xué)或建筑哲學(xué)的“場所”,援引至文學(xué)研究的軌道上來,并且于本體論與方法論兩個層面,開辟一條“文學(xué)拓撲學(xué)”的空間研究設(shè)想。經(jīng)由辨析“場景”與“場所”在時間、空間層面上的不同意涵,我們分別追溯了二者各自根植的理論體系,對“場所”的討論,最終著落在建筑現(xiàn)象學(xué)的理論本位上,以便為進一步探析“場所本質(zhì)”與“場所意象”在文學(xué)研究中的價值打下基礎(chǔ)。
胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)把事物出現(xiàn)在意識中的現(xiàn)象作為真實的現(xiàn)象進行研究(希臘文中“現(xiàn)象”一詞即“出現(xiàn)的事物”之意),由顯現(xiàn)于意識里的事物,發(fā)現(xiàn)它們普遍或本質(zhì)上的性質(zhì),從而避開主客二分的問題,也就是意識與世界分離的問題。意識總是關(guān)于“某些事物”,正是這些出現(xiàn)于人們意識中的事物,在人們看來才是真切的。據(jù)此,人們便可以通過“懸置”(suspend)的態(tài)度以及“還原”(reduction)的方法,專注于腦海里的各種意識現(xiàn)象,暫且不去考慮世界的“絕對真實”和“可知性”的疑難,而按照意識中的世界去描述它。胡塞爾之后,現(xiàn)象學(xué)的認識論經(jīng)過海德格爾、薩特(Jean-Paul Sartre,1905—1980)、梅洛-龐蒂(Maurice Merleau-Ponty,1908—1961)等人,發(fā)生了有意義的轉(zhuǎn)變,進而造成了以海德格爾為首的“詮釋的現(xiàn)象學(xué)”與標榜胡塞爾早期思想的“描述的現(xiàn)象學(xué)”之間的戲劇性差異。在我們看來,瑞爾夫與諾伯舒茲的空間詮釋體系,更大程度上傾向于前者。
一般認為,建筑現(xiàn)象學(xué)對人文主義地理學(xué)的豐富是多方面的,以諾伯舒茲為代表的純粹學(xué)理式研究,以及在其倡導(dǎo)下逐步構(gòu)建的存在現(xiàn)象學(xué)地理學(xué)思想,便一定程度上促進了人文主義地理學(xué)空間詮釋新維度的形成。
此種空間詮釋策略,一言以蔽之,即主張人之存有與空間之存有必須合一地加以理解,對空間最直接的經(jīng)驗,取決于人們在生活世界中遭逢的各種關(guān)系與意義相集結(jié)的脈絡(luò),而非抽象認知一件件分開的客體物, 諾伯舒茲以“空間的組織”對此脈絡(luò)進行指稱,并說,“空間組織意指空間元素的構(gòu)圖”。諾伯舒茲在論述“建筑語言”時,使用了“拓撲學(xué)”這一術(shù)語,對應(yīng)“組織化的空間”之研究。諾氏寫道:
建物造型、組織化的空間和建筑類型三者,涵蓋了住所的樣態(tài)和向度,因此也構(gòu)成了一組有意義的“語言”,可以滿足集結(jié)“多樣的中介”的需求。此三者在建筑語言上是相互依存的,我們可以將對這三要素的研究稱形態(tài)學(xué)(morphology)、拓撲學(xué)(topology)以及類型學(xué)(typology)。
之所以選定“拓撲學(xué)”一詞,諾伯舒茲有這樣一段解釋:
拓撲學(xué)(topology)研究的是空間的秩序,并且在單一的建筑作品中具現(xiàn)為“空間的組織”(spatial organization)?!巴負鋵W(xué)”一詞的選定,是因為指稱建筑的空間來自于場所(place)(希臘語:topos)而非抽象的數(shù)學(xué)空間。
前文我們曾說,人文主義地理學(xué)與建筑現(xiàn)象學(xué)均試圖回歸先于科學(xué)活動之原初空間經(jīng)驗,而諾伯舒茲在這里,無疑點明其“場所”概念回溯的方向正是古希臘哲學(xué),尤其直指曾經(jīng)一度在亞里士多德(Aristotle,384BC—322BC)思想里占據(jù)重要地位的“場所(τοπο? [topos])范疇”。
“τοπο?(topos)”一詞在現(xiàn)存古希臘文獻中,最早見于巴門尼德(Parmenides,515BC—?)的殘篇第八,作“位置”解。而古希臘文獻涉及到的空間性術(shù)語,除了“topos”,還有另外三個,分別是:“κενον(kenon)”(虛空)、“χωρα(chora)”(廣延)和“δι?στημα(diastema)”(間隙)。 其中“topos”與“kenon”演變?yōu)橹匾恼軐W(xué)范疇,其余兩個則是相對一般的詞匯,但這四個詞中,沒有一個直接等同于現(xiàn)代科學(xué)意義上的“空間”(space)概念,亞里士多德所謂的“空間”,實際上僅是其中的“topos”,即“場所”。恰如康福德(Francis Macdonald Cornford,1874—1943)于《洛布古典叢書》(The Loeb Classical Library
)228號的一篇英譯導(dǎo)言中所說,“希臘文的 topos,這個詞可以指 place,相當(dāng)于拉丁文的 locus,也可指 space,相當(dāng)于拉丁文的 spatium。但是亞里士多德這里所指的只是 place(處所),意指 position(位置),而不是抽象的,絕對意義的 space(空間)。不了解這一點必然導(dǎo)致對亞氏學(xué)說的奇異的誤讀,而且低估他的才智”。 亞里士多德作為古希臘第一個系統(tǒng)地探討空間方面哲學(xué)的人,在《物理學(xué)》(Physics
)一書中,對“虛空”概念持否定意見,并通過駁斥相信有虛空的論證,最終取消了“虛空”實體性存在的可能,而把“topos”(即“場所”)確立為唯一的空間范疇,以“場所范疇”概括古希臘人所熟悉的空間經(jīng)驗。自此之后的希臘哲學(xué),甚或歷時更久的西方中世紀哲學(xué),均將亞氏的“場所范疇”作為主要的空間范疇。亞里士多德從四種可能追問“場所”的屬性,前三種可能——形式、質(zhì)料、獨立存在的體積——被亞里士多德逐一排除,唯認可最后一種,即物體的邊界或限面。
這種屬性,其含義是物與物之間的相對關(guān)系,可用“包圍”與“被包圍”來作解釋:物體處在一個地方,就是被他物所包圍,而包圍者便是被包圍者的“topos”,換言之,“一個 topos 是屬于特定時刻的特定物體的,在同一物體的另一個時刻或同一時刻的另一物體所擁有的就是另一個 topos 了”。亞氏的此種場所觀念具有兩個顯著特征,一是“局域性”或“邊界性”特征,二是“宇宙論化”特征。據(jù)此,亞里士多德劃分出“特有場所”和“共有場所”兩種場所表述,前者是“每個物體所直接占有的”,后者是“所有物體存在于其中的”。
亞里士多德接著舉例闡釋他的意思:“譬如,你現(xiàn)在在宇宙里,因為你在空氣里,而空氣在宇宙里;并且,在空氣里又是因為在地上;同樣,你在地上是因為你是在這個只包容著你的空間(場所)里?!本汀疤赜袌鏊倍裕總€物體都有一個場所,單一物體的場所各不相同。陶罐在桌子上,桌子是陶罐的場所;桌子在大地上,大地則成為桌子的場所?!疤赜袌鏊睘槊恳粋€物體所獨有,是不可分享的,陶罐的場所與桌子的場所不同,不能共同分有一個場所,正確的說法應(yīng)是,陶罐在陶罐的場所中,桌子在桌子的場所中,而大地也在大地的場所中。另一方面,亞里士多德同樣注意到所有物體都在宇宙中這一事實,但宇宙作為“共有場所”,對于每個物體來說只是間接的,不是直接的,所以假如宇宙有場所的話(古希臘人的宇宙觀是“天球-地球”兩球模型,認為宇宙只有一個,有限而非無窮,但在這一有限的空間的量中,卻可以無限分割),可以說宇宙在宇宙的場所中,卻不能說陶罐在宇宙的場所中,因為場所是各個物體的邊界,而非共同的背景,只有通過一系列的包容物充當(dāng)中介,宇宙才能為所有物體共有。故而,古希臘人的宇宙概念不是共同的背景,而只是一個“最大的東西”的場所。古希臘場所概念的“邊界性特征”和“宇宙論化特征”,恰好與近代空間概念的“背景特征”和“幾何化特征”形成鮮明對比。所謂“背景特征”,即現(xiàn)代人的常識都把空間看成是獨立于物體之外的,與物體不同的某種框架似的東西,物體在它上面移動并確定位置。這樣的空間不會受到其中物質(zhì)內(nèi)容之運動性、多樣性的影響,因此是唯一的、不變的、靜止的,可以作為物體運動的參照系或參照背景。大約從新柏拉圖主義起,西方便開始了朝向這種意義上空間概念的整合,后來經(jīng)過笛卡爾的數(shù)理宇宙論,自然界被納入三維直角坐標系而數(shù)學(xué)化,到了英國物理學(xué)家牛頓(Isaac Newton,1643—1727)的經(jīng)典力學(xué),絕對空間觀終于得以完善,成為現(xiàn)代人根深蒂固的空間思想。
與這種純粹空間同步的,便是其“幾何化特征”:它是連續(xù)的、均勻同質(zhì)的、無限伸展的,它的每一部分都是三維(長、寬、高)的、可測量和計算的。 牛頓力學(xué)世界觀使現(xiàn)代人相信自己生活在機器的世界中,如科學(xué)思想史研究者柯瓦雷(Alexandre Koyré,1892—1964)說的那樣,“我們所有人,或幾乎所有的人,都已經(jīng)把牛頓的世界機器當(dāng)成宇宙的真實圖景和科學(xué)真理的體現(xiàn),這是因為在二百多年里,它一直都是近代科學(xué)以及經(jīng)過啟蒙時代洗禮后的人類的普遍信條和常識”。空間概念是建立在空間經(jīng)驗共性基礎(chǔ)上的抽象,古希臘人的空間觀念絕沒有近代空間概念的“背景特征”與“幾何化特征”。諾伯舒茲突出“拓撲學(xué)”一詞的“場所”含義,使其對建筑空間的研究從本質(zhì)上區(qū)別于可測量、可計算的數(shù)學(xué)(幾何)結(jié)構(gòu),便是指此而言。在以亞里士多德“場所”范疇為代表的古希臘主流空間概念里,有如下數(shù)點,我們希望著重加以概括和強調(diào),因為諾伯舒茲明顯將之借鑒到其“組織化的空間”拓撲研究中。
第一,亞氏的場所是物與物之間“包圍”與“被包圍”的關(guān)系。諾伯舒茲據(jù)此提出“環(huán)境的層次(environmental levels)”,即場所按照某種尺度,形成的一個系列。比如由疆土,到區(qū)域,到地景,到聚落,到建筑物再到建筑物的次場所,通過這種“逐漸縮小尺度”的等級劃分,便可構(gòu)成一個個逐層包含的層次。其頂端,是極廣大的“自然場所”,下端則包含較低層級的“人為場所”。
第二,古希臘的場所是具有中心性和方向性的,橫向、縱向、上、下、左、右、前、后等,都具不同意義。諾氏進而提出“環(huán)境層次”的二步區(qū)分:先是“地景”(自然場所)與“聚落”(人為場所)的區(qū)分,然后是“水平—垂直”(或稱“大地—蒼穹”)和“外部—內(nèi)部”的范疇區(qū)分。
第三,場所是局域化的,包圍著物,構(gòu)成閉合、圍合的整體,把物聚合在邊界之內(nèi)。這是諾氏理念中“范域”要素的來源。這些被包圍的存有物,可列舉出橋﹑岬﹑島嶼﹑海灣﹑森林﹑叢林﹑廣場﹑街道﹑中庭,以及地板﹑墻壁﹑屋頂﹑窗戶﹑天花、門等。這些名詞命名了不同的場所,暗示著場所的“實存性”。
場所具有界限,必然帶有集中的特質(zhì),這意味著“向心性”,故而諾伯舒茲推論“場所基本上是圓形”。同時,盡管人的活動是自由的,卻都有自己活動的中心,個人向著中心完全敞開,所以人的存在也是以“構(gòu)成圓形來表現(xiàn)的”。場所的水平方向展示出人具體的行動世界,正如人從自己住宅的場所出發(fā),在一天的活動中,以一定的路徑朝向目的地行進,從而與區(qū)域中的存有物相遇,把握環(huán)境,然后又回到家中這個起點。路徑標示了有關(guān)人類存在的基本特性,中心與周遭之間存在聯(lián)系,人便以這種方式把自己的存在傳達至周圍的世界。
《存在·空間·建筑》( 中心、路徑、范域,原本即是諾伯舒茲所謂“空間組織化的基本元素”,當(dāng)這些元素集結(jié)在一起,便形成“場所結(jié)構(gòu)”,這個結(jié)構(gòu)被路徑所細分,路徑所在的水平面又被垂直的軸線所貫穿,路徑或軸線又是中心的必要補充物。場所結(jié)構(gòu)可能被清楚或模糊地表達,是一個復(fù)雜的整體,而結(jié)構(gòu)性的元素沒有一成不變的固定幾何形式,“僅僅拓撲學(xué)式的被決定,亦即以近似、連續(xù)和圍閉作為判斷的基礎(chǔ)”。 組織化的空間一旦與人的存在屬性聯(lián)系在一起,便傳達出人與環(huán)境之間的基本關(guān)系,諾伯舒茲稱這樣的空間為“存在空間”,一切建筑空間皆是存在空間的具體化。Existence,Space and Architecture
)一書開篇,諾伯舒茲便說:“人之對空間感興趣,其根源在于存在(Existence)。它是由于人抓住了在環(huán)境中生活的關(guān)系,要為充滿事件和行為的世界提出意義或秩序的要求而產(chǎn)生的。” 所以,在諾氏看來,一個場所包含著具有各種不同變異的特質(zhì),可用不同的方式加以“詮釋”,諾伯舒茲指明,“場所結(jié)構(gòu)并不是一種固定而永久的狀態(tài)。一般而言,場所是會變遷的,有時候甚至非常劇烈”,然而,諾氏同時也說,“場所產(chǎn)生的前提是必須在一段時間里保存其認同”,“穩(wěn)定的精神”是人類生活的必須條件,這種精神便可稱作“場所精神”(genius loci /spirit of place),場所結(jié)構(gòu)的變遷“并不意味場所精神一定會改變或喪失”。“場所精神”的提出,其用意與現(xiàn)象學(xué)強調(diào)的“本質(zhì)”(essence)相類似?,F(xiàn)象學(xué)家認為,“本質(zhì)就是使某物之所以是某物的東西”,發(fā)現(xiàn)本質(zhì)是現(xiàn)象學(xué)研究最主要的任務(wù)之一,因此討論場所的現(xiàn)象學(xué)方法,不是探問這個或那個場所的外觀模樣如何,而是要問什么東西使得場所成為場所。毫無疑問,“場所精神”標志著諾伯舒茲系統(tǒng)創(chuàng)立建筑現(xiàn)象學(xué)所邁出的關(guān)鍵一步,是諾氏建筑理論真正意義上與現(xiàn)象學(xué)相結(jié)合的證明。諾氏以古羅馬人的思想為藍本,對“場所精神”解釋如下:
根據(jù)古羅馬人的信仰,每一種“獨立的”本體都有自己的靈魂(genius)、守護神靈(guaraian spirit)。這種靈魂賦予人和場所生命,自生至死伴隨人和場所,同時決定了他們的特性和本質(zhì)?!仨氈赋龅氖?,古代人所體認的環(huán)境是有明確特性的,尤其是他們認為和生活場所的神靈妥協(xié)是生存最主要的重點。
諾伯舒茲明言在其研究涵構(gòu)中,無意重返“過去靈魂的想法和希臘神性的想法”,應(yīng)去除掉古代世界觀的神秘成分。諾伯舒茲要強調(diào)的,顯然是那些與人的生活息息相關(guān)的“具體空間”,即人們“從日常經(jīng)驗中由本能的三向度整體所抽離出來的空間”,“場所精神”潛藏于此類“具體空間”之中,因為“具體的人類行為并未在一個均質(zhì)的等向性空間中發(fā)生,而是在質(zhì)量的差異性中表現(xiàn)出來”,這種差異性質(zhì)量恰能構(gòu)成場所的“特殊性格”,是“場所精神”之標記。
“場所精神”的提示,讓我們再次聯(lián)想起亞里士多德場所概念所具備的特征:每一個物體都有自己的場所,因而場所非均質(zhì),不同的物體因其本性不同而有不同的天然場所,不同的場所都有自己的特質(zhì)。
場所精神一定程度上來說,仍是一種較為抽象的整體印象,然而如何營造場所精神卻有具體的方法,例如可借由氣味、色彩、光影、聲音、質(zhì)料、尺度、圍合方式、建筑細節(jié)等表現(xiàn)出某場所的氣質(zhì)或質(zhì)量,從而形成空間與人的“親和力”, 這些恰是建筑現(xiàn)象學(xué)所關(guān)心的范疇:“場所”代表什么意義呢?……是具有物質(zhì)的本質(zhì)、形態(tài)、質(zhì)感及顏色的具體的物所組成的一個整體。這些物的總合決定了一種“環(huán)境的特性”,亦即場所的本質(zhì)。一般而言,場所都會具有一種“特性”或“氣氛”。因此場所是定性的、“整體的”現(xiàn)象,不能夠約簡其任何的特質(zhì),諸如空間關(guān)系,而不喪失其具體的本性。
諾伯舒茲引述了都市理論研究先驅(qū)林奇(Kevin Lynch,1918—1984)的“意象性”觀點,以闡發(fā)“形態(tài)、顏色或排列能產(chǎn)生明確地認同,動人的結(jié)構(gòu)和環(huán)境中非常有用的心智意象”。寬泛而言,“意象”一詞,兼有心理學(xué)和文藝美學(xué)的意涵,在諾伯舒茲看來,“環(huán)境意象”在場所精神的發(fā)展過程中保存了生活的真實性,“藝術(shù)家和作家都在場所特性里找到了靈感,將日常生活的現(xiàn)象詮釋為屬于地景和都市環(huán)境的藝術(shù)”。
“場所精神”的另一個說法是“場所感”(sense of place),也就是那些與環(huán)境密切關(guān)聯(lián)著,卻又較難觀察、無法觸摸的情趣、性格、氣氛等,這些品質(zhì)令場所“顯得特別,而且值得護衛(wèi)”。當(dāng)詩人或藝術(shù)家對某個場所進行描述時,最基本的,就是要傳達出臨場的感覺,并借此給予那個場所以意義。
在諾伯舒茲建筑現(xiàn)象學(xué)的著述中,我們可以找到大量征引文學(xué)作品(主要是詩歌、小說)的情況,諾氏對文學(xué)中“場所”的討論,甚至先于建筑實體的討論,盡管前者的作用是引出后者?!啊臻g’……在現(xiàn)代文學(xué)中可區(qū)分為二種用法:視空間為三向度的幾何形;或為知覺場。然而二者都無法令人滿意”,諾伯舒茲不無抱怨地寫道,“近代文學(xué)提供了各種方式來描述自然的場所。不過我們發(fā)現(xiàn)一般以機能的或是‘視覺的’考慮為基礎(chǔ)的思路還是太過抽象。我們必須再度向哲學(xué)求援”,“哲學(xué)家以語言、文學(xué)作為‘訊息’的來源,對我們的生活世界加以思考。事實上,詩有辦法將科學(xué)所喪失的整體性具體地表達出來”。
或許基于上述原因,諾伯舒茲建構(gòu)其理論體系的扛鼎之作《場所精神:邁向建筑現(xiàn)象學(xué)》(Genius Loci: Towards a Phenomenology of Architecture
),便是以討論詩歌中“物”跟“場所”的意象開篇的,用諾氏的說法,這有助于“提示我們獲取必要的理解”,在該書前言,諾伯舒茲坦誠,海德格爾的哲學(xué)“一直是促成本書并決定本書思路的催化劑”,對文學(xué)意象采取的立場,諾氏基本也是以海德格爾的觀點馬首是瞻:“詩以形象來說話,”海德格說,“詩正是讓我們棲居的東西”。這就是說,當(dāng)人說話時,他創(chuàng)造一個泄示世界的形象,給我們提供一個存在之立足點。這形象顯露了物作為世界鏡像投射的、部分間相互依存這樣一種性質(zhì)?!谑切蜗笞尣豢梢姷谋豢匆姡屓藯?。這里所述,即:詩是最真實的話語模式,所有其它對語言的使用是由于詩意的領(lǐng)悟才能成為可能。
讓我們看看諾伯舒茲是如何以奧地利詩人特拉克(Ceorg Trakl,1887—1914)《冬夜》(“A Winter Evening”)一詩中的空間意象來做分析說明的:
窗上紛紛落下的雪羅列,/晚禱鐘聲長長地響起,/房子有完善的設(shè)備,/桌子可供許多的擺設(shè)。//多次流浪,不止一、二回,/走向門口踏上陰郁灰暗的路程,/繁盛的花簇是樹的恩惠,/吸吮著大地的涼露。//流浪漢安靜的步伐走了進來;/苦痛已將門檻變成碑石,/在晶瑩光亮的照射下,擺著,/桌上的面包和酒。
這首名為《冬夜》的詩,在諾伯舒茲眼里,“表現(xiàn)出一種整體的生活情境”,又“充滿了強烈的場所觀點”,究其根源,在于詩人所用的字與詞句中那些“具體的意象”,而它們都是人“在日常世界所熟知的”。諾伯舒茲首先搜集詩作里出現(xiàn)的空間意象,然后將其分為“自然的場所”與“人為的場所”兩個范疇,進而從“外部”與“內(nèi)部”的差異進行闡釋。
自然的場所“表現(xiàn)在下雪,暗示冬天的景象,同時是在夜里”,人為的場所于“冬夜”這一自然的結(jié)構(gòu),得以“安置”,詩人的成功便是“以最少的字匯,將一個整體的自然環(huán)境帶入生命中”。諾伯舒茲特別關(guān)注的空間意象包括“雪”“窗戶”“房子”“桌子”“門”“樹”“門檻”“面包”“酒”“灰暗”“光亮”“鐘聲”等,然而,這些意象的價值并非被等量齊觀,凝聚“場所精神”的意象才是居于中心地位的意象。按照諾伯舒茲的解讀,這首詩之所以使“冬夜不只是日歷上的一個日子而已”,原因在于人——被描述成一個陰郁路程上的“流浪漢”——對“冬夜”的經(jīng)驗形成了“一組特殊的質(zhì)量,或是一般認為的氣氛或‘特性’”,而凸顯這一品質(zhì)或特性的焦點,匯聚于“桌子”這則意象上。諾伯舒茲寫道:
……一幢房子,以包被及“完善的設(shè)備”提供人庇護所及安全感。房子有窗戶、門口、讓人體認到內(nèi)部的補充。我們發(fā)現(xiàn)房子里主要的焦點是桌子,可供許多的擺設(shè)。桌子讓人聚在一起,比其它構(gòu)成內(nèi)部的任何東西更具有中心的意義。內(nèi)部的特性是難以言喻的,然而都是很明顯的。內(nèi)部是光亮和溫暖,相對于外部的寒冷和黑暗。
“桌子”的意象提示出“場所和物的意義”:在外部生命之路上成長的人,沒有安全地置身于他為自己所建造的房子里,然而世界經(jīng)由人的勞力被帶進內(nèi)部成為“面包”和“酒”(天空與大地滋養(yǎng)下,人類勞動的產(chǎn)物),擺設(shè)于房屋中的桌子上,桌子“吸收和集結(jié)”了天地間這一“‘神圣的’果實”,為“流浪的”人在這既定的未知環(huán)境中“確認方向”。當(dāng)人身處居所之中,隨之獲得的是“方向感”與“認同感”,這使他同時置身于空間,又暴露于某種環(huán)境的特性里,從而得到存在的立足之地。諾伯舒茲說:“要想獲得一個存在的立足點,人必須要有辨別方向的能力,他必須曉得身置何處。而且他同時得在環(huán)境中認同自己,也就是說,他必須曉得他和某個場所是怎樣的關(guān)系?!?/p>
諾伯舒茲對《冬夜》這首詩的剖析(或可視作一例小規(guī)模的文學(xué)批評),遵循的是不折不扣的海德格爾式的闡釋路徑,很容易讓人想起海德格爾晚年運用“此在世界四重整體論”(大地、天空、神性、生靈)對“陶罐”(或“壺”)與“橋”等事物的“分析”,對此,諾氏從不否認,在諸多著述中亦均有坦露。
海德格爾在《物》(“The Thing”)一文,具體描述了“四重整體”(Fourfold)的四個層面——大地(Earth)、天空(Sky)、神性(Divinities)和生靈(Mortals),并指出四者相互映照、洞明,在相互間的關(guān)系中顯現(xiàn)自身,同時以統(tǒng)一的單純性構(gòu)成整體。“四重整體”言說的提出,集中反映了海德格爾后期對于藝術(shù)的思考,也標志著海德格爾放棄了先前那種從“此在空間性”著手探索空間的思路。這一時期,海德格爾嘗試把其早年思想里那個孤獨的、個體的“此在”融入到大地、天空、神性、生靈所具備的“四種力”(four powers)的交互作用之中,這勢必要求從更為本原的生存境遇考慮空間問題。世界仍然是“此在的世界”(the World of Dasein),但“四種力”卻超越了個別的人,它是與“會死的”、具有歷史命運的人類整體相互關(guān)聯(lián)的。此在世界與其四重整體的協(xié)調(diào)平衡,在于物作為物的領(lǐng)域。所以,海德格爾晚年心目中的空間,既非科學(xué)對象化的物理虛空,亦非某個人或某些人的知覺體驗,而是可以容納、安置、保護“四重整體”的“動力場”(energy field),一種古希臘“拓撲”概念意義上的“域”,這也正是“場所”概念的核心意涵。海德格爾指明,他所說的“空間”,意思就是“為安置和住宿而清理出或空出的場所”,是“空出的那個東西,即在一定邊界內(nèi)清理和空出來的那塊地方”,“空間的本質(zhì)是空而有邊界”,“邊界……不是事物從此終止,相反地,事物從此開始”。當(dāng)然,不管是海德格爾,還是諾伯舒茲,其用意均非專事文學(xué)研究,未必足以成為文學(xué)批評取法的憑據(jù),但假如我們能夠從上述討論中獲得一點收益的話,便是應(yīng)該以何種眼光審視文學(xué)作品中的“場所意象”,這正是我們下一步將要論述的重點所在。同時,我們有理由相信,對場所意象的把握,是切入文學(xué)空間書寫之核心議題最直接和必需的手段。
在現(xiàn)象學(xué)美學(xué)家、文學(xué)批評家那里,文學(xué)作品作為存在于“主體間際的意向客體”,是一個憑借文字創(chuàng)設(shè)出的意象世界、一個想象的場域,不論作者還是讀者,都是通過意向性活動使自己置身于此種“另類的真實”之中
。認識到這一點,無疑有助于我們思考如下一則問題:即人文地理空間概念被帶入后,就文學(xué)的探討可以形成怎樣的突破口?誠如陸揚(1953—)所說:“考究文學(xué)與地理學(xué)的空間聯(lián)系關(guān)系并不是將一張地圖重迭到另一張地圖上面。更好的辦法或許是在文學(xué)文本的內(nèi)部來探究特定的空間分野?!?span id="syggg00" class="footnote_content" id="jz_101_193" style="display: none;"> 陸揚:《空間理論和文學(xué)空間》,《外國文學(xué)研究》2004年 第4期, 第35頁。[LU Yang,“Kongjian lilun he wenxue kongjian”(Space Theory and Literary Space), () 4 (2004): 35.]限于篇幅,尚待討論的議題我們將另文撰述,包括探討場所本質(zhì)以及場所“同一性”,辨析文學(xué)文本中的“場所意象”,借助“拓撲學(xué)圖式”(topological schemata)探究場所意象的現(xiàn)象學(xué)“拓撲分析法”,及其在文學(xué)批評中的方法論意義,凡此種種都將是我們下一步的研究主題。
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