王建紅

（閩南師范大學(xué) 歷史地理學(xué)院，福建 漳州 363000）

很多有價值的學(xué)術(shù)論題，往往來自田野調(diào)查的實物對比及其結(jié)合理論思考而獲得的新認(rèn)知。筆者關(guān)于“閩南紅磚建筑”與“荷蘭紅磚建筑”間關(guān)系的田野調(diào)查與思考，不自覺中恰好應(yīng)對了國內(nèi)關(guān)于閩南紅磚建筑起源的學(xué)術(shù)爭論，說明這是一個來自現(xiàn)實的真問題。關(guān)于這一論題，沒有找到直接可以證明二者有直接關(guān)系的歷史資料，故而，以學(xué)術(shù)邏輯研究“證實”與“證偽”，亦或沒有確切結(jié)論，探討過程同樣具有價值。

一、問題緣起與現(xiàn)有研究的學(xué)術(shù)旨趣

2014年筆者訪問荷蘭瓦格寧根、鹿特丹、內(nèi)梅亨等城市所在的大學(xué)，行車途徑阿姆斯特丹，并在所到市鎮(zhèn)進(jìn)行了文化田野調(diào)查。瓦格寧根小鎮(zhèn)是以中世紀(jì)的同名城堡擴(kuò)張而成，古城遺址及現(xiàn)在小城地面鋪磚、房舍建筑，全是紅磚。再聯(lián)想到阿姆斯特丹，橋梁街道、車站碼頭，城市整體色調(diào)，也多為“磚紅”。閩南吾鄉(xiāng)，紅磚大厝，出磚入石，連棟比屋，排壓成陣，氣勢非凡，是閩南日常生活中轉(zhuǎn)角即見的風(fēng)景。在中國民居建筑藝術(shù)之林占有一席之地，因其特殊的地域與人文內(nèi)涵，在國內(nèi)外建筑史上享有獨特聲譽，被業(yè)界名之以“閩系紅磚建筑”。紅磚建筑在閩南分布主要在莆田、泉州、漳州、廈門以及臺灣。在歐亞大陸的東西兩頭，竟有如此巧合類似的民居色彩審美？

無獨有偶，新航路開辟初期，荷蘭東來，入南海諸島邦國，并開始長達(dá)350多年的殖民活動，其后主導(dǎo)了新航路印度洋至太平洋西岸航道的商貿(mào)與殖民網(wǎng)絡(luò)建構(gòu)。從臺灣臺南、馬來西亞馬六甲、檳城、吉隆坡及印度尼西亞雅加達(dá)城郊等地的田野調(diào)查來看，似乎荷蘭人駐足之處，均多紅磚建筑。

問題是：閩南的民居建筑多用“紅磚”，是特定區(qū)域日常生活自然選擇，或受荷人東來其“紅磚”建筑審美影響？若有，啟于何時？影響了閩南民居建筑的什么內(nèi)容與形式？建筑史、藝術(shù)史以及考古學(xué)、歷史文化領(lǐng)域?qū)W者對此問題有過一定關(guān)注，但所論數(shù)量極少，而且至今未有定論。尤其是荷蘭紅磚建筑風(fēng)格與閩南民居建筑“磚紅”風(fēng)格之關(guān)系，少人論及。我們先從閩南紅磚建筑研究的相關(guān)文獻(xiàn)梳理入手，把握涉及此論的學(xué)術(shù)立場與觀點。

閩南紅磚制作與使用的地方文化與歷史，缺乏基礎(chǔ)資料，涉及區(qū)域、抑或閩南地方建筑文化方面史料，尤為少見。工匠造作皆尊師授，口傳心記者多，如何使用紅磚等專門識記建造技法者寥寥。民間建筑取材方便，匠人熟視而無睹，未予專門關(guān)注和記載有關(guān)。但在建筑學(xué)與歷史學(xué)各自學(xué)科，已有學(xué)者對閩南紅磚建筑進(jìn)行過觀察和研究。部分論著將閩南紅磚建筑視作綜合體，予以全面關(guān)注，并從紅磚建筑在閩南地區(qū)傳承的歷史淵源及其文化特色進(jìn)行論述。典型作品有張千秋和施友義先生編撰的《泉州民居》，多以紅磚作為普通民居的整體色彩偏好以及建筑風(fēng)格為關(guān)注點。還有杜仙洲先生從傳統(tǒng)建筑風(fēng)格角度整理撰寫的《泉州古建筑》等。撰寫者都是熟悉當(dāng)?shù)貧v史掌故的先生，寫作風(fēng)格重在紅磚建筑遺跡的資料收集與整理，作為建筑樣態(tài)生成的先在空間，以上作者從泉州城市歷史發(fā)展、建設(shè)模式，對當(dāng)?shù)丶t磚古建筑樣式、堪輿風(fēng)水、建材顏色、居民審美偏好等，都作了詳盡論述，同時涉及泉州紅磚建筑用途種類與風(fēng)格選擇變遷的關(guān)系。作為專門史研究或?qū)ｎ}研究成果，上述研究沒能將整體歷史中的區(qū)域樣態(tài)和泉州地方文化史研究整合起來，或因跨專業(yè)交叉領(lǐng)域問題研究在這些成果刊登時，尚不流行，作者僅關(guān)照各自專業(yè)領(lǐng)域的研究，視野受限。當(dāng)然，也未提及閩南民居建筑“磚紅”審美與外來文化有何具體關(guān)系。

而后，有諸多學(xué)者始將建筑置于歷史與社會發(fā)展變遷序列當(dāng)中予以考察，力圖得出閩南紅磚民居建筑風(fēng)格受歷史傳統(tǒng)影響，汲取異域文化要素，始有今日之面目。當(dāng)然，文中用“海洋文化”一詞籠統(tǒng)帶過。持此觀點與論述邏輯者，各取渠徑，自成一說。專著《閩海民系民居建筑與文化研究》從山海相間的空間站位出發(fā)，認(rèn)為海洋文化要素對閩南民間建筑和居住空間塑造，產(chǎn)生歷史性的影響?！度荻嘣幕c泉州民居》則以多元文化關(guān)照的視角，論證閩南民眾對紅磚文化的審美偏好、騎樓建筑風(fēng)格以及西洋式樓宇建筑樣式本地化，正是閩南背山面海的地理形勢，內(nèi)外交通往來便利，西方南洋建筑文化歷史性地塑造了當(dāng)?shù)亟ㄖL(fēng)格。也有學(xué)者兼行業(yè)精英對閩南古建筑的營造過程與建造技術(shù)，林文為先生以口述方式，向外界細(xì)致地展現(xiàn)了泉州地區(qū)民間工匠圈子師徒傳承的紅磚營造技藝。曹春平先生著《閩南傳統(tǒng)建筑》則以建筑專業(yè)相關(guān)知識系統(tǒng)，分析了特定地理條件、氣候狀況與諸如社會觀念、歷史風(fēng)俗等人文要素，對閩南紅磚建筑在空間布局、屋棟結(jié)構(gòu)、色彩選擇、裝飾樣態(tài)、建造技術(shù)等方面的歷史影響。以上成果將閩南紅磚建筑技術(shù)與人文藝術(shù)話語，與北方建筑話語體系相連接，宋人《營造法式》中關(guān)于中國北方官方認(rèn)可的土木建筑系統(tǒng)描述，與閩南紅磚建筑群為代表的建筑風(fēng)格南北互補(bǔ)且相輔相成。

在以上歷史視野中，開始提到泉州作為中國歷史開洋較早之海域城市，風(fēng)順帆來，西洋與阿拉伯文化因素等“多元文化”，滲透塑造了“磚紅”這一規(guī)模化民居群建筑風(fēng)格。但遺憾的是，依然沒有說明，到底外來“多元”中的什么元素諸如顏色、設(shè)計等，影響了閩南民居對“磚紅”偏愛，更未論及這些“多元文化”對閩南民居選擇“磚紅”審美的直接促引。

除系統(tǒng)介紹閩南建筑的論著外，也有論著對紅磚建筑的技術(shù)特色，或某一歷史階段特定紅磚建筑造樣、局部細(xì)工如磚雕鏤花、窗欞檐角、脊頂貼磁等具體建筑予以關(guān)注。但在這些論文里，追溯“紅磚”在閩南建筑工藝中的運用起源，或?qū)B片結(jié)陣式成規(guī)?！凹t磚區(qū)”建筑成因記載，則往往找不到令人信服的相關(guān)文獻(xiàn)。斷簡殘牘式的零星證據(jù)，也只有歷史考古，發(fā)掘歷史遺跡過程中的偶然獲得，間或民間傳說留傳至今的些微痕跡。近年來建筑史與藝術(shù)史領(lǐng)域，偶有學(xué)者涉及閩南紅磚建筑運用歷史及其緣起的學(xué)術(shù)嘗試，相關(guān)學(xué)術(shù)刊物里也能看到諸如“月港商人回饋說”“魏晉遺風(fēng)說”“海洋文化浸染說”“南外宗室遺風(fēng)說”等。但遺憾的是，學(xué)界關(guān)注建筑文化的研究者至今沒有提供可獲得普遍接受并具有說服力的論證和成果。

可能由于田野調(diào)查深度與廣度的缺乏，基本文獻(xiàn)資料的匱失，且該論題跨學(xué)科領(lǐng)域知識論貫通其難度，無人在論述中將閩南建筑“紅磚”素材及其審美形式的淵源、風(fēng)格等，與荷蘭紅磚建筑間的關(guān)聯(lián)，掛鉤聯(lián)系展開論述。關(guān)鍵又在于，若這一命題成立，首先得明確，荷蘭建筑的紅磚風(fēng)格，在建筑學(xué)及其文化流遷的人文意義上，是否影響了南洋諸國、乃至東亞沿海區(qū)域建筑風(fēng)格并塑造了當(dāng)?shù)匚幕瘜Α按u紅”色調(diào)的偏愛？

二、荷蘭紅磚建筑及其向東方延伸“磚紅”審美的可能性

荷蘭瓦格寧根中世紀(jì)城鎮(zhèn)遺址，輪廓尚在，斷墻折礎(chǔ)之間，全是略顯赭紅的磚石墻面與地基，只是久歷歲月，風(fēng)雨侵駁，色澤顯暗而已。

1493年，西班牙人達(dá)·伽馬船隊繞過好望角，鑿?fù)ù笪餮笾劣《妊蠛铰罚谟《任骱０陡劭诔鞘泄爬锺v扎，并在此與第三次下西洋的中國明代鄭和船隊相遇。1595年荷蘭航海船載147名水手，抵達(dá)蘇門答臘。1602年3月20日，荷蘭議會通過成立“荷蘭東印度公司”決議。1619年武裝攻占今雅加達(dá)，建巴達(dá)維亞城，并以此地為阿姆斯特丹在東方的貿(mào)易據(jù)點。1644年出兵從葡萄牙人手中奪取馬六甲的控制權(quán)，開始了英國人插手之前，對馬六甲120多年的控制，并從此開啟荷蘭人在南中國海以及東亞海域的商貿(mào)與殖民活動。當(dāng)然，包括中國東南省份、臺灣與日本等。

從田野調(diào)查與相關(guān)文獻(xiàn)可知，荷蘭早期磚木或磚石建筑多為紅磚材料。國家西界北海，面積狹小，歐洲國家中人口密度最大。全國50%的國土低于海平面。近代初期，荷蘭從西班牙哈布斯堡王朝統(tǒng)治下獨立以來，便開始大規(guī)模的圍海造田運動，以期獲得更大面積的陸上空間，阿姆斯特丹就是在沼澤地上填造起來的城市。這也導(dǎo)致荷蘭是個缺乏歷史的國度，關(guān)于國家的故事，幾乎都發(fā)生在與水爭地的空間向量上。荷蘭國內(nèi)社會文化與人文生活沒有意識形態(tài)之爭，現(xiàn)實生存實用主義精神決定一切。反映在荷蘭建筑上，崇尚建筑與環(huán)境融合，與水和諧相處，是第一原則。

阿姆斯特丹每條街道，中通運河，碼頭岸基均由黑枕木和紅磚砌成。連接北海的運河網(wǎng)絡(luò)深入荷蘭內(nèi)地，鹿特丹、代爾夫特等老城，就在運河與內(nèi)陸的交接岸點上。據(jù)傳記文學(xué)作品《倫勃朗1642》反映傳主倫勃朗·范·萊茵的情況看，從1642年，也就是荷蘭自獨立以來國運的黃金期開始，荷蘭很多城市街道兩旁還存留木屋，但建筑的主流形式已經(jīng)是紅磚房了。倫勃朗是荷蘭乃至世界藝術(shù)史上最重要、最具開創(chuàng)性的藝術(shù)人物，是“融入自然和環(huán)境”美術(shù)范式的創(chuàng)始人，也正好是影響奠定荷蘭主流建筑設(shè)計風(fēng)格的大藝術(shù)家。內(nèi)陸平原，低地霧濕，水氣過重，建筑使用燒制紅磚材質(zhì)，既可防潮隔水，亦堅固耐用，又可就地取材，便于日常生活。

作為建筑材料，首要功能是符合人居的生活需要，而非藝術(shù)裝飾。紅磚的吸水性能好，砌墻堅固，較之傳統(tǒng)木板材料，易于防火。且紅磚鋪地，更能隔離海水內(nèi)灌導(dǎo)致的地下水氣，從而適應(yīng)荷蘭低地潮濕的環(huán)境。其次，紅磚與木材地板相較，不易受潮濕腐蝕，更不易受到蟲蛀，安全簡便。再次，荷蘭陰濕天氣較多，紅磚代替木屋，建筑整體色彩明亮，與暗濕的自然環(huán)境形成鮮明對比，從而改變建筑的視覺感受，提振生活熱情。

可見，荷蘭參與大航海之際，國內(nèi)紅磚建筑成為時尚，已是事實。但這種建筑風(fēng)格是否如實影響了荷蘭人后來所到世界其他方的建筑風(fēng)格呢？如馬六甲、巴達(dá)維亞、臺灣，進(jìn)而中國閩南民居建筑對“磚紅”的審美偏好？

荷蘭人1595年到達(dá)爪哇，葡萄人已先在蘇門答臘、馬六甲站穩(wěn)腳跟。荷蘭人只能在馬六甲以東的安汶找到立足點，并經(jīng)營安汶到萬丹之間的貿(mào)易。1602年成立“荷蘭東印度公司”，1619年武裝攻占蘇門答臘島的雅加達(dá)，改名“巴達(dá)維亞”，并在此成立“荷蘭東印度公司”貿(mào)易與管理總部，逐漸控制了蘇門答臘海域至東亞海域的貿(mào)易。當(dāng)年的“巴達(dá)維亞”城區(qū)，在今天的雅加達(dá)市老區(qū)，至今保存完好，成片的白色歐式建筑是其主要風(fēng)格。1799年荷蘭政府取代“東印度公司”接管了對印尼的殖民管理權(quán)，直到印尼獨立建國。荷蘭人接手之前的雅加達(dá)，屬于馬塔蘭伊斯蘭王國控制，荷蘭攻取后，重新規(guī)劃建設(shè)“巴達(dá)維亞”市，是當(dāng)時東方最具代表性的歐式新建城市樣本之一。從遺留建筑色調(diào)設(shè)計審美來看，卻不是我們熟知的“荷蘭磚紅”，而是趨于尚白，這似乎更多考慮尊重伊斯蘭社會對“白色”的崇尚，從而緩解初來乍到之際與當(dāng)?shù)厣鐣拿埽垣@長治久安。

1510年，葡萄牙人占領(lǐng)印度西海岸港口果阿，并最終控制印度半島。1511年8月，葡萄牙人占領(lǐng)馬六甲（當(dāng)時中文史籍稱“滿剌加”），完成其東方殖民帝國的關(guān)鍵一環(huán)，隨后依山筑成“法摩沙城堡”，防止當(dāng)?shù)厝朔垂?。該城堡后被英國人炸毀，但保留至今的圣地亞哥城門，厚重的紅磚裸露，甚至門頂裝飾圖案也是紅磚雕成?，F(xiàn)存的圣保羅山相關(guān)建筑如圣保羅山頂教堂，最初也由葡萄牙人建成，是葡萄牙天主教徒的圣地，教堂四圍墻壁，皆為紅磚，石面粗糲。教堂前塑有葡萄牙傳教士沙勿略白色雕像，基座亦紅磚鑄成。從1606年起，荷蘭艦隊在馬六甲附近海域，屢挫葡軍，1641年1月，攻下馬六甲，取得海峽霸權(quán)?，F(xiàn)存的馬六甲博物館，即當(dāng)年荷蘭總督居所，建于1641年至1660年間，墻體厚重，鑿石而成，并非磚壘，與木門統(tǒng)統(tǒng)紅色，被稱“紅屋”。建筑學(xué)史上，這屬典型的荷蘭泥瓦匠與木工手藝。還有位于圣保羅丘陵廣場的荷蘭殖民地行政官邸，1660年建成，一皆紅磚，現(xiàn)為馬六甲行政辦公中心。與“巴達(dá)維亞”城相比，馬六甲的荷蘭式建筑是荷蘭人成為海峽霸主后按照自己意愿完成的，突出了“磚紅”或者建筑的“紅色”鮮亮感，因為此時的他們，已是成功者。但葡萄牙人之前也修造了紅磚建筑，如果說歐洲的“紅磚”建筑風(fēng)格向東方延伸，影響了現(xiàn)東南亞其所據(jù)地區(qū)的建筑色彩與空間審美，并非只有荷蘭風(fēng)格?；蛘哒f葡萄牙人與荷蘭人都按照故土審美，在東方極力再造一個自己熟悉的生活空間，從而彰顯作為霸權(quán)的存在感。

以上史實與田野資料表明，即使荷蘭人在南洋殖民之處所建廳宇，也未必全是磚紅風(fēng)格。只是因地制宜，就地取材，一切指向贏得競爭，服務(wù)公司與國家的長遠(yuǎn)目標(biāo)。而且，這些歐洲建筑并沒有改變南洋當(dāng)?shù)厝说慕ㄖL(fēng)格與審美，依然故我。只是歐風(fēng)東來，增添了原不曾有的“多元化”而已。幾座零星點綴的歐洲建筑，只能說明屬于自己的故事，而非整個南洋建筑的全部。

同樣，馬六甲“三寶井”，相傳1409年三寶太監(jiān)鄭和船隊駐扎于此，掘井取水，以供師飲。井沿圍邊，全用色彩暗紅的“鐵銹石”箍成，井側(cè)有建于1673年的供奉鄭和之“三寶廟”（也稱“寶山亭”）等遺跡。田野口述史料表明，建廟用材一磚一瓦悉自中國。廟為兩進(jìn)院落，地面鋪磚與鄭和供奉祠正廳墻體均用紅磚。地磚紋樣、墻體雕刻都是閩南式紅磚建筑風(fēng)格?！叭龑毦辫徑〞r間早于荷蘭人來赴之前，建造樣式不存在受其影響一說。“寶山亭”基座也是紅磚，卻是閩籍華人按照閩南建筑風(fēng)格在當(dāng)?shù)刂貥?gòu)的中華文化記憶。沒有資料表明，“寶山亭”的建筑受荷蘭磚紅風(fēng)格影響。

1624年，荷蘭人占領(lǐng)安平，筑建“熱蘭遮城”，即后來的安平古堡，城堡基座均為紅磚。同時在臺江對面，于1650年（清順治7年）修建“普羅溫遮城”，堡為“赤嵌樓”，乃典型的紅磚建筑。立足既穩(wěn)，前后在臺殖民統(tǒng)治38年。明末清初，閩臺兵災(zāi)流離，赤嵌樓頹損嚴(yán)重，原建筑后來毀于地震，僅余城堡大門與炮臺遺跡，清代重建的“赤嵌樓”已不見當(dāng)年“普羅溫遮”城之模樣。原基座之上建成“文昌閣”與“海神廟”，部分使用紅磚，但建筑樣式，均為三層重檐歇山的中國傳統(tǒng)建筑，重檐之間為二樓部分，全是綠釉花瓶欄桿?？梢娭亟ㄖ俺嗲稑恰?，也未受荷蘭紅磚色彩影響。至于炮臺部分現(xiàn)存的紅磚遺跡而言，也沒有文字明確記載紅磚來自荷蘭。另外，建城防御，只爭朝夕，從荷蘭本土或巴達(dá)維亞運來磚石，花費時間過多，有違軍事常識，且孤軍懸遠(yuǎn)，實用主義的荷蘭人只會就地取材，速成防衛(wèi)。即使當(dāng)年最初部分的“赤嵌樓”，也極有可能是征調(diào)臺灣當(dāng)?shù)毓そ常褂卯?dāng)?shù)匾子谌【偷募t磚石材建成。

三、紅磚建筑：閩南當(dāng)?shù)貧v史考古及其證據(jù)

建筑需要建材，磚石木料，泥瓦弓梁，缺一不可。但就基本材料而言，砌墻之磚是最基本的要素。閩南紅磚建筑，關(guān)涉問題首當(dāng)其沖，就是閩南紅磚從何而來？啟于何時？也就是說，閩南是否有燒制與使用紅磚的傳統(tǒng)習(xí)習(xí)俗與文化審美？

磚的使用在中國源遠(yuǎn)流長，根據(jù)考古學(xué)發(fā)現(xiàn)，陜西咸陽有中國目前認(rèn)定最早的燒窯遺址。地面磚石建筑在元代開始興起，最遲從朱明王朝，民間開始大量用磚筑房建屋。據(jù)考證，福建民間掌握制磚工藝，最晚在元代。其實，從閩粵一帶墓葬考古出用磚遺留來看，東晉以前就用紅磚，說明紅磚燒制與使用在當(dāng)?shù)赜凶匀粭l件和工藝基礎(chǔ)。從1930年代開始，泉州地區(qū)發(fā)掘兩晉、南北朝與隋唐古墓葬，其中墓室用磚多為灰磚，也有使用青磚者。多是青色泛黃，或青中帶白。而且，有的墓室也使用大量紅磚。不是全紅色，而是赫紅色、紅色，后者紅中泛黃，抑或淺黃，比例約占墓室用磚總數(shù)20%～40%不等。這一時期墓葬也有整個墓室都用紅磚的現(xiàn)象，如南安豐州皇冠山南北朝墓等?？梢?，這一時期的泉州已經(jīng)出現(xiàn)紅磚了。

在唐末五代至北宋建筑遺址中，開始出現(xiàn)大量體形小而薄的方磚以及厚重碩大的筒瓦，這些磚瓦顏色多呈青灰色、淺白色、淺黃色。泉州發(fā)現(xiàn)的六朝、隋唐墓葬中，泉州北峰的五代王福墓、南安李茂村北宋大觀年間鄭知録墓等，最具代表性，墓葬中紅色質(zhì)地磚瓦頗為少見。閩南古墓中營造過程中，使用紅磚按歷史線性時間序列可以看出數(shù)量由多到少、普遍使用，再到驟然用量爆發(fā)的脈絡(luò)。墓葬考古與發(fā)掘說明，閩南地域使用紅磚始于南北朝隋唐就有可燒制紅磚的工藝。發(fā)掘還表明，閩南建筑群大面積推廣紅磚材質(zhì)以構(gòu)建棟宇，在宋元時期已很普遍。明清閩南民居建筑大量使用紅磚，是與宋元時期該地區(qū)建筑審美結(jié)合地域氣候地緣的文化心理，一脈相承。對比西歐、阿拉伯以及拜占庭古建筑資料可知，閩南紅磚建筑樣態(tài)早于西歐。閩南紅磚色呈多樣，顏色上可分褐紅、赫紅，桔紅、桔黃及淡黃等。赫紅色磚材即我們常說常見的紅磚，考古發(fā)掘中，多存在于兩晉和隋唐墓。其中淺黃抑或橘黃紅磚，在南宋至元朝墓葬中使用最多。吸引眼球，居民情有獨鐘，也最耐看且獨具閩南傳統(tǒng)審美風(fēng)韻磚紅色彩，是黃中顯紅的色調(diào)，閩南人多稱“胭脂紅”。

閩南紅磚紅色質(zhì)地中卻色樣豐富，關(guān)鍵在于閩南不同地域土壤酸堿度以及顆粒疏密相異而致，另外，不同地區(qū)土壤鐵離子與其他金屬元素單元配比不同。閩南地區(qū)土壤質(zhì)地特殊，富含鋁硅酸鹽與鐵等金屬離子，紅磚燒制過程中，磚窯內(nèi)的高溫密閉條件，有助鐵和氧發(fā)生充分化學(xué)反應(yīng)，最后生成紅色的三氧化二鐵，磚塊燒成后，三氧化鐵元素使磚呈紅色。燒制磚料，前期工藝基本相同。色分青、紅，若需紅磚，即在停火后，盡量杜絕空氣進(jìn)入，并使窯火短時間內(nèi)盡快熄滅。青磚燒成，程序有變，磚坯通過窯頂“飲水”，窯內(nèi)高溫環(huán)境遇水突然冷卻，磚鐵元素發(fā)生反應(yīng)，生成青灰色的氧化亞鐵，出窯則是青磚或灰磚?？梢姡t磚燒制過程，相對更為簡單。

建筑是文化的重要組成部分，其技術(shù)發(fā)展、材料運用與社會文化變遷直接相關(guān)，其象征、儀式、居俗是空間策略的反映。閩南建筑的磚瓦作品樣態(tài)，獨樹一幟。閩南建筑在墻面、屋頂、地板等多處，大量使用當(dāng)?shù)責(zé)萍t磚，色彩強(qiáng)烈，與中國傳統(tǒng)的帝王宮殿近似。因此漫長的歷史中，身處“紅磚文化區(qū)”的泉州民眾，一直在試圖解釋自身的“僭越”之舉。

建筑材料是人居不可或缺的組成部分，通常與自然環(huán)境相表里，建材質(zhì)地、使用式樣與居住空間、文化趣味息息相關(guān)。磚作為傳統(tǒng)建筑的基礎(chǔ)材料，最早使用源自西周，兩漢王朝因數(shù)量稀缺，常作貴族墓葬箍堅以及陵寢紋圖裝飾之用。李唐以降，磚塊作為地上建材最早使用于宗教建筑如廟塔之上。宋元后，住宅民居始用磚砌，朱明王朝，民居建筑普及用磚。閩南紅磚建筑使用磚瓦，切磨打造，工藝獨特，硬陶石磚在匠人手里，可在墻窗燕脊上砌塑出線條流動、色彩艷麗且轉(zhuǎn)折柔和的美麗圖案。故而墻體外觀、地板鋪飾、中脊裝飾等，多紅磚紅瓦，與國內(nèi)中原東北等地區(qū)建筑相比，風(fēng)格別具特色，形成自己獨特的民居類型。從閩南田野考古可知，磚作建筑普遍出現(xiàn)于閩南，應(yīng)在宋元時期。

傳統(tǒng)中國存在著嚴(yán)格的階層等級制度，而且這種權(quán)力體系在日常生活中是以民居的空間建構(gòu)制度來體現(xiàn)的，建筑材料與色澤選取，尤其官方建筑，與社會等級制直接掛鉤。閩南紅磚色彩，多是透紅的“黃磚”，與正色“金黃朱紅”取向殊異。但閩南民間故事卻有紅磚色合起源的內(nèi)容，似乎是民間社會挑戰(zhàn)等級權(quán)威并以生活常態(tài)為據(jù)給出的合理由頭。閩南紅磚建筑布局本身也有空間構(gòu)造，其文化理解看似有悖傳統(tǒng)中國建筑等級制度，但其獨特的用材及審美，卻把關(guān)涉主流政治等級話語，轉(zhuǎn)化為日常中安穩(wěn)與平和。將其置于國家空間秩序變更過程中，試圖說明：紅磚的制作與起源或許有其技術(shù)與環(huán)境因素，但在其發(fā)展過程中，必然卷入國家的空間秩序營造。民間對紅磚的闡釋起源于國家空間制度自松弛轉(zhuǎn)為緊張的過程中，源自不斷向下滲透的空間禁制壓力。從出現(xiàn)到發(fā)展形成，乃至于今日現(xiàn)代化過程中建筑新材料的大量出現(xiàn)，使閩南建筑中紅磚的色彩日漸淡去。紅磚文化區(qū)所經(jīng)歷的這一漫長過程，反映國家在不同文化形態(tài)下的空間制度轉(zhuǎn)型，展現(xiàn)了地方建筑與地方社會和國家的變遷、文化的交流與互動之相關(guān)性，也勾勒了閩南地區(qū)與其他區(qū)域的文化互動、商貿(mào)關(guān)系與技術(shù)交流。

四、結(jié)語

從閩南本地制作紅磚及其使用歷史的考古資料可知，其年代遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于荷蘭人東來之際。閩南當(dāng)?shù)赜谐墒斓臒乒に?，且有紅磚使用的歷史文化傳統(tǒng)，以及附于其上的民俗講究和歷史規(guī)定。由此斷定，閩南紅磚建筑文化是在本土歷史序列中成長起來的中國區(qū)域文化。內(nèi)涵其中的審美意味，以及表現(xiàn)這種審美的建筑手法，都是中國傳統(tǒng)文化的一部分，所以與荷蘭無關(guān)，至少找不出與此有關(guān)的確鑿文字記錄。

注釋：

[1]張千秋、施友義：《泉州民居》，福州：海風(fēng)出版社，1996年。

[2]杜仙洲：《泉州古建筑》，天津：天津科技技術(shù)出版社，1991年。

[3]戴志堅：《閩海系民居建筑與文化研究》，廣州：華南理工大學(xué)，2000年。

[4]關(guān)瑞明：《泉州多元文化與泉州民居》，天津：天津大學(xué)出版社，2002年。

[5]林為文（口述），楊思局等整理：《閩南古建筑做法》，香港：閩南人出版有限公司，1998年。

[6]羅攀：《出磚入史：閩南紅磚中的地方記憶與空間轉(zhuǎn)型》，《海交史研究》2017年第1期。

[7]L·弗美侖：《巴達(dá)維亞的中國人與1 7 40年的騷 亂》，第6頁，新加坡《南洋學(xué)報》第九卷第一輯，1953年。

[8]據(jù)田野口述悉知，“鐵銹石”原為葡萄牙船隊吃水壓艙之用，返回時卸載丟棄，裝滿香料、絲瓷等東方物品，以博厚利。東南亞地區(qū)不產(chǎn)此種石材，物以稀為貴，當(dāng)初為三寶船隊所用，鑿磨頓角，規(guī)以方圓，使其圍井，可謂棄材復(fù)用，變廢為寶。

[9]吳藝娟：《泉州發(fā)現(xiàn)元墓》，《福建文博》2005年2期。

[10]鄭林偉：《閩南紅磚窯的燒制工藝》，《中國科技史志》第26卷。

[11]Wang，Mingming，Empire and Local Worlds:a Chinese Model for Long－ term Historical Anthropology，Cal-ifornia:Walnut Creek，2009。