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安徽大學(xué)文學(xué)院
中國臺灣大學(xué)中國文學(xué)系歐麗娟教授在紅學(xué)領(lǐng)域研究成果頗豐,出版了《論紅樓夢》、《紅樓夢人物立體論》、《大觀紅樓》等多部著作,發(fā)表學(xué)術(shù)論文四十余篇,并以網(wǎng)絡(luò)公開課《紅樓夢》受到大家歡迎。她在《紅樓夢》人物形象分析、神話破譯、意象解讀及主題探究等方面均有不少獨(dú)特新穎的見解。
歐麗娟摒除了“削足適履、對號入座”的人物分析方式,放棄傳統(tǒng)小說評論“臉譜式”的簡單二分法,采取“圓形人物”視角,加入“時間因素”考量,延展人物活動的“三維空間”。她主要通過論述人物性格的成因、人物性格的發(fā)展變化、人格取向與價值觀對小說情節(jié)發(fā)展的作用等角度來體現(xiàn)她對《紅樓夢》中人物性格的重新思考。她的上述思考,在她對小說中林黛玉、晴雯等人物形象的分析上均有所體現(xiàn):
歐麗娟的林黛玉形象研究非常精彩。她認(rèn)為林黛玉的性格可分為前后兩個時期:前期性格以“真”與“率”為主要特點(diǎn)。大部分讀者在“同情弱者”的心態(tài)下將林黛玉的“真率”視作對抗社會正統(tǒng)的人格價值,然而她卻認(rèn)為林黛玉的“真率”是一種任性恣情,是個體自主自為的一個要素。將黛玉的“真率”與薛蟠、史湘云、晴雯性格中的“真率”進(jìn)行比較,闡釋黛玉受早期人生經(jīng)歷影響所形成的通往極端化自我中心的個人主義“真率”;黛玉的后期性格經(jīng)歷了一系列轉(zhuǎn)變:由孤絕的個體到和睦的群體、由潔癖守凈到容污從眾、從尊傲自持到明白體下、從口角鋒芒到自悔失言、從率性而為到虛禮周旋、對傳統(tǒng)女性價值觀的回歸、從形上的童貞之愛到實(shí)質(zhì)的婚姻之想、寶黛之間的價值裂變。這些轉(zhuǎn)變主要是大觀園生活經(jīng)歷以及封建社會的社會性質(zhì)所導(dǎo)致。她強(qiáng)調(diào)黛玉的夭亡在美學(xué)原則上存在必要性:“樂園之創(chuàng)建”與“樂園之失落”是二元論述體式,而黛玉行為及性格的轉(zhuǎn)變又恰恰與整個大觀園步向“失樂園”的趨勢一致。大觀園最后的沒落與黛玉生命的隕落相互映襯,二元一體的結(jié)構(gòu)得到了體現(xiàn)。與此同時,黛玉的早逝也完成了賈寶玉所謂的“女性價值毀滅三部曲”(即以女子是否婚嫁作為判斷女子價值的標(biāo)準(zhǔn))。黛玉的年少隕落,使得寶黛二人的愛情凍結(jié)在永恒不盡的完美境界里,也讓黛玉永保其美麗無價的神界形象。晴雯這一人物與林黛玉存在不少共同點(diǎn)。歐麗娟采取回歸傳統(tǒng)文化脈絡(luò)與知識資料庫的方法(即結(jié)合作品時代的語言系統(tǒng)的基本狀況,以及人物形象發(fā)展塑造的社會整體活動構(gòu)成的文化環(huán)境,文化制度所選定的特定的人類行為范疇),聚焦于影響晴雯性格的后天條件,對其形象內(nèi)涵進(jìn)行重省。她將晴雯定義為“傳統(tǒng)倫理體系中的非正統(tǒng)的寵姬身份”,歸于與“褒姒”相似的君王寵幸的“紅顏禍水”之類,對晴雯身上體現(xiàn)出的“自由精神”進(jìn)行重新解釋,認(rèn)為這是一種任性的、專制的、形式上的以沖動為內(nèi)容的假自由。她的“追求平等”、“高尚的反抗情操”,實(shí)質(zhì)上是“寵姬”優(yōu)越感的任性表現(xiàn)。晴雯的“率直剛烈”是人格特質(zhì)而不是她的人格價值。此外,《薛寶釵論——對〈紅樓夢〉人物論述中九個核心問題》、《〈紅樓夢〉中的“狂歡詩學(xué)”——劉姥姥論》、《香菱新論:兼探〈紅樓夢〉的另類愛情觀》等論文,也都反映了歐麗娟獨(dú)特的紅學(xué)人物研究觀。
神話寓言在推動《紅樓夢》情節(jié)發(fā)展、奠定故事結(jié)局、塑造人物形象等方面都起到不可或缺的作用。歐麗娟認(rèn)為“文化事實(shí)是紀(jì)念碑,神話便在碑里得到具體表現(xiàn)”。神話寓言是產(chǎn)生道德規(guī)律、社會組合、禮儀或風(fēng)俗的原因,是人世的象征性描述,也是現(xiàn)實(shí)的詩化顯影,是文學(xué)取材與表達(dá)的一大來源,并非讀者慣常認(rèn)識中的“神話是故事產(chǎn)生的結(jié)果”。她對《紅樓夢》女性主義神話和蘊(yùn)含“姻緣”意義的神話都有所探究。
“絳珠仙草”神話是《紅樓夢》中重要的女性主義神話。歐麗娟認(rèn)為這一神話賦予了林黛玉“嬰兒女神”的本質(zhì),是一種“童貞論述”,意指一種脫離了“性”意識的“少女崇拜”;另一方面,“絳珠仙草”也觸及了一種“始末論”,具有強(qiáng)烈的“命定觀”,小說中則以黛玉最后的“淚盡而逝”來對應(yīng)這個神話寓言中的命數(shù)。
黛玉身上還兼含“母體復(fù)歸”的神話。一反讀者將林黛玉入府解讀為“寄人籬下”的慣常思維,歐麗娟將其視作“母愛的填補(bǔ)與母教的銜接”。黛玉在大觀園中的成長經(jīng)歷及她接受的成年禮儀反映她跨出母性空間,恢復(fù)了母愛與母教的銜接。
“女媧補(bǔ)天”也是《紅樓夢》中重要的女性主義神話。歐麗娟將其視為一種“母神建構(gòu)”,以小說中擁有最高地位的女性角色賈母作為 “母神”的對應(yīng)者。賈母在大觀園中至高無上的權(quán)利則呼應(yīng)“母神”女媧補(bǔ)天不可替代的功勞。
《紅樓夢》中還存在以“木石前緣”和“金玉良緣”兩種結(jié)局殊途的寓言為主題的“姻緣神話”。歐麗娟指出,由于小說伊始就奏出“金玉良緣”的主旋律,讀者在二元對立思考的架構(gòu)下將其視為“木石情盟”的壓迫者。但如果重新審視文本就能發(fā)現(xiàn),“金玉良緣”是對小說結(jié)局的預(yù)言,不是敘事的現(xiàn)實(shí),是源于命運(yùn)的超現(xiàn)實(shí)神諭,并非來自世俗社會的人謀安排,寶黛之間的“木石情盟”才是情節(jié)主軸發(fā)展的動力。
《紅樓夢》中的各種讖語也往往蘊(yùn)含神話寓言內(nèi)涵。歐麗娟從讖瑤、詩讖、戲讖、物讖四個角度,對個體和群體不同的命運(yùn)探測做出解讀:探春“游絲一斷渾無力,莫向東風(fēng)怨別離”的燈謎是對自身遠(yuǎn)嫁命運(yùn)的暗示;而第十一回“慶壽辰寧府排家宴”中所點(diǎn)的《雙官誥》、《還魂》、《彈詞》三出戲則是賈府由盛而衰的暗示?!都t樓夢》的物讖較多用于兩性婚姻關(guān)系的締結(jié)上,可視為“姻緣神話”的另一維度。她認(rèn)為,悲讖的設(shè)定一定程度上是其大結(jié)構(gòu)框架的輔助,而這樣的結(jié)構(gòu)也反過來推動這場塔羅牌游戲的順利進(jìn)行。
《紅樓夢》可謂是一本百科全書式的文學(xué)著作,書中運(yùn)用了大量的意象。歐麗娟對冷香丸、石榴花、紅杏、紅梅、頑石、燈、芙蓉等意象均有獨(dú)特的解讀。
冷香丸是小說中與薛寶釵關(guān)系密切的一個意象。歐麗娟通過分析薛寶釵的病因、病狀及冷香丸的特性,解讀出冷香丸其實(shí)是封建道德禮教的象征物,是外界如重重密網(wǎng)般無孔不入之禮教力量的形象化表現(xiàn),是一種對個人天生自然之熱情欲望橫加壓制的外來力量?!袄湎恪币蝗纭叭悍妓琛?、“千紅一窟”,都是女性悲劇的同義互文,象征著所有女性終將葬身于禮教世界的共同命運(yùn)。
石榴花是與元春相關(guān)的意象。歐麗娟通過情節(jié)的互證關(guān)涉,擴(kuò)延出“石榴花——端午節(jié)——女兒節(jié)——嫁女思親歸寧——大觀園——元春”的象征脈絡(luò)。石榴花鮮明紅艷的特點(diǎn)暗示元春入宮封妃、耀眼非凡的至尊地位,“開花不及春”的特點(diǎn)寓涵元春封妃不得其時而使賈府的經(jīng)濟(jì)窘?jīng)r雪上加霜,造成加速敗落的結(jié)果。
“紅杏”、“紅梅”是與李紈相關(guān)的兩個意象。歐麗娟認(rèn)為:“紅杏”是李紈在表面上平靜如槁灰的稻香村中不安的內(nèi)在靈魂,“老梅”則是她安于槁木死灰的禮教枯井、侍奉“女子無才便是德”、處處拘于禮法的人格本體。白梅與紅杏(禮教與自然)的矛盾統(tǒng)一進(jìn)一步為李紈的立體人格做出了幽默而細(xì)膩的展現(xiàn)。
除此之外,歐麗娟對于“頑石”、“燈”、“芙蓉”等其他意象的解讀也頗具新意。例如她認(rèn)為“燈”象征著心跡光明磊落的明證者,進(jìn)一步證明了襲人并非“告密者”也非“間接的殺人兇手”。
歐麗娟對《紅樓夢》的人物、神話和意象研究都是從微觀視角出發(fā),深掘文本,向讀者揭示曹雪芹構(gòu)思的獨(dú)具匠心。對于《紅樓夢》的主題研究,她則從微觀轉(zhuǎn)向宏觀。她扎根于小說本體與時代背景,結(jié)合西方文學(xué)理論,對《紅樓夢》“愛情”、“才子佳人”、“癡情癡理”、“度脫模式”等主題都作出了有別于傳統(tǒng)的解讀。
歐麗娟曾指出《紅樓夢》讀者閱讀的四大難,即直覺反應(yīng)的常識性意見、忽略細(xì)節(jié)、時代價值觀、毫無褒貶。她認(rèn)為曹雪芹絕非有意批判封建禮教,他是自我時代的擁護(hù)者。基于這樣的閱讀視角,歐麗娟重探《紅樓夢》與才子佳人小說的互文關(guān)系,給佳人角色作了重新定義,拋棄林黛玉的佳人形象,轉(zhuǎn)嫁于薛寶釵。她指出,《紅樓夢》絕非是一般意義上的才子佳人小說,書中第一回就有“佳人才子等書,千部共出于一套,且終不能不涉于淫濫”的句子,這便初顯曹雪芹對這等小說結(jié)構(gòu)缺陷和內(nèi)容淫濫的清醒認(rèn)識。她強(qiáng)調(diào),《紅樓夢》這部“貴族小說”中的“世家千金”還是最低限度地保護(hù)了“發(fā)乎情”、“止乎禮”的基本界限,黛玉與寶玉的愛情必然成為悲劇,寶釵與寶玉必然接受父母之命、媒妁之言。她一方面闡釋了婚姻預(yù)言的合理性,另一方面借對曹雪芹有意識地推翻中國敘述文學(xué)對浪漫愛情觀看法的證明,推翻《紅樓夢》純“才子佳人”的主題設(shè)定。
她認(rèn)為,《紅樓夢》是以賈寶玉為敘事中心人物所形成的“成長小說”,是對傳統(tǒng)度脫模式的一種深化。她在考掘小說中所吸納的傳統(tǒng)文化藝術(shù)滋養(yǎng)的同時,探索構(gòu)成《紅樓夢》全書敘事架構(gòu)的度脫要素;同時借助西方神話學(xué),詮釋了小說主人公的啟悟進(jìn)程,最終展現(xiàn)《紅樓夢》對傳統(tǒng)度脫模式的超越。即“被度者”通過“度人者”的幫助,經(jīng)過度脫的過程和行徑,領(lǐng)悟生命的真義,最后得到生命的超升——成仙成佛。在這一過程中,無論是中國傳統(tǒng)度脫表現(xiàn)還是西方啟悟敘事,寶玉的“成長”仍是其人生歷程的根本核心。性啟蒙、情緣分定觀啟蒙、婚姻觀啟蒙等都促成了寶玉逐步與社會接軌的身心成熟。
最后,對于《紅樓夢》的愛情主題,歐麗娟深入挖掘書中的隱含的愛情因子,運(yùn)用現(xiàn)代西方心理學(xué)的研究成果,將寶玉和黛玉的愛情演化成青梅竹馬、日久生情的“知己關(guān)系”,深入理解愛是友誼的成熟,將“情”置于“禮”的約束中。情、禮兼?zhèn)洌郧髢杀M其道,即便愛的另一方缺失,也不越禮不減情,這便是曹雪芹在《紅樓夢》中獨(dú)創(chuàng)的“癡情觀”和“癡理觀”。歐麗娟在這里將林黛玉和賈寶玉、藕官與菂官、賈母與國公爺作為“癡情癡理”的主人公,借“孤守一世”說明愛情的厚度和長度?!都t樓夢》雖全書不離愛情,卻絕“不只是”愛情小說。