徐廣東
(黑龍江大學(xué),哈爾濱 150080)
提 要:術(shù)語作為體現(xiàn)一種文化特征和民族思維方式的簡練語言,由于不同文化價(jià)值觀念的不同,因而很難在跨文化交際傳播中找到等價(jià)的翻譯策略?!皻w化”的意譯易造成翻譯對象的語義失真,“異化”的直譯往往又沖擊本民族語言文化。本文以基督教核心術(shù)語“公義”為例,從文化傳播的角度分析基督教語義進(jìn)入漢語語言的方法,探討基督教語境中“公義”與傳統(tǒng)儒家之“義”的異同。如科學(xué)合理地使用“格義”“別賦新義”“轉(zhuǎn)外音為熟語”3 種翻譯策略,就能發(fā)揮漢語語義表達(dá)的長處,并利用文化同約性消解文化差異性。對中國傳統(tǒng)文化核心概念的翻譯,要科學(xué)地分析術(shù)語的文化內(nèi)涵,通過限制語勢、改造語言和創(chuàng)造新義等翻譯策略的綜合運(yùn)用,實(shí)現(xiàn)異質(zhì)文化的精準(zhǔn)翻譯。
基督教對于漢語言文化是異質(zhì)的,它與中國傳統(tǒng)文化有不同的價(jià)值觀,因而在儒耶文化交際體系中很難找到與其等價(jià)的譯介策略?;浇涛幕M(jìn)入漢語文化經(jīng)歷過由契合到疏離的曲折過程,其術(shù)語翻譯也經(jīng)歷過由“意譯”到“直譯”、由“歸化”(domestication)到“異化”(foreignization)的過程。文化的自我映射以及閱讀的求同心理使在翻譯《圣經(jīng)》的早期術(shù)語時(shí)采取一種透明而流暢的策略,以使原文本對讀者的陌生感降至最低。這種翻譯策略被稱為“歸化”,它是一種傾向于譯入語文化的方法,是原文本的“本土化”?;浇淘缙谛g(shù)語的翻譯都深深烙上儒、道、佛中國傳統(tǒng)文化的印痕,唐朝基督教的一支聶斯脫利派(Nestorianism)由波斯進(jìn)入中國,當(dāng)時(shí)被稱為景教、大秦教、波斯經(jīng)教等,基督的教堂被稱為景寺(temple)或大秦寺。從現(xiàn)有資料來看,基督教早期術(shù)語翻譯大量采用歸化的翻譯方法,借用唐初佛教術(shù)語進(jìn)行套譯,如譯者借用《妙法蓮華經(jīng)》中的佛果,將世界的造物主翻譯為“阿羅訶”,結(jié)果不僅受到佛教徒的訕笑,而且在會昌五年唐武宗滅佛時(shí),基督教也在被毀滅之列。
在基督教文化傳播過程中,完全異質(zhì)的基督文化去迎合中國的傳統(tǒng)文化,不僅沒有表達(dá)出文化的差異,反而使這種差異逐漸喪失。1603年,意大利耶穌會會士利瑪竇用傳統(tǒng)儒家經(jīng)典術(shù)語闡釋基督教義,在《天主實(shí)義》中直言:“吾天主,乃古經(jīng)書所稱上帝也”。這種適應(yīng)方式的翻譯策略讓西方很失望,并在天主教耶穌會內(nèi)部引起曠日持久的爭論。1628年1月,在嘉定召開的耶穌會會議廢除“上帝”“天堂”“上尊”等這種夸大共性的術(shù)語,僅保留“天主”的譯名。他們認(rèn)為,造一個(gè)儒書中沒有的“天主”,以示借用的是中國的語言,而不是儒家的概念。這種翻譯策略被稱為“異化”,譯者在翻譯時(shí)盡量保留原文本中的某些異質(zhì)性,傾向于忠實(shí)原文。
“歸化”與“異化”翻譯策略的爭論由來已久,在異質(zhì)文化的翻譯過程中,許多術(shù)語翻譯受到原有詞語語言特性和文化心理限制,術(shù)語在以本土文化為譯介的背景中被重新詮釋,常會多少疏離原有詞匯的含意?;絺鹘淌總兦逍训卣J(rèn)識到譯介造成的語境與文本的差異,他們不再致力于研究二者的外在契合與內(nèi)在張力的消解,而是要保留原文本術(shù)語中某些有意義的痕跡。無疑,翻譯已不再僅僅是語言符號的轉(zhuǎn)換,而是一種文化模式的轉(zhuǎn)換,理解不同文化術(shù)語的本質(zhì)內(nèi)涵成為翻譯策略的首要問題。本文以《圣經(jīng)》中的核心術(shù)語“公義”為例,對比“義”兩種文化語義的異同,了解該術(shù)語由基督教語境進(jìn)入漢語語境的方法。
“義”(yi)在現(xiàn)代語境中多以“公義”“正義”名詞形式出現(xiàn),指社會的公平正義,屬于哲學(xué)、政治學(xué)、社會學(xué)范疇,涵蓋價(jià)值追求、制度構(gòu)建、行為規(guī)范等。“義”為“宜”“當(dāng)”,即應(yīng)當(dāng)、應(yīng)該,對應(yīng)的英文是appropriateness.“義,宜也”(《易·亁·文言》),從《周易》起,中國古人多以“宜”釋義。這里的“宜”與“當(dāng)”相通,朱熹說:“行其所當(dāng)行”(《朱子語類》卷六),即面對一事采取最為適宜、恰當(dāng)?shù)男袆?作出最合理的反應(yīng)便是“義”。
“義”是對等級區(qū)分、等級權(quán)益的自覺維護(hù)與尊重。“義”即等級區(qū)分,與英語中的the grade 相近。孟子說:“敬長,義也”(《孟子·盡心上》),表達(dá)的正是這個(gè)意義。這一含義后來被儒學(xué)思想家們進(jìn)一步明確,“貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長,義之倫也”(《荀子·大略》)。董仲舒更明確地說:“立義以明尊卑之分”(《春秋繁露·盟要會》)、“大小不逾等,貴賤如其倫,義之正也”(《春秋繁露·精華》)。近代思想家康有為以“界限”二字來概括“義”之要,“界限者,義也”,康有為形象而深刻地解說“義”是處理等級關(guān)系的道德。
“義”為正確的決斷、裁制,在這個(gè)層面與英語的justice 相通。處事是否得當(dāng)適宜以對是非善惡的正確決斷為前提,所以陳淳在《北溪字義·仁義禮智信》篇中說:“義是心裁制決斷處。 宜字乃裁斷后字。 裁斷當(dāng)理,然后得宜”;“若可否都不能剖析,便是此心玩鈍無義了”。至此,“義”已經(jīng)超越儒家“禮”的等級要求,豐富以“理”的內(nèi)涵,主要表現(xiàn)為一種公平的裁斷,即對惡和非要勇于舍棄,不優(yōu)柔寡斷。
綜上所述,“義”是遇事按照等級制度的原則,果斷地做出正確的決斷,并采取最為適宜、恰當(dāng)?shù)男袨?。中國傳統(tǒng)文化里的“義”,其主要價(jià)值偏向于責(zé)任的擔(dān)當(dāng)(duty-bound),是對個(gè)人、集體的一種主體道德要求、道德約束,即“義”在正我?!傲x”是適宜地改正自我思想行為的道德規(guī)范,只要一個(gè)人的道德實(shí)踐符合“義”的準(zhǔn)繩,那就是“自得”。反之,如偏離道德準(zhǔn)繩就是“自失”,這完全是自身的原因。因此董仲舒提出“行義”的基本途徑:“仁義之法,在正我,不在正人”(《春秋繁露·仁義法》)。如果人人能以“義”為原則從自我做起,就能形成良好的社會秩序。
由于“義”有“應(yīng)當(dāng)”之義,所以在“義利之辨”命題中,“義”即是“公義”,“利”便是“私利”?!傲x也者,天下之公也;利也者,一己之私也”(《證人社約言》之五)。實(shí)質(zhì)是教人尚公克私,在公利與私利發(fā)生沖突時(shí),私利要服從公利,公利為義,私利為利。明義利之辨,不僅是為人處世之道,也是治國之道。對于國家而言,富強(qiáng)雖然是君相之所欲,但君主治國當(dāng)“以仁義為先,而非以功利為急”,“正其義不謀其利,明其道不計(jì)其功”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?即在國家治理方面要崇尚道德,遵守道義。
“義”是儒學(xué)與西方文化“正義”相近的術(shù)語,“義”在圣經(jīng)中翻譯為“公義”,“惟愿公平如大水滾滾,使公義(righteousness)如江河濤濤”(《圣經(jīng)·阿摩司書》)?!肮x”是《圣經(jīng)》中使用最頻繁的詞匯之一,檢索經(jīng)文舊約中有493 節(jié)經(jīng)文含“義”字,新約中也有218 節(jié)經(jīng)文與“義”相關(guān)。整部希伯來《圣經(jīng)》中的法律、先知、圣錄章節(jié)中,對上帝“公義”的表述處處可見。
“公義”在希伯來文中對應(yīng)3 個(gè)詞,分別為tsedeq(陰性 tsedaqah),musar 與 mispat,而希臘文為dikaiosyne,譯作“正直、公正與公義”。希伯來文的righteousness,陰性詞tsedaqah 在舊約中出現(xiàn)157 次,陽性詞tsedeq 在舊約中出現(xiàn)119 次,大概源于意義是“直”的亞拉伯字根,引申義為“標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范(直)”,如“你們施行審判,不可行不義,不可偏護(hù)窮人,也不可以偏護(hù)有資勢的人,只要按著你的公義審判你的鄰舍”(《圣經(jīng)·利末記》)。Musar(訓(xùn)誨)的詞根是yasar,表示訓(xùn)誡、訓(xùn)練、糾正,該詞多出現(xiàn)在圣經(jīng)《箴言》中,明白箴言可得智慧,因此musar 表示訓(xùn)誨的結(jié)果。如“使人處事領(lǐng)受智慧、仁義、公平、正直的訓(xùn)誨”(《圣經(jīng)·箴言》)。呂振中的《圣經(jīng)》譯本將這段翻譯為“能領(lǐng)受訓(xùn)練於明智的處事,有公義和公平與正直”。Mispat 為 justice 的詞根,在舊約中出現(xiàn) 422 次,字根義為“管治”和“審判”。
“公義”是內(nèi)在形上的超越(transcendence)?;浇讨小肮x”有兩方面的意義:一個(gè)是內(nèi)在的形而上學(xué)超越;另一個(gè)是外表行為的正直。在以色列人心目中,上帝耶和華是創(chuàng)造天地的主,是宇宙獨(dú)一的正義真神?!八桥褪淖鳛橥耆?,他所行的無不公平,是誠實(shí)無偽的上帝,又公義,又正直?!保ā妒ソ?jīng)·申命記》) 上帝具有形而上學(xué)與神性先驗(yàn)啟示的性質(zhì),神是絕對的“公義”?!肮x”表現(xiàn)為上帝的圣潔,“我是耶和華你們的上帝,所以你們要成為圣潔,因?yàn)槲沂鞘嵉摹保ā妒ソ?jīng)·利未記》)。以色列人的生活也是符合上帝的圣約:“公義是基于圣約的關(guān)系而產(chǎn)生的品格,以色列接受上帝的的啟示……看出了上帝與這世界及其子民之間多重關(guān)系之秩序和設(shè)計(jì),上帝……忠實(shí)態(tài)度,表現(xiàn)了上帝的公義”。
“公義”是外在行為的正直。上文提到的tsedeq 含有合乎標(biāo)準(zhǔn)的意義,上帝的律法就是“公義”的標(biāo)準(zhǔn)。因此,“公義”特別指向耶和華的律法,行事正直。這種律法在《圣經(jīng)》中表現(xiàn)為上帝的話語,如“要按公義的審判判斷百姓,不可屈枉正直,不可看人的外貌,也不可受賄賂……要追求至公、至義”(《圣經(jīng)·申命記》)。上帝對人的期待就是人對上帝律法的遵從,公義的基本觀念就是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)貓?zhí)行律法,這處世標(biāo)準(zhǔn)來自上帝而非人間世俗權(quán)力。“公義”作為以色列民族持守的最高原則,對以色列人的生活產(chǎn)生重要影響,《圣經(jīng)》希伯來律法體系中對赤貧同胞的保護(hù)、寄居的鄰愛、土地兼并買賣的限制等,使基督神學(xué)律法轉(zhuǎn)化為以色列生活的社會準(zhǔn)則。
“公義”是對世人的救贖與恩賜?!妒ソ?jīng)》中記載許多人類的惡行,“裝滿各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒;滿心是嫉妒、兇殺、爭兢、詭詐、毒恨”(《圣經(jīng)·羅馬書》),“世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀”(《圣經(jīng)·希伯來書》)。在基督教世界中,上帝沒有嚴(yán)格按照罪行來懲罰世人(vindicatory justice),而是通過訓(xùn)誨(musar)乃愿人人都悔改。他差遣自己的兒子,降世救贖罪人,義變?yōu)椴涣x,被釘在木頭上,親自承擔(dān)我們的罪。由于人無法藉著善行與遵守律法,無法通過自身的努力贏得義人的稱號,“亞伯拉罕信耶和華,耶和華就以此為他的義”(《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》),即便是亞伯拉罕,公義也是上帝的恩賜。上帝成為救贖我們的恩公,并把永遠(yuǎn)的“義”給予世人。耶穌宣稱“義是一份禮物,贈給那些獲許可以進(jìn)入上帝國的人”(《圣經(jīng)·馬太福音》),世人雖然是不義的,但經(jīng)過耶穌的救贖與恩賜,便得到公義。
在基督教教義體系中,上帝是“公義”的源頭,“公義”是上帝的本質(zhì)屬性?!肮x”是宗教概念,要求我們要敬畏上帝,世人要得“公義”于心;“公義”是世人行為準(zhǔn)繩的律法概念,行為要公平公正;“公義”是上帝對世人的救贖與恩賜,人獲得義是救恩,要做到“因信稱義”。
從對“義”在不同文化語境中的闡釋,術(shù)語“公義”與“義”確有意義相同之處。這種意義的相似性使譯者可以讓完全不同于中華文明的基督教適應(yīng)中華傳統(tǒng)文化,可以引用儒家思想論述基督教義,使二者實(shí)現(xiàn)純理性的契合。然而兩種異質(zhì)文化的譯介差異使“義”一詞在不同文化體系中體現(xiàn)出不同的意義。譯者須要理解文化差異以便理解術(shù)語的本質(zhì)內(nèi)涵,進(jìn)而采取科學(xué)合理的翻譯策略促進(jìn)異質(zhì)文化的國際交流與傳播。
首先,二者都有愛人的生命之義。儒家“仁義”并舉,以好生之德為仁,行仁之心為義,義即是愛護(hù)自己的生命也是愛護(hù)別人的生命。《圣經(jīng)》中“公義”以上帝的愛為根基,上帝的愛使萬物得以生存,愛天主、愛人成為公義最大誡名。其次,二者都強(qiáng)調(diào)正直的行為準(zhǔn)則。儒家之“義”要求己欲立而立人、己欲達(dá)而達(dá)人,基督教的“公義”要求人在社會交往中行事正直,嚴(yán)格遵守上帝的律法,二者都要求人的言行要公平、公正、正確、正直;再次,“義”之一致的治國之?dāng)?shù)。傳統(tǒng)文化重“義”是儒家的治國之道,“以仁義為先,不以功利為急”的治國主張(《朱文公文集》卷七十五《送張仲隆序》)與《圣經(jīng)·箴言》中“國位靠公義堅(jiān)立”及“公義使邦國高舉”的社會規(guī)范和人倫秩序一致;最后,兩種文化中“義”都具有和諧之義。儒家認(rèn)為,按“義”的原則行事就可以協(xié)和萬邦,而在圣經(jīng)中“公義”可以使上帝與人和諧,可以使人與人平安相處。
第一,二者來源不同。在圣經(jīng)語境中,形上“公義”來源于天國最高權(quán)力的神,上帝是“公義”的源頭,是“公義”的標(biāo)準(zhǔn)。形下“公義”源于人們對宗教的信仰,基督教稱其為“因信稱義”。在中國傳統(tǒng)文化中,形上之“義”發(fā)端于人的道德本性,即孟子言“羞惡之心義之端也”,道德要求是義的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。形下之“義”來源于人們對傳統(tǒng)道德倫理原則與規(guī)范的遵守,“禮”是義的形式,儒家認(rèn)為,“義”是一切行為的最高準(zhǔn)則;第二,二者概念內(nèi)涵不同。在西方,“公義”更多的是宗教概念,是對上帝虔誠的信仰,實(shí)現(xiàn)方式是通過多樣的宗教儀式。而在中國傳統(tǒng)文化里,“義”是道德的同義詞,“五倫”之一,實(shí)現(xiàn)方式是圣人的教化與自身的道德修養(yǎng)(徐廣東2014:18);第三,二者心理影響因素不同。圣經(jīng)中的“公義”使人敬畏,因?yàn)樗c上帝的圣潔相關(guān),是一種彼岸的期待,直接涉及到上帝對人的懲罰、救贖與恩典。而中國傳統(tǒng)文化的“義”讓人敬仰,因?yàn)樗c圣人相關(guān),是一種與此岸現(xiàn)實(shí)的結(jié)合,與人的真、善相關(guān);第四,二者時(shí)效屬性不同。圣經(jīng)中上帝的“公義”是絕對的、完全的,并非關(guān)聯(lián)特定歷史時(shí)期的政治利益,因此有歷時(shí)性。而中國傳統(tǒng)文化中的“義”不僅有鮮明的等級差異性,而且還有明顯的相對性,是統(tǒng)治階級管理社會的道德工具,因此有現(xiàn)時(shí)性。
通過以上的對比分析可見,有時(shí)譯者借用術(shù)語“義”來翻譯術(shù)語“公義”,這種類似于歸化的翻譯方法在一定程度上促進(jìn)外來文化在中國的傳播。
《圣經(jīng)》核心術(shù)語righteousness 的本意是按照上帝的意志行動,即obey the will of God.為避免術(shù)語翻譯陷入話語體系中的被動,我們要采取正確的翻譯策略。首先,我們應(yīng)對術(shù)語進(jìn)行“格義”,即分析術(shù)語原語的文化內(nèi)涵,righteousness即“直”“正直”;其次,我們應(yīng)對術(shù)語進(jìn)行創(chuàng)新即“別賦新義”,通過對righteousness 限制語勢、改造原有語言、創(chuàng)造新義,來確立其文化價(jià)值;最后,打造耳熟能詳?shù)男g(shù)語,即把基督術(shù)語譯成耳熟能詳?shù)脑~語?!肮x”術(shù)語的翻譯正是上述3 種翻譯策略的完美結(jié)合,它完成語義的轉(zhuǎn)換、觀念的折中與價(jià)值的體現(xiàn)。
在構(gòu)建人類命運(yùn)共同體話語體系中,推進(jìn)儒學(xué)的國際傳播,須借鑒術(shù)語“公義”的成功翻譯策略(楊仕章 2018:92)。科學(xué)運(yùn)用“格義”“別賦新義”“轉(zhuǎn)外音為熟語”3 種翻譯策略,跨越中西文化不對稱的障礙,以實(shí)現(xiàn)中國文化的國際化。反觀漢學(xué)家在傳統(tǒng)文化核心術(shù)語翻譯上也有很多問題,例如,他們將“天”簡單地翻譯為HEAVEN,將“儒學(xué)”翻譯為Confuciunism,儒學(xué)顯然不是“孔子 + 主義”?!傲x”也不能簡單地譯為《圣經(jīng)》的righteousness,“義”應(yīng)譯作 appropriateness,“義者宜也”,一切行為適宜、得當(dāng)才是“義”之本義;“仁”也不能單純地譯為benevolence,它是一種超越狹隘心理的博愛的全德,因此更適合譯為authoritativeness,即創(chuàng)作的、權(quán)威的含義;“禮”被譯為ritual 或ceremony 都是不恰當(dāng)?shù)?只有理解achieving propriety in one's roles and relations,才能準(zhǔn)確譯出與其等價(jià)的術(shù)語。