閆 艷

篳篥，似乎是一種流傳廣泛而眾所皆知的簧管樂(lè)器，因而也就被各種音樂(lè)史著作及相關(guān)工具書(shū)時(shí)常提及。如薛宗明先生曾在《中國(guó)音樂(lè)史·樂(lè)器篇》的《雙簧片木管樂(lè)器》部分之《篳篥之屬》和《雙管之屬》中收錄了各種形制和名稱(chēng)的篳篥類(lèi)樂(lè)器，并輔以部分篳篥實(shí)物圖像，是迄今關(guān)于篳篥較為豐富的資料匯輯，為研究者提供了不少啟發(fā)。①薛宗明：《中國(guó)音樂(lè)史》(上)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版，第414-447頁(yè)。尹重華的專(zhuān)著《中國(guó)篳篥》簡(jiǎn)略討論了篳篥的起源及在中國(guó)的傳播，其主要貢獻(xiàn)在于收集整理了篳篥的練習(xí)曲和獨(dú)奏曲目并制作了改良篳篥。②尹重華：《中國(guó)篳篥》，上海音樂(lè)學(xué)院出版社2017年版。張雪媚《篳篥的源流及其歷史演變》一文，通過(guò)胡笳與篳篥的關(guān)系及篳篥與管子的關(guān)系的實(shí)證考察，從對(duì)比的角度考證篳篥的起源及其在中國(guó)流傳過(guò)程中的歷史沿革等情況；同時(shí)從實(shí)證的角度，對(duì)篳篥在中國(guó)宮廷燕樂(lè)及在東亞國(guó)家的流傳等進(jìn)行調(diào)查，對(duì)篳篥的整個(gè)源流過(guò)程有一個(gè)較為全面的歸納。③張雪媚：《篳篥的源流及其歷史演變》，《民族藝術(shù)研究》2007年第1期，第42-49頁(yè)。但如果稍加留意，就會(huì)發(fā)現(xiàn)各家觀(guān)點(diǎn)及認(rèn)識(shí)尚存在較大差異。學(xué)術(shù)史上許多自認(rèn)為已經(jīng)從問(wèn)題研究而積累成知識(shí)的東西，其實(shí)遠(yuǎn)未能夠達(dá)成學(xué)界的共識(shí)，從而不得不再?gòu)闹R(shí)轉(zhuǎn)化為問(wèn)題并繼續(xù)加以重新檢討與研究。筆者以為，對(duì)篳篥的認(rèn)知就是應(yīng)該從知識(shí)轉(zhuǎn)化為問(wèn)題的重要案例之一。

此外，當(dāng)前各辭書(shū)對(duì)于篳篥的命名、形制、傳入、演奏方式等或語(yǔ)焉不詳，或觀(guān)點(diǎn)齟齬。基于此，有必要結(jié)合文獻(xiàn)對(duì)其梳理，進(jìn)而做出較為準(zhǔn)確的界定，并由此探究篳篥所承載的豐富歷史文化內(nèi)涵。

一、觱篥的異名及詞源

篳篥在古籍文獻(xiàn)中出現(xiàn)頻率較高，而且異名眾多，很難從詞義表面推斷命名理?yè)?jù)，本文試圖逐一列舉其異名，并進(jìn)而厘清其詞源。

1.必栗：南北朝何承天《纂文》曰：“必栗者，羌胡樂(lè)器名也。”①(唐)玄應(yīng)：《一切經(jīng)音義·佛本行集經(jīng)第二卷》卷十九，中華書(shū)局1985年版，第862頁(yè)。

2.篳篥、悲栗、悲篥：唐段安節(jié)《樂(lè)府雜錄·篳篥》曰：“篳篥……亦曰悲栗，有類(lèi)于笳?！雹?唐)段安節(jié)：《樂(lè)府雜錄》，中華書(shū)局1985年版，第31頁(yè)。杜佑《通典·樂(lè)典四·八音之外》：“篳篥，本名悲篥。出于胡中，聲悲。或云，儒者相傳，胡人吹角以驚馬。后乃以笳為首，竹為管?！雹?唐)杜佑：《通典》卷一四四，中華書(shū)局1988年版，第3683頁(yè)。和刻本《事林廣記·戊集》卷八《音樂(lè)舉要》曰：“篳篥者，本龜茲國(guó)樂(lè)也，本名悲栗，以其聲悲。”④(宋)陳元靚：《事林廣記》，中華書(shū)局1998年版，第393頁(yè)。

3.畢篥：宋黎靖德輯《朱子語(yǔ)類(lèi)·樂(lè)》記載：“畢篥，本名悲栗，言其聲悲壯也?！雹?宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)匯編》卷九十二，上海古籍出版社2014年版，第2352頁(yè)。

4.觱篥：溫庭筠《觱篥歌》篇題下曾益箋注引《樂(lè)府雜錄》：“觱篥者，本龜茲國(guó)樂(lè)，亦名悲栗，以竹為管，以蘆為首，其聲悲栗，有類(lèi)于笳?！雹迍W(xué)鍇：《溫庭筠全集校注》，中華書(shū)局2007年版，第51頁(yè)。

日本學(xué)者林謙三認(rèn)為必栗、悲栗、畢篥、篳篥均是古龜茲語(yǔ)的漢語(yǔ)音譯詞，如：必篥，是經(jīng)過(guò)龜茲語(yǔ)化了的突厥語(yǔ)“boru”的音譯。⑦[日]林謙三：《東亞樂(lè)器考》，音樂(lè)出版社1962年版，第378頁(yè)。他在《篳篥的語(yǔ)源》一文中說(shuō)，古龜茲語(yǔ)缺乏含氣濁音，當(dāng)時(shí)龜茲有一土耳其外來(lái)語(yǔ)“boru”改寫(xiě)成符合龜茲語(yǔ)調(diào)的龜茲語(yǔ)詞，詞頭的b濁化成了p，音譯為必栗，按照龜茲語(yǔ)當(dāng)時(shí)外來(lái)語(yǔ)的語(yǔ)用規(guī)則，是可以產(chǎn)生出pi-li這樣的龜茲語(yǔ)詞的。⑧《東亞樂(lè)器考》，第378頁(yè)。據(jù)此，必栗、畢篥、篳篥等均是從龜茲語(yǔ)直接音譯為漢語(yǔ)后的不同書(shū)寫(xiě)形式。由于篳篥音質(zhì)悲涼，在其傳入中原后又作了進(jìn)一步的意譯，寫(xiě)作悲篥、悲栗。

當(dāng)代學(xué)者敖昌群在《篳篥與羌笛——〈羌笛源流考辨〉續(xù)篇》中通過(guò)對(duì)南北絲綢之路的各少數(shù)民族地區(qū)調(diào)查認(rèn)為，羌笛類(lèi)氣鳴樂(lè)器和雙簧類(lèi)氣鳴樂(lè)器均稱(chēng)為篳篥、篳，或名稱(chēng)中含有篳、篥二音的樂(lè)器比比皆是。他認(rèn)為，篳篥是羌語(yǔ)，不是龜茲語(yǔ)，是由于古羌人的遷徙，羌文化四面?zhèn)鞑?，因此篳篥的名稱(chēng)以各種變異的方音傳播開(kāi)來(lái)。⑨敖昌群、王其書(shū)：《篳篥與羌笛——〈羌笛源流考辨〉續(xù)篇》，《音樂(lè)探索》2009年第4期，第18-23頁(yè)。文章中提出了一些方言證據(jù)，但仍缺乏歷史語(yǔ)言學(xué)的史料依據(jù)，有待于進(jìn)一步深入論證。

5.笳管、雅管、鳳管：《資治通鑒·唐紀(jì)五十三》胡注引《樂(lè)部雜錄》曰：“觱篥，葭管也，卷蘆為頭，截竹為管，出于胡地。制法角音，九孔漏聲，五音。唐編入鹵簿，名為笳管；用之雅樂(lè)，以為雅管；六竅之制，則為鳳管。旋宮轉(zhuǎn)器，以應(yīng)律者也。”⑩(宋)司馬光撰，(元)胡三省注：《資治通鑒》卷二百三十七，中華書(shū)局1956年版，第7634頁(yè)。

按，“笳管”，得名于篳篥與笳形態(tài)相似，陳旸《樂(lè)書(shū)·樂(lè)圖論·胡部·八音·竹之屬》記載：“篳篥，……狀類(lèi)胡笳，九竅?！?(宋)陳旸：《樂(lè)書(shū)》卷一三〇，光緒二年刻本，第16冊(cè)，第26頁(yè)?！绑铡笔且环N竹制管吹樂(lè)器，“篳篥”是簧管樂(lè)器，亦以竹為管，二者外形上十分相似，故篳篥又名笳管。

“雅管”，因篳篥經(jīng)常在宮廷雅樂(lè)中演奏，故依其使用場(chǎng)合命名。

“鳳管”，是對(duì)專(zhuān)為轉(zhuǎn)調(diào)而制的六孔篳篥的專(zhuān)稱(chēng)。

6.管子：清胡彥升在《樂(lè)律表微·考器上》卷七中說(shuō)篳篥：“今時(shí)以竹為管，以蘆為首，八孔者謂之管子。”①(清)胡彥升：《樂(lè)律表微》，景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)第220冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1986年版，第113頁(yè)。篳篥形為管狀，故名。

7.頭管：元刻本《事林廣記·后集·樂(lè)器原始》“觱篥”條：“今胡部在管首之前，故世亦云頭管。”②(宋)陳元靚：《事林廣記》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1218冊(cè)，上海古籍出版社2002年版，第382頁(yè)。按，篳篥的音質(zhì)是具有定調(diào)功能，在唐宋以來(lái)的教坊演奏中居于眾樂(lè)之首，在大型歌舞演出中往往是“第一個(gè)”出場(chǎng)的樂(lè)器，具有領(lǐng)奏、指揮的功能，故名頭管。

8.管色：白居易《南園試小樂(lè)》：“高調(diào)管色吹銀字，慢拽歌詞唱渭城?！备哞场逗脱Ψ曩?zèng)別》：“歌聲婉轉(zhuǎn)添長(zhǎng)恨，管色凄涼似到秋?！苯癜矗扑螘r(shí)期由于篳篥應(yīng)用廣泛且地位重要，人們逐漸將其稱(chēng)呼由胡語(yǔ)音譯轉(zhuǎn)向本土化，為其新造了“管色”一詞。自篳篥傳入至南宋末年，見(jiàn)于文字的“管色”無(wú)其他意義，僅指篳篥。③陸曉彤：《“管色”名義考》，《山東藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第1期。后來(lái)管色含義擴(kuò)大，用來(lái)指管類(lèi)樂(lè)器，如陳元靚《事林廣記》中的“管色指法”記述了當(dāng)時(shí)流傳的管笛、羌笛、夏笛、小孤笛、鷓鴣、扈圣、七星、橫簫、豎簫等九種吹奏樂(lè)器的按孔方法。④(宋)陳元靚：《事林廣記》戊集卷之八“音樂(lè)舉要”，中華書(shū)局1998年版，第393頁(yè)。

9.蘆管、葭管：張祜《聽(tīng)薛陽(yáng)陶吹蘆管》：“紫清人下薛陽(yáng)陶，末曲新笳調(diào)更高。無(wú)奈一聲天外絕，百年已死斷腸刀。”《資治通鑒·唐憲宗元和元年》：“師道時(shí)知密州事，好畫(huà)及觱篥?！焙∽ⅲ骸昂舜递绻埽^之觱篥。”⑤《資治通鑒》卷二百三十七，第7634頁(yè)。按，蘆、葭皆指蘆葦，蘆管、葭管之名源于最古老的篳篥是由蘆管制作的。

綜上，篳篥的眾多異稱(chēng)分別來(lái)源于材質(zhì)、音譯、意譯、形制、演奏場(chǎng)合及其領(lǐng)奏地位等，此蓋起因于時(shí)間、地域及接受對(duì)象之不同而所顯示的種種差異，故欲將此紛亂之疑團(tuán)梳理分明，務(wù)必首先弄清其源流與形制。

二、篳篥的起源及演奏形式

《廣韻·質(zhì)韻》：“觱，觱篥?！v，羌人吹角?！雹拗茏嬷儯骸稄V韻校本》，中華書(shū)局2011年版，第473頁(yè)?！墩f(shuō)文解字·角部》卷四下釋“觱”曰：“羌人所吹角屠，以驚馬也，從角觱聲，觱古文誖字?！倍斡癫米ⅲ骸扒既怂灯髅?，以角為之，以驚中國(guó)馬?！钡峭朗欠竦韧诤`篥，還缺乏更多的證據(jù)，田中華在《篳篥考略》中認(rèn)為角屠與觱篥是兩種不同的樂(lè)器。⑦田中華：《篳篥考略》，《文博》1991年第1期，第91頁(yè)。敖昌群在《篳篥與羌笛——〈羌笛源流考辨〉續(xù)篇》中則認(rèn)為篳篥是古羌人發(fā)明的樂(lè)器，漢代傳入龜茲，隨著前秦大將呂光征服龜茲，龜茲樂(lè)傳回內(nèi)地，進(jìn)而傳遍全國(guó)。⑧敖昌群、王其書(shū)：《篳篥與羌笛——〈羌笛源流考辨〉續(xù)篇》，《音樂(lè)探索》2009年第4期，第18-23頁(yè)。

今按，羌一般泛指中國(guó)西北的少數(shù)民族，言篳篥源于羌未免失之于模糊籠統(tǒng)。漢代重要的辭書(shū)《說(shuō)文》《爾雅》均未收錄篳篥這一詞條，漢以前的文獻(xiàn)也未見(jiàn)相關(guān)記載，可知其并非漢語(yǔ)之固有詞語(yǔ)，或至少是西漢以后才流入到中原地區(qū)的?！稄V韻》將“觱”解讀為“篳篥”，已是宋人的認(rèn)識(shí)了。

傳統(tǒng)文獻(xiàn)及文學(xué)作品中屢屢提及篳篥最早是從龜茲傳入中原的，《隋書(shū)·音樂(lè)志下》記載：“龜茲者，起自呂光滅龜茲，因得其聲?！毖郧扒卮髮④妳喂馕髡鼾斊澓?，帶回來(lái)一個(gè)完整的龜茲樂(lè)隊(duì)，其中就有篳篥。⑨(唐)魏征等：《隋書(shū)》卷十五，中華書(shū)局1973年版，第378-379頁(yè)。唐段安節(jié)《樂(lè)府雜錄·篳篥》記載：“篳篥，本龜茲國(guó)樂(lè)也?！雹狻稑?lè)府雜錄》，第31頁(yè)。唐代詩(shī)人劉商《胡笳十八拍·第七拍》：“龜茲觱篥愁中聽(tīng)，碎葉琵琶夜深怨?！崩铐犜凇堵?tīng)安萬(wàn)善吹篳篥歌》中寫(xiě)道：“南山截竹為篳篥，此樂(lè)本自龜茲出。流傳漢地曲轉(zhuǎn)奇，涼州胡人為我吹?！?/p>

最新的研究成果認(rèn)為，篳篥發(fā)源于古代波斯，美索不達(dá)美亞平原的雙簧管傳入波斯后被改良為木管單簧樂(lè)器巴拉班(balaban)，現(xiàn)在前蘇聯(lián)艾爾米塔什博物館中還收藏著薩珊王朝(公元224年左右)時(shí)期一個(gè)描繪著巴拉班的銀盤(pán)，雖然文物是3世紀(jì)的，但實(shí)物的發(fā)明當(dāng)早于此時(shí)。①梁秋麗、周菁葆：《絲綢之路上的“篳篥”樂(lè)器》(一)，《樂(lè)器》2015年第11期，第61頁(yè)。

演奏篳篥時(shí)，一般是管身豎置，右手小指、無(wú)名指、中指、食指分別按一至四孔，左手無(wú)名指、中指、食指分別按五至七孔，拇指按背孔，口含管哨，可進(jìn)行平吹或超吹。現(xiàn)存文物中可以看到古代篳篥演奏的生動(dòng)情形，如山西襄汾縣永固村出土的吹篳篥樂(lè)傭磚雕，樂(lè)傭頭戴一頂圓環(huán)硬殼帽，身穿博袖大袍，圓領(lǐng)，面向前方，眉梢高挑，面帶微笑，兩腮鼓圓，形神十分生動(dòng)。左手輕握篳篥于胸前，右手微托，作吹奏狀，兩腳呈八字形站立。

圖1 磚雕——吹篳篥樂(lè)伎(山西博物館館藏)

唐代韋貴妃墓的壁畫(huà)中也有吹奏篳篥的樂(lè)伎圖像，吹篳篥女伎上身穿乳白色襦，外套紅色闊袖對(duì)領(lǐng)衫，下著綠色長(zhǎng)裙，跪坐在毯上，右手置上，左手置下，手執(zhí)篳篥吹奏，豎吹，神情專(zhuān)注。

圖2 韋貴妃墓中吹篳篥樂(lè)伎圖

三、篳篥的形制及發(fā)展

1.篳篥的形制

篳篥由波斯傳入龜茲后，龜茲人就地取材，用當(dāng)?shù)厣L(zhǎng)的旱蘆葦制作了最原始的篳篥——皮皮，因此篳篥又有蘆管之稱(chēng)。目前新疆地區(qū)流行的皮皮，依然是以旱蘆葦制作，開(kāi)管、豎吹。但它沒(méi)有單獨(dú)的哨嘴，而是將蘆葦上端削制成扁平的雙簧音哨，與管身一體的吹奏樂(lè)器。這種皮皮形制大小不一，全長(zhǎng)300毫米左右，管身開(kāi)音孔最多八至九個(gè)。①梁秋麗、周菁葆：《絲綢之路上的“篳篥”樂(lè)器》(六)，《樂(lè)器》2016年第4期，第66頁(yè)。

在新疆庫(kù)車(chē)出土的一木質(zhì)舍利盒，考古鑒定其為唐代文物。盒身周?chē)L有21人組成的歌舞隊(duì)，其中有舞蹈者13人，樂(lè)隊(duì)8人。舍利盒上端繪一裸體兒童正吹著管身極細(xì)的篳篥。②劉青弋：《中國(guó)舞蹈通史》，上海音樂(lè)出版社2010年版，第252頁(yè)。

圖3 舍利盒頂端吹篳篥的童子

據(jù)唐馮翊《桂苑叢談·賞心亭》記載，咸通年間，薛陽(yáng)陶為丞相表演時(shí)，“次出蘆管，即于茲亭(賞心亭)奏之。其管絕微，每于一篳篥管中常容三管也。聲如天際自然而來(lái)，情思寬閑，公大佳賞之?！雹?唐)馮翊撰：《桂苑叢談》，《叢書(shū)集成初編》第2835冊(cè)，第4頁(yè)。其他詩(shī)人在作品中也對(duì)其有過(guò)描述，白居易《聽(tīng)蘆管》：“粗豪嫌篳篥，細(xì)妙勝參差”；張祜《聽(tīng)簡(jiǎn)上人吹蘆管三首》：“細(xì)蘆僧管夜沉沉，越鳥(niǎo)巴猿寄恨吟?！边@說(shuō)明蘆管篳篥管身極細(xì)，是用天然細(xì)蘆管制作而成。

傳入中原地區(qū)的篳篥，大多是將簧哨(嘴子)嵌入管身一端，管身開(kāi)孔。正如白居易《小童薛陽(yáng)陶吹篥歌》：“剪削干蘆插寒竹，九孔漏聲五音足?！鄙谧煲话阌商J葦制成，以粗細(xì)適當(dāng)、長(zhǎng)勢(shì)順直的蘆管為原料，先削掉其外皮，將里面的纖維層修削成薄厚均勻而外表光滑的哨子，再將哨口一端烙扁，形如鴨嘴，插入竹管上端，如此便可以吹奏發(fā)聲了。

新疆奇康湖石窟第1窟的窟頂有伎樂(lè)天人的壁畫(huà)，雖然破損嚴(yán)重，但仍能識(shí)別出有吹巴拉曼的伎樂(lè)天人，天人雙腿后曲，似從天而降，雙手執(zhí)一篳篥，篳篥的哨子正欲插入口中。下圖是摹本：④王子初、霍旭初：《中國(guó)音樂(lè)文物大系·新疆卷》，大象出版社1999年版，第166頁(yè)。

圖4 新疆奇康湖石窟伎樂(lè)天人壁畫(huà)

唐代曾對(duì)傳統(tǒng)篳篥的哨嘴材質(zhì)做過(guò)新的嘗試，以桃皮或楊樹(shù)皮卷成扁平的觱篥哨嘴，嵌入竹管管身，稱(chēng)為“桃皮觱篥”或“楊皮篳篥”。這種桃皮觱篥發(fā)音有其自身特色，與蘆管觱篥并行。段成式《觱篥格》對(duì)此描述說(shuō)：“又有剝楊樹(shù)皮卷成觱篥，以竹為管而吹之，亦有用桃皮者?！雹俟蕦m博物院：《御制律呂正義后編》卷六十八，第四冊(cè)，海南出版社2000年版，第213頁(yè)。明代民間仍喜用此種方法制作篳篥，田藝蘅《留青日札》卷十九釋“楊皮篳篥”曰：“又牧童剝楊樹(shù)皮，卷成觱篥，以竹為管而吹之，亦有用桃皮者，即所謂桃皮蘆管之制。”②(明)田藝蘅：《留青日札》卷十九，上海古籍出版社1992年版，第358頁(yè)。此種用桃樹(shù)皮或楊樹(shù)皮卷為哨嘴直接插入竹管，簡(jiǎn)單易行，頗為適合民間即興演奏。

與哨嘴相比，歷史上用來(lái)制作篳篥管身的材質(zhì)似乎更為豐富些，梳理如下：

(1)骨、角：西北地區(qū)游牧民族制作篳篥管身多就地取材，以獸角或截取動(dòng)物的中空骨頭制成，在前端插以蘆葦哨嘴。宋高承《事物紀(jì)原·樂(lè)舞聲歌部》“篳篥”條引三國(guó)魏徐景山云：“本胡人牧馬，截骨為筒，用蘆貫首吹之，以驚群馬，因而為竅，以成音律?！雹?宋)高承：《事物紀(jì)原》卷二，中華書(shū)局1989年版，第101頁(yè)。這從目前的文物畫(huà)像中可以得到印證：

新疆克孜爾石窟第38窟由“說(shuō)法圖”和“天宮伎樂(lè)圖”共同構(gòu)成，“天宮伎樂(lè)圖”位于“說(shuō)法圖”上方，共有28人。每組伎樂(lè)均由一男一女組成，膚色一棕一白。其中有一個(gè)類(lèi)似篳篥的樂(lè)器在吹奏，其形彎曲，下細(xì)上粗，可明確斷定其管身乃由羊角或牛角制作而成。

圖5 新疆克孜爾石窟第38窟壁畫(huà)中的篳篥，公元4世紀(jì)

(2)竹：唐人發(fā)現(xiàn)竹子的聲波震動(dòng)及傳送頻率遠(yuǎn)快于骨質(zhì)，且發(fā)出的聲音也更明快悅耳，于是開(kāi)始制作以無(wú)節(jié)竹管為管身的篳篥，管身也由彎變直。段成式《觱篥格》曰：“觱篥，本名悲篥，以角為之，后乃以笳為首，以竹為管，所法者角音，故曰角。”④《御制律呂正義后編》第四冊(cè)，第213頁(yè)。按，以笳為首恐誤，實(shí)則仍為以蘆為首，蓋因最初人們是卷蘆葉為笳，吹以作樂(lè)，因而記載時(shí)以笳代蘆。從物體學(xué)角度說(shuō)，無(wú)節(jié)竹身的管身改善了傳統(tǒng)骨質(zhì)篳篥音色與音質(zhì)的美感。元馬端臨撰《文獻(xiàn)通考·樂(lè)考》曰：“唐九部夷樂(lè)有漆觱篥，胡部安國(guó)樂(lè)有雙觱篥，唐樂(lè)圖所傳也?！雹?元)馬端臨：《文獻(xiàn)通考》卷一三八，中華書(shū)局1986年版，第1225頁(yè)。按，從圖片效果看，唐代的漆篳篥顯然是因管身表面涂漆而得名，以竹制作的篳篥管身在干燥時(shí)容易開(kāi)裂，人們?yōu)榉乐蛊溟_(kāi)裂，乃以油漆涂于表層作為防護(hù)措施。

(3)金屬：以金屬制作管身的篳篥并不多見(jiàn)，目前現(xiàn)存的僅發(fā)現(xiàn)錫制的管身。河南開(kāi)封大相國(guó)寺的佛教音樂(lè)樂(lè)器中，有一支錫質(zhì)觱篥，管身由金屬錫鑄造而成，管哨由隔年的蘆葦制成，其音色嘹亮悠揚(yáng)。⑥劉霞：《古都梵音——開(kāi)封大相國(guó)寺佛教音樂(lè)考察與研究》，河南大學(xué)碩士論文，2011年。

唐白居易《南園試小樂(lè)》詩(shī)：“高調(diào)管色吹銀字，慢拽歌詞唱渭城?！彼螐堁住抖聪筛琛び^(guān)王碧山花外詞集有感》詞：“可惜歡娛地。雨冷云昏，不見(jiàn)當(dāng)時(shí)譜銀字?！焙芏鄬W(xué)者認(rèn)為銀字篳篥就是由銀制作管身的篳篥。①梁秋麗、周箐葆：《絲綢之路上的“篳篥”樂(lè)器》(四)，《樂(lè)器》2016年第2期，第68頁(yè)。今按，銀字篳篥并非銀質(zhì)管身，銀字本義是指以銀粉書(shū)寫(xiě)之文字。傳統(tǒng)的簧管類(lèi)樂(lè)器的管身上常常以銀作字，用來(lái)標(biāo)記音調(diào)的高低。②《漢語(yǔ)大詞典》第11冊(cè)，漢語(yǔ)大詞典出版社1986年版，第1274頁(yè)。清代沈雄《古今詞話(huà)·詞品下·用字》：“銀字，制笙以銀作字，飾其音節(jié)?！雹?清)沈雄：《古今詞話(huà)》，上海古籍出版社2009年版，第152頁(yè)。唐宋時(shí)以銀粉工藝做標(biāo)識(shí)的名物，常以銀字命名。如銀字笙，是指管身以銀字標(biāo)記音調(diào)的笙，五代和凝《山花子》詞：“銀字笙寒調(diào)正長(zhǎng)，水溫簟冷畫(huà)屏涼?！便y字棨，是指出入宮闈、關(guān)津用的木制銀字符信；銀字篳篥，就是在管身上以銀字標(biāo)注音高的篳篥的統(tǒng)稱(chēng)，不分型號(hào)。李宣古《杜司空席上賦》：“觱栗詞清銀字管，琵琶聲亮紫檀槽。”《宋史·樂(lè)志十七》：“東西班樂(lè)，亦太平興國(guó)中選東西班習(xí)樂(lè)者，樂(lè)器獨(dú)用銀字篳篥、小笛、小笙。每騎從車(chē)駕而奏樂(lè)，或巡方，則夜奏于行宮殿庭?！雹?元)脫脫等：《宋史》卷一百四十二，中華書(shū)局1977年版，第3361頁(yè)。明黃一正《事物紺珠·音樂(lè)部·樂(lè)器類(lèi)·竹屬》解釋“篳篥”時(shí)說(shuō)“銀字管，又名‘銀字篳篥’”。⑤(明)黃一正：《事物紺珠》卷十六，明萬(wàn)歷吳勉學(xué)本，第11葉。

圖6 《樂(lè)書(shū)》中的漆篳篥

(4)桃皮：《舊唐書(shū)·音樂(lè)志二》“高麗”條有：“小篳篥一、大篳篥一、桃皮篳篥一?！雹?后晉)劉昫等：《舊唐書(shū)》卷二十九，中華書(shū)局1975年版，第1070頁(yè)。唐杜佑《通典·樂(lè)典四·八音之外》中提到：“東夷有卷桃皮，似篳篥也?！雹摺锻ǖ洹肪硪凰乃?，第1491頁(yè)。從古文獻(xiàn)記載看，高麗樂(lè)、百濟(jì)樂(lè)以及安國(guó)樂(lè)中使用的此種樂(lè)器，在其他各國(guó)樂(lè)部中均未見(jiàn)使用。陳旸《樂(lè)書(shū)·樂(lè)圖論·俗部·八音·木之屬》“桃皮管”“桃皮觱篥”條：“桃皮卷而吹之，古謂之管木，亦謂之桃皮觱篥，其聲應(yīng)簫笳，橫吹之，南蠻高麗之樂(lè)也，今鼓吹部其器亦存”⑧《樂(lè)書(shū)》卷一百三十二，第16冊(cè)，第61-62頁(yè)。，也說(shuō)明桃皮篳篥是朝鮮半島的特有樂(lè)器。有學(xué)者認(rèn)為：“桃皮篳篥是將桃皮卷起作蘆管，與尋常篳篥差不多，唯管有斜線(xiàn)，引人注目而己?！雹徂D(zhuǎn)引自杜文玉：《絲綢之路與新羅樂(lè)舞》，《人文雜志》2009年第1期，第127頁(yè)。按，此種朝鮮半島的樂(lè)器，應(yīng)是用桃皮卷制為管狀樂(lè)器進(jìn)行吹奏，但與上文提到的楊皮篳篥或桃皮篳篥并非一物，吹奏方法也截然不同。馬端臨《文獻(xiàn)通考》中也表達(dá)了相同的觀(guān)點(diǎn)。言其吹奏方式與蘆管觱篥有異，系橫吹。⑩《文獻(xiàn)通考》卷一三九，第1232頁(yè)。今按，此種桃皮篳篥曾經(jīng)傳入中原，從現(xiàn)存壁畫(huà)和樂(lè)俑來(lái)看，桃皮篳篥比一般篳篥粗短，演奏者單手執(zhí)起吹奏。唐朝的大駕鹵薄和樂(lè)舞中曾大量使用桃皮篳篥，宋人鼓吹部也有使用。?金家翔：《中國(guó)古代樂(lè)器百圖》，安徽美術(shù)出版社1993年版，第36頁(yè)。

(5)木：明代宮廷雅樂(lè)中出現(xiàn)了木質(zhì)管身的篳篥。據(jù)趙用賢《大明會(huì)典·工部三·樂(lè)器制度》記載皇太后鹵簿有“頭管十二，管以烏木為之，長(zhǎng)六寸八分，九孔，前七后二，兩末以牙管束，以蘆為梢”。①(明)趙用賢等：《大明會(huì)典》卷一八三，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第792冊(cè)，第224頁(yè)。此種烏木管身篳篥音色更為醇厚，且因其乃皇家樂(lè)器，以象牙束于管身兩端以防開(kāi)裂，故材質(zhì)奢華，造型美麗。

圖7 敦煌292窟唐代壁畫(huà)中吹桃皮篳篥的形象

圖8 唐代桃皮篳篥

《清史稿·樂(lè)志八》記載：“管即頭管，以堅(jiān)木或骨角為之，大小各一，……皆間束以絲，兩端以象牙為飾。”②趙爾巽等：《清史稿》卷一百一，中華書(shū)局1977年版，第2991—2992頁(yè)。按，哨根處用金屬絲線(xiàn)纏繞，目的是用來(lái)調(diào)節(jié)哨口。

綜上，篳篥管身的材質(zhì)演變軌跡為：簧哨、管身一體(蘆管)→簧哨(蘆管)+管身(獸骨、角)→簧哨(蘆管)+管身(竹)→簧哨(楊樹(shù)皮、桃樹(shù)皮)+管身(竹)→簧哨(蘆管)+管身(錫等金屬)→簧哨(蘆管)+管身(烏木及其他堅(jiān)木、骨+管身末端的象牙裝飾+調(diào)節(jié)哨嘴的絲線(xiàn))。從管身材料的變化，可以得知人們對(duì)音樂(lè)的審美追求在不斷地演進(jìn)發(fā)展。一般而言，蘆葦制作的管身，聲音薄而帶有鼻音；竹子制作的管身，聲音渾厚宏亮，有沙啞磁性之美；木制的管身，則聲音圓潤(rùn)醇厚，明亮干凈。

2.篳篥的孔數(shù)演變

從唐代開(kāi)始，篳篥廣行于中原地區(qū)的雅樂(lè)和俗樂(lè)領(lǐng)域。在長(zhǎng)期的實(shí)踐中，吹奏者們?cè)磸?fù)探索音孔數(shù)量與演奏效果之間的關(guān)系，因而歷史上出現(xiàn)過(guò)各種孔數(shù)不一的篳篥，主要梳理如下：

九孔篳篥：此乃隋唐以來(lái)最常見(jiàn)的篳篥，前文曾引白居易《小童薛陽(yáng)陶吹篥歌》：“九孔漏聲五音足?！焙涂瘫尽妒铝謴V記·戊集·音樂(lè)舉要》謂篳篥“九孔漏聲，而五音咸備”。①《事林廣記·戊集》卷八，中華書(shū)局1998年版，第393頁(yè)。明代皇家鹵簿中使用的頭管也是“九孔，前七后二”。②《明會(huì)典》卷一八三工部三，第224頁(yè)?？芍趴缀`篥是最為傳統(tǒng)經(jīng)典的。

雙篳篥：元馬端臨《文獻(xiàn)通考·樂(lè)考》曰：“唐九部夷樂(lè)有漆觱篥，胡部安國(guó)樂(lè)有雙觱篥，唐樂(lè)圖所傳也?！雹邸段墨I(xiàn)通考》卷一三八，第1225頁(yè)。按，從圖片效果看，雙篳篥是把兩支大小、音高都相同的九孔(前七后二)篳篥并排聯(lián)接在一起，能發(fā)雙音。每支篳篥的管身上都裝有管哨。演奏時(shí)既可吹奏單管，發(fā)出單音，亦可口含兩支管哨，吹出同一高度的兩個(gè)音。另外，雙篳篥俗稱(chēng)雙管，能吹奏出三度、四度和五度的和音，音量也比單管篳篥大得多，音色悠揚(yáng)清麗，醇厚柔美，演奏技巧也難度較大，深受人們的喜愛(ài)。李益《夜上西城聽(tīng)梁州曲二首》：“行人夜上西城宿，聽(tīng)唱梁州雙管逐?！睖赝ン蕖痘刂凶鳌罚骸皡羌г顾即惦p管，燕客悲歌別五侯?！爆F(xiàn)代的雙管便是由古雙篳篥演化而來(lái)的。④《古代樂(lè)器百圖》，第35頁(yè)。

圖9 《樂(lè)書(shū)》中的雙篳篥

六孔篳篥：唐時(shí)高麗樂(lè)器中的篳篥形制已有大小之分。杜佑《通典·四方樂(lè)》提到“高麗樂(lè)”樂(lè)器有大、小篳篥。⑤《通典》卷一四六，第3723頁(yè)。宋代陳旸《樂(lè)書(shū)·樂(lè)圖論·胡部·八音·竹之屬》“篳篥”條曰：“然其大者九竅以篳篥名之，小者六竅以鳳管名之，六竅者猶不失乎中聲，而九竅者，其失蓋與太平管同矣?！雹蕖稑?lè)書(shū)》卷一三〇，第16冊(cè)，第27頁(yè)。胡三省引《樂(lè)部雜錄》也說(shuō)六孔篳篥可以“旋宮轉(zhuǎn)器，以應(yīng)律者也”。⑦《資治通鑒補(bǔ)》卷二百三十七，第7634頁(yè)。按，太平管是一種樂(lè)器，《樂(lè)書(shū)·樂(lè)圖論·俗部·八音·竹之屬》：“太平管，形如跋膝而九竅，是黃鐘一均。所異者，頭如篳篥爾。唐天寶中史盛所作也?！雹唷稑?lè)書(shū)》卷一四八，第18冊(cè)，第72-73頁(yè)?？梢?jiàn)，宋代的小篳篥就是六孔篳篥，又名鳳管，有旋宮轉(zhuǎn)律的功能，然而文獻(xiàn)中缺乏對(duì)六孔篳篥音孔排列和使用情況的具體記載。

七孔頭管：最早出現(xiàn)在元代宮廷，《元史·禮樂(lè)志五》：“宴樂(lè)之器，頭管，制竹以為管，卷蘆葉為首，竅七?！雹?明)宋濂等：《元史》卷七十一，中華書(shū)局1976年版，第1772頁(yè)。按，此處所言“卷蘆葉為首”恐誤，其實(shí)，該處之“首”指頭管的簧哨，一般是用蘆管為原料削薄壓制而成，非用蘆葉制作。而“竅七”如何排列，目前尚缺乏相關(guān)文獻(xiàn)記載和實(shí)證。

八孔頭管：有大、小之分，《清史稿·樂(lè)志八》說(shuō)兩種頭管：“皆前七孔后一孔，管端設(shè)蘆哨，入管吹之。大管以姑洗律管為體，徑二分七厘四豪，哨下口至末，長(zhǎng)五寸七分六厘。小管以黃鐘半積同形管為體，徑二分一厘七豪，哨下口至末，長(zhǎng)五寸六分二豪?！雹佟肚迨犯濉肪硪话僖?，第2991—2992頁(yè)。今按，此乃將九孔篳篥廢去后面下孔，因此剩下八孔。②梁秋麗、周箐葆：《絲綢之路上的“篳篥”樂(lè)器》(四)，《樂(lè)器》2016年第2期，第69頁(yè)。

八孔木管巴拉滿(mǎn)：《皇朝禮器圖式·樂(lè)器二》載：“乾隆二十五年，西域耆定，得回部樂(lè)器八，欽定燕饗兼設(shè)于諸部樂(lè)之末?！雹?清)蔣溥第：《皇朝禮器圖式》卷九，廣陵書(shū)社2004年版，第421頁(yè)。按，清代的“回部”系指今日居住在天山南部的維吾爾族，清高宗平定新疆后，將維吾爾地區(qū)的民間樂(lè)器引入宮廷?！肚迨犯濉?lè)志八》曰：“高宗平定回部，獲其樂(lè)，列于宴樂(lè)之末，是為回部樂(lè)技，用達(dá)卜一，那噶喇一，哈爾札克一，喀爾奈一，塞他爾一，喇巴卜一，巴拉滿(mǎn)一，蘇爾奈一”；并具體描述巴拉滿(mǎn)形制曰：“木管，上斂下哆，飾以銅，形如頭管而有底，開(kāi)小孔以出音。管通長(zhǎng)九寸四分，七孔前出，一孔后出，管上設(shè)蘆哨吹之?！雹堋肚迨犯濉肪硪话僖?，第3002頁(yè)?！痘食Y器圖式·樂(lè)器二》則有更細(xì)致的記載：“巴拉滿(mǎn)，木管，飾以銅，形如頭管而有底，開(kāi)小孔以出音。管長(zhǎng)九寸四分，上徑八分，下徑一寸三分。前出七孔，上接木管微豐，亦以銅飾。后出一口，加蘆哨吹之，其長(zhǎng)二寸七分三厘。哨近上夾以橫銅片，兩端及管口系絨釧三，共結(jié)一環(huán)，懸之下端。銅口小環(huán)四，垂雜采流蘇?！雹荨痘食Y器圖式》卷九，第421頁(yè)。

按，巴拉滿(mǎn)，亦作巴拉曼、巴利曼，是一種雙簧類(lèi)氣鳴樂(lè)器，實(shí)乃改良版之八孔篳篥，流行于今維吾爾自治區(qū)和田、莎車(chē)、吐魯番、鄯善等地。這種前七后一的巴拉滿(mǎn)，形制不同于傳統(tǒng)的蘆葦豎管篳篥，由上到下管身逐漸變闊，是以木、竹為管身，在上端插入雙簧哨片或在吹孔下方嵌以單簧哨片，比傳統(tǒng)篳篥的音高向上增加了一個(gè)小三度。⑥梁秋麗、周菁葆：《絲綢之路上的“篳篥”樂(lè)器》(四)，《樂(lè)器》2016年第2期，第69頁(yè)。

三孔篳篥：《清史稿·樂(lè)志八》載清太祖平定瓦爾喀部之后，獲得了瓦爾喀部舞樂(lè)器，將其列于宴樂(lè)，是為瓦爾喀部樂(lè)舞?！坝糜v篥四，奚琴四。”這種篳篥形制特殊：“蘆管，三孔，金口，下哆，中有小孔。管端開(kāi)簧，簧口距管末四寸五分三厘。”⑦《清史稿》卷一百一，第3000頁(yè)。按，這種三孔篳篥實(shí)際上已經(jīng)是現(xiàn)代樂(lè)器管子的前身了，由三部分構(gòu)成：即管哨、侵子和管身。侵子銅制、錐形，插入管身上端。清《皇朝禮器圖式》將其列入“回部樂(lè)”。⑧《皇朝禮器圖式》卷九，第421頁(yè)。如圖10所示：

圖10 《皇朝禮器圖式》中的燕饗兼用瓦爾喀舞用篳篥圖

綜上，歷史上篳篥的管身孔數(shù)演變軌跡為：九孔篳篥(管哨、管身，音孔前七后二)→雙篳篥(兩支高音篳篥并聯(lián)在一起，可發(fā)雙音)→六孔鳳管(管哨、管身、音孔排列次序不詳)→七孔頭管(管哨、管身，音孔排列次序不詳)→八孔頭管(管哨、管身，音孔前七后一)→三孔篳篥(管哨、侵子、管身，音孔前三，現(xiàn)代樂(lè)器管子的前身)。

總之，在歷史長(zhǎng)河中，由于歷代樂(lè)工和各族民間藝人的不斷改革和發(fā)展，篳篥因制作材料、發(fā)音孔數(shù)不盡相同，其音色音質(zhì)也有高低差異。大篳篥音色深沉渾厚，適合演奏威嚴(yán)悲壯的軍樂(lè)，小篳篥音色高亢感染力強(qiáng)，適于演奏豪邁激越的軍樂(lè)，各種形制的篳篥均以其獨(dú)特的表現(xiàn)力促進(jìn)了中原音樂(lè)文化體系的完善與發(fā)展。

四、篳篥的文化內(nèi)涵及其流傳價(jià)值

篳篥在中原地區(qū)的傳播，為民族間文化交流做出了如下重要貢獻(xiàn)：

1.篳篥是中原音樂(lè)體系中重要的吹管樂(lè)器

篳篥的傳入，對(duì)于中原地區(qū)的吹奏樂(lè)器而言，是一個(gè)標(biāo)志性發(fā)展。中國(guó)傳統(tǒng)樂(lè)器在春秋時(shí)已形成以“八音”(金、石、絲、竹、匏、瓦、革、木)為代表的分類(lèi)法，其中金、石、瓦、革、木質(zhì)樂(lè)器主要以打擊為主，絲弦類(lèi)樂(lè)器以彈撥為主，竹、匏類(lèi)樂(lè)器如笙、竽、排簫、篪及瓦質(zhì)樂(lè)器“塤”為吹奏樂(lè)器。①修海林、王子初：《樂(lè)器》，上海文藝出版社2001年版，第67頁(yè)。但簫、塤、排簫、角等均為簡(jiǎn)單吹奏樂(lè)器，氣息經(jīng)由吹孔，引起空氣柱振動(dòng)而發(fā)音；只有笙是簧管樂(lè)器，氣息經(jīng)由簧片，引起空氣柱振動(dòng)而發(fā)音。

在漢代，隨著疆土開(kāi)拓和東西文化交流，粗獷雄壯的鼓吹樂(lè)開(kāi)始興起流行，笳、角、排簫等吹奏樂(lè)器與鼓、鐃等打擊樂(lè)器運(yùn)用在軍隊(duì)鹵簿中。但當(dāng)時(shí)的笳、角等吹奏樂(lè)器仍是較為原始的低音吹奏樂(lè)器，既無(wú)按音孔，也無(wú)固定音高，主要依靠口形變化和氣息控制，音色較為粗獷深沉。排簫一般由10至24根管組成，雖然音色純美，空靈飄逸，屬高音樂(lè)器，但一管發(fā)一音，局限性很大，對(duì)于演奏大音程快節(jié)奏的曲子非常困難。

至北朝前后，社會(huì)動(dòng)蕩不安，中原混戰(zhàn)，民族遷徙頻繁，從而使國(guó)內(nèi)各民族的音樂(lè)文化以及中外音樂(lè)文化都得以廣泛交流，呈現(xiàn)出“戎華兼采”的繁榮氣象。篳篥在此期間傳入中原，它在外形上保留了笳的特點(diǎn)，但在構(gòu)造上有簧片，同時(shí)吸收了笛的按音孔，吹奏出的樂(lè)聲音色響亮清脆，個(gè)性強(qiáng)，音量大，模仿和表現(xiàn)力均超過(guò)前此的吹奏樂(lè)器，可以作為中音樂(lè)器。②王功恪、王建林：《龜茲古國(guó)》，重慶出版集團(tuán)、重慶出版社2008年版，第89頁(yè)。白居易在《小童薛陽(yáng)陶吹篳篥歌》中寫(xiě)道：“下聲乍墜石沉重，高聲忽舉云飄簫”，對(duì)篳篥寬廣的音域做了出色的描繪。

因此，篳篥從西域流入中原，很快成為華夏樂(lè)器中重要的特色成員，并擔(dān)當(dāng)了吹管組內(nèi)樂(lè)器的主力中音，對(duì)于促進(jìn)西域地區(qū)與中原的音樂(lè)文化融合，充實(shí)中原地區(qū)吹管樂(lè)器的音樂(lè)內(nèi)涵與表現(xiàn)力發(fā)揮了重要作用。

2.篳篥是宮廷燕饗朝會(huì)及軍隊(duì)鹵簿的重要禮儀樂(lè)器

隋唐以降，宮廷燕饗之樂(lè)極為華麗壯觀(guān)，多為管弦合奏禮樂(lè)，尤其是來(lái)自于絲綢之路上的音樂(lè)歌舞深受上層人士喜好。據(jù)《隋書(shū)·音樂(lè)志》記載，隋開(kāi)皇初有七部伎，其中包括清商樂(lè)、國(guó)伎(西涼樂(lè))、龜茲伎、安國(guó)伎、天竺伎、高麗伎、文康伎(晉代伎樂(lè))；隋大業(yè)中增加了疏勒樂(lè)、康國(guó)樂(lè)，清商伎改為清樂(lè)，改文康伎為禮畢。③《隋書(shū)》卷十五《音樂(lè)下》，第377頁(yè)。唐武德初設(shè)九部樂(lè)，唐太宗平高昌，盡收其樂(lè)，去禮畢樂(lè)而加上燕樂(lè)，通前共十部。因此唐代宮廷的十部樂(lè)主要是：燕樂(lè)、清商伎、西涼樂(lè)、高昌伎、龜茲伎、疏勒伎、康國(guó)伎、安國(guó)伎、扶南伎、高麗伎，④《舊唐書(shū)》卷二十九《音樂(lè)二》，第1068-1071頁(yè)。除燕樂(lè)、清商伎?jī)刹客?，其余八部都是兄弟民族及外?guó)樂(lè)舞。篳篥在西涼伎、龜茲伎、疏勒伎、安國(guó)伎、高昌伎、高麗伎中均為重要的吹奏樂(lè)器。而且當(dāng)時(shí)除了篳篥外，樂(lè)隊(duì)中同時(shí)出現(xiàn)了大篳篥、小篳篥、桃皮篳篥等多種音高和材質(zhì)的篳篥類(lèi)吹奏樂(lè)器。⑤《隋書(shū)》卷十五《音樂(lè)下》，第378-380頁(yè)。

篳篥早在隋代已開(kāi)始出現(xiàn)于朝廷燕饗盛會(huì)中。隋大業(yè)中，隋煬帝“制宴饗，設(shè)鼓吹”，其中大橫吹部和小橫吹中的樂(lè)器均已含有篳篥。①《隋書(shū)》卷十五《音樂(lè)下》，第382-383頁(yè)。唐皇室對(duì)胡樂(lè)胡舞的偏愛(ài)，使篳篥成為唐代十分流行的吹管樂(lè)器，極大地促進(jìn)了篳篥演奏的水準(zhǔn)，使篳篥吹奏技藝達(dá)到了歷史的高峰，一時(shí)涌現(xiàn)出薛陽(yáng)陶②(唐)白居易：《白氏長(zhǎng)慶集》卷五十一《小童薛陽(yáng)陶吹觱篥歌》，四部叢刊影印日本翻宋大字本，第71頁(yè)。、安萬(wàn)善③(宋)李昉等：《文苑英華》卷三三五，中華書(shū)局1966年版，第1740頁(yè)。等眾多篳篥名手。段安節(jié)《樂(lè)府雜錄·篳篥》中記載了尉遲青將軍用銀字篳篥戰(zhàn)勝“河北推為第一手”的管子高手王麻奴的故事④《樂(lè)府雜錄》，第31頁(yè)。，白居易《小童薛陽(yáng)陶吹觱篥歌》詩(shī)表達(dá)了他對(duì)技藝精湛的小童薛陽(yáng)陶的極大贊賞：“有時(shí)婉軟無(wú)筋骨，有時(shí)頓挫生棱節(jié)。急聲圓轉(zhuǎn)促不斷，轢轢轔轔似珠貫?！?/p>

宋元時(shí)期，篳篥的地位進(jìn)一步提高，成為皇家朝會(huì)盛典中重要的合奏樂(lè)器?！端问贰?lè)志四》記載：“崇寧四年(1105)七月，鑄帝鼐，八鼎成。八月，大司樂(lè)劉昺言，大朝會(huì)宮架舊用十二熊羆，按金錞、簫、鼓、觱篥等與大樂(lè)合奏?！雹荨端问贰肪硪话俣牛?001頁(yè)?！对贰ぜ漓胫玖酚涊d“國(guó)俗舊禮”說(shuō)，每年二月十五日，在大明殿舉行白傘蓋佛事，其中“教坊司云和署掌大樂(lè)鼓、板杖鼔、篳篥、龍笛、琵琶、箏、七色，凡四百人?！雹蕖对贰肪砥呤撸?926頁(yè)。明代篳篥在宮廷音樂(lè)中已制度化，《明太祖實(shí)錄·洪武三年九月》記載了朝會(huì)宴享樂(lè)舞的標(biāo)準(zhǔn)“凡圣節(jié)、正旦、冬至，大朝賀用樂(lè)工六十四人，引樂(lè)二人，簫、笙、箜篌、方響、頭管、龍笛各四人，琵琶六人，仗鼓二十四人……上還宮，樂(lè)止，百官退，和聲郎引樂(lè)工以次出”。⑦《明太祖實(shí)錄》卷五十六，中央研究院歷史語(yǔ)言研究所校印本，第1101-1102頁(yè)。當(dāng)時(shí)規(guī)定，四夷舞用樂(lè)工16人，其中包括頭管二人。

古人認(rèn)為篳篥之聲悲壯肅殺，因此適合于軍樂(lè)演奏。唐代為慶祝大將得勝歸來(lái)，在其獻(xiàn)俘儀式上遣鹵簿演奏篳篥。據(jù)《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》載：“凡命將征討，有大功獻(xiàn)俘馘者，其日備神策、兵衛(wèi)于東門(mén)外，如獻(xiàn)俘常儀。其凱樂(lè)用鐃吹二部，笛、篳篥……?！雹唷杜f唐書(shū)》卷二十九《音樂(lè)二》，第1053頁(yè)。

宋代帝王欣賞篳篥音色的陽(yáng)剛大氣，亦將其用于出行時(shí)的鹵簿儀仗中。元馬端臨《文獻(xiàn)通考·王禮考》曰：(宋徽宗)政和年間，“大晟府前部鼓吹。令二人，府史二人，管押指揮使一人，……節(jié)鼓二、笛、簫、觱篥、笳、桃皮觱篥各二十四……。”⑨《文獻(xiàn)通考》卷一百十八，第1064頁(yè)。金朝學(xué)習(xí)并承襲北宋建制，皇帝出行時(shí)在鼓吹前部、后部樂(lè)中均設(shè)置篳篥，《金史·樂(lè)志上》：“海陵遷燕及大定十一年鹵簿，皆分鼓吹為四節(jié)，……篳篥二十四……?！雹?元)脫脫等：《金史》卷三十九《禮志十一》，中華書(shū)局1975年版，第889-891頁(yè)。明代兵部車(chē)駕清吏司掌管鹵簿儀仗，在洪武二十六年(1393)所定的樂(lè)器中，未見(jiàn)頭管，但在明永樂(lè)三年(1405)則增加了“頭管十二管”，?《明會(huì)典》，續(xù)修四庫(kù)全書(shū)第791冊(cè)，第445頁(yè)。明人何良臣《陣記》卷二《技用》記載，戰(zhàn)陣中有鐃鐸、號(hào)笛、笳管、篳篥、嗩吶等樂(lè)器，?(明)何良臣：《陣記》卷二，守山閣叢書(shū)本，第9葉。清代篳篥仍保留在戒嚴(yán)時(shí)的鼓吹演奏中。?《御制律呂正義后編》第四冊(cè)，第216頁(yè)。

3.篳篥是唐宋樂(lè)隊(duì)合奏時(shí)重要的定音樂(lè)器

宋沈括《夢(mèng)溪筆談·樂(lè)律二》云：“予于金陵丞相家得唐賀懷智《琵琶譜》一冊(cè)，其序云：‘琵琶八十四調(diào)，內(nèi)黃鐘、太簇、林鐘宮聲，弦中彈不出，須管色定弦。其余八十一調(diào)，皆以此三調(diào)為準(zhǔn)，更不用管色定弦?！?(宋)沈括：《夢(mèng)溪筆談》卷六，中華書(shū)局2015年版，第55頁(yè)。按，管色，此處即指篳篥。本段話(huà)是說(shuō)篳篥與琵琶均是隋唐燕樂(lè)里的重要演奏樂(lè)器，琵琶是四弦樂(lè)器，按十二律乘七調(diào)可得八十四調(diào)，但琵琶無(wú)法自己定音，其中三種最重要的黃鐘、太簇、林鐘三個(gè)音律均彈不出宮聲，必須先依賴(lài)篳篥定準(zhǔn)了第一根弦，才能調(diào)出另外三根弦，其余的八十一調(diào)方可推演而出。?伽藍(lán)：《篳篥與龜茲樂(lè)》，《新疆經(jīng)濟(jì)報(bào)》2011年1月14日。因此，音高穩(wěn)定，聲調(diào)高亢的篳篥便成為當(dāng)時(shí)標(biāo)準(zhǔn)的定音樂(lè)器。然而，在當(dāng)時(shí)眾多吹奏樂(lè)器中，為何單單選中篳篥成為定音樂(lè)器呢？

宋代以后，篳篥成為主奏樂(lè)器。陳旸《樂(lè)書(shū)·樂(lè)圖論·胡部·八音·竹之屬》“篳篥”條曰：“后世樂(lè)家者流，以其族宮轉(zhuǎn)器以應(yīng)律管，因譜其音為眾器之首，至今鼓吹教坊用之以為頭管……小者六竅以鳳管名之，六竅者猶不失乎中聲?！庇衷诒緱l下注云：“今教坊所用上七空后二空，以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合，十字譜其聲。”①《樂(lè)書(shū)》卷一三〇，第16冊(cè)，第26頁(yè)。元胡三省引《樂(lè)部雜錄》也說(shuō)六孔篳篥可以“旋宮轉(zhuǎn)器，以應(yīng)律者也”。②《資治通鑒》卷二百三十七，第7634頁(yè)。

按，旋宮轉(zhuǎn)器，是中國(guó)古代樂(lè)理術(shù)語(yǔ)，又稱(chēng)旋宮轉(zhuǎn)調(diào)，簡(jiǎn)稱(chēng)“旋宮”。宮指調(diào)高，旋宮是指宮音在十二律上的位置有所移動(dòng)，商、角、徵、羽各階在十二律上的位置當(dāng)然也隨之相應(yīng)移動(dòng)。“轉(zhuǎn)調(diào)”是指由于曲調(diào)的主音由不同階名的音來(lái)?yè)?dān)任而造成的調(diào)式轉(zhuǎn)換。中國(guó)古代以十二律配七音，每律均視為宮音，“旋相位宮”故得此名。自秦之后，旋宮聲廢。唐高祖武德間，祖孝孫修訂雅樂(lè)，旋宮之聲復(fù)起。③徐元勇：《中國(guó)古代音樂(lè)史研究備覽》，安徽文藝出版社2015年版，第264頁(yè)。

中聲，即中和之聲。《左傳·昭公元年》：“先王之樂(lè)，所以節(jié)百事也，故有五節(jié)，遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣?！倍蓬A(yù)注：“此謂先王之樂(lè)得中聲，聲成，五降而息也?！睏畈ⅲ骸皩m商角徵羽五聲，有遲有速，有本有末，調(diào)和而得中和之聲，然后降于無(wú)聲?！雹軛畈骸洞呵镒髠髯ⅰふ压辍?，中華書(shū)局2009年版，第1221頁(yè)。

句中“空”即為孔，“五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合”共10個(gè)譜字，并非篳篥的指孔記號(hào)，而是燕樂(lè)音高記號(hào)，簡(jiǎn)稱(chēng)為十字譜，即今日的“工尺譜”。⑤左繼承：《日本篳篥譜與中國(guó)工尺譜的關(guān)聯(lián)》，《民族音樂(lè)研究》1992年第2期，第79-89頁(yè)。

綜上，傳統(tǒng)的九孔篳篥是造型簡(jiǎn)單、便于攜帶和演奏的簧管樂(lè)器，有嚴(yán)格的制作工藝和穩(wěn)定的音高音準(zhǔn)，其音色具有較好的靈活性與包容性，即便僅有六孔的小篳篥亦可發(fā)出中和之音，具有旋宮轉(zhuǎn)調(diào)功能，因此被公認(rèn)為唐宋以來(lái)樂(lè)隊(duì)演奏的標(biāo)準(zhǔn)定音器。其記錄音高的十字譜，就是傳統(tǒng)的用工、尺等字記寫(xiě)唱名而得名的“工尺法”，是唐宋以來(lái)最為通俗易懂的記譜方式，廣泛用于各種樂(lè)器。宋人晁公武在《郡齋讀書(shū)志》卷二介紹《五音會(huì)元圖》時(shí)言：“右(《五音會(huì)元圖》一卷)未知何人所撰。謂樂(lè)各有譜，但取篥譜為圖，以七音十二律，使俗易曉。”⑥(宋)晁公武：《郡齋讀書(shū)志》，四部叢刊三編影印宋淳祐本，第14頁(yè)。陳旸《樂(lè)書(shū)·樂(lè)圖論·俗部·八音·竹之屬上》“教坊簫(十七管)”條下引《景祐樂(lè)記》：“教坊所用之簫凡十七管，以觱篥十字記其聲。”⑦《樂(lè)書(shū)》卷一百四十七，第18冊(cè)，第58頁(yè)。篳篥在樂(lè)器中之重要作用與地位，般般可考。

4.篳篥以獨(dú)特的音色魅力，促進(jìn)了音樂(lè)、文學(xué)及藝術(shù)的雅俗交流

自晚唐五代以來(lái)，篳篥是為詩(shī)詞演唱伴奏的主角?！稑?lè)府雜錄》：“歌者，樂(lè)之聲也，故絲不如竹，竹不如肉，迥居諸樂(lè)之上?！雹唷稑?lè)府雜錄》，第125頁(yè)。按，絲指彈弦樂(lè)器，竹指管吹樂(lè)器，此處所言，在樂(lè)器的歌唱表現(xiàn)力方面，吹管樂(lè)器勝于彈弦樂(lè)器。故而中國(guó)古代樂(lè)器的發(fā)展趨勢(shì)，乃模擬人聲并不斷向歌唱性完善。篳篥與笛子筒音一致，音高固定，音樂(lè)表現(xiàn)力功能完善，最適合擔(dān)任為說(shuō)唱旋律確定音高與輔助人聲的角色。⑨張靖：《宋代教坊樂(lè)考論》，河南大學(xué)碩士論文，2017年。不少文學(xué)作品中均提及當(dāng)時(shí)記錄歌詞曲調(diào)通用篳篥譜，如五代花蕊夫人的《宮詞》：“御制新翻曲子成，六宮才唱未知名。盡將篳篥來(lái)抄譜，先按君王玉笛聲?！彼沃鼙卮笞对S陸務(wù)觀(guān)館中海棠未與而詩(shī)來(lái)次韻》：“莫嗔芳意太矜持，曾得三郎觱篥吹。今日若無(wú)工部句，殷勤猶惜最殘枝。”

著名詞牌《雨霖鈴》之產(chǎn)生亦與篳篥密切相關(guān)。據(jù)《碧雞漫志》卷五引《明皇雜錄》及《楊妃外傳》云：“明皇既幸蜀，西南行，初入斜谷，霖雨彌旬，于棧道雨中聞鈴，音與山相應(yīng)。上既悼念貴妃，采其聲為《雨霖鈴曲》以寄恨焉。時(shí)梨園弟子惟張野狐一人，善篳篥，因吹之，遂傳于世?！雹?宋)王灼：《碧雞漫志》卷五，《知不足齋叢書(shū)》第6集第7冊(cè)，第1-2葉。今按，《雨霖鈐》曲調(diào)纏綿悱惻，篳篥吹奏者通過(guò)對(duì)氣息的控制，表現(xiàn)出圓潤(rùn)不斷、委婉起伏的持續(xù)音，尤其是隨著柳永的《雨霖鈴》一詞的廣泛流傳，使該樂(lè)曲的影響力大大增強(qiáng)，成為中國(guó)音樂(lè)史上著名的篳篥名曲。

在慢曲流行的宋代，篳篥是主要的旋律樂(lè)器，深受當(dāng)時(shí)上層人士青睞。①?gòu)埦福骸端未谭粯?lè)考論》，河南大學(xué)碩士論文，2017年。后據(jù)《荊川稗編》：“頭管九孔自下而上，管體中翕然為合字，第一孔四字，第二孔一字，第三孔生字，第四孔后出勾字，第五孔尺字，第六孔工字，第七孔凡字，第八孔后出六字，第九孔五字。大樂(lè)以此先諸樂(lè)，謂之頭管……后世以其似呼其名，名之曰觱篥。”②(明)唐順之：《荊川稗編》，《新刊唐荊川先生稗編》卷之四十二，明萬(wàn)歷刻本，第2928頁(yè)。

在大型宮廷樂(lè)舞演出中，篳篥往往擔(dān)任領(lǐng)奏，篳篥演奏一開(kāi)始，標(biāo)志著樂(lè)事正式開(kāi)始。據(jù)《宋史·樂(lè)志十七》記載，每春秋圣節(jié)三大宴，“其第一，皇帝升坐，宰相進(jìn)酒，庭中吹篳篥，以眾樂(lè)和之”。③《宋史》卷一百四十二《樂(lè)志十七》，第3348頁(yè)。南宋周密撰《武林舊事·圣節(jié)》卷一記載了正月初五日的“天圣基節(jié)排當(dāng)樂(lè)次”：

樂(lè)奏夾鐘宮，觱篥起《萬(wàn)壽永無(wú)疆》引子，王恩。

上壽第一盞，觱篥起《圣壽齊天樂(lè)慢》，周潤(rùn)。……

第五盞，觱篥起《永遇樂(lè)慢》，楊茂?！?/p>

第八盞，觱篥起《賞仙花慢》，王榮顯?！?/p>

第十二盞，觱篥起《柳初新慢》，劉昌?！?/p>

初坐樂(lè)奏夷則宮，觱篥起《上林春》引子，王榮顯。

第一盞，觱篥起《萬(wàn)歲梁州》曲破，齊汝賢。舞頭豪俊邁，舞尾范宗茂。

第二盞，觱篥起《圣壽永》歌曲子，陸恩顯。琵琶起《捧瑤卮慢》，王榮祖。

……

觱篥起《慶壽新》，周潤(rùn)?！?/p>

第二十盞，觱篥起，《萬(wàn)花新》曲破。④(宋)周密：《武林舊事》卷一，寶顏堂秘笈本，第13-17頁(yè)。

此份節(jié)目單可以看出，當(dāng)時(shí)的壽筵分為三部分，即“上壽”“初坐”“再坐”等共有43個(gè)樂(lè)舞演出節(jié)目，其中慢曲29個(gè)，以篳篥領(lǐng)奏的曲調(diào)最多，超過(guò)2/5，并且還獨(dú)奏1個(gè)節(jié)目，篳篥在樂(lè)器中之重要性可見(jiàn)一斑。

隨著社會(huì)商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，以平民大眾消費(fèi)為主的南宋大都市，瓦肆勾欄中聚集了各種民間百戲雜技藝人，成為市民音樂(lè)活動(dòng)的中心。當(dāng)時(shí)瓦肆勾欄與宮廷保持著極為密切的關(guān)系，南宋臨安瓦舍的隸屬亦頗為明確，據(jù)周密《武林舊事·瓦子勾欄·龍山瓦》：“城內(nèi)隸修內(nèi)司，城外隸殿前司?！雹荨段淞峙f事》卷六，第102頁(yè)。南宋宮廷教坊時(shí)置時(shí)廢，常由宮廷出資招集勾欄藝人為宮廷表演。⑥孫繼周、周柱銓?zhuān)骸吨袊?guó)音樂(lè)通史簡(jiǎn)編》，山東教育出版社2017年版，第83頁(yè)。此種民間與宮廷之間的樂(lè)舞交流表演，對(duì)瓦肆技藝的提高促進(jìn)很大，宮廷演出以篳篥領(lǐng)奏的風(fēng)氣很快被民間說(shuō)唱藝人所吸納。如宋代稱(chēng)說(shuō)話(huà)人所演述的小說(shuō)故事為“銀字兒”，據(jù)說(shuō)是因?yàn)樵谘菔鲞@類(lèi)小說(shuō)開(kāi)始前，先吹銀字管樂(lè)而得名。宋吳自牧《夢(mèng)梁錄·小說(shuō)講經(jīng)史》：“且小說(shuō)名銀字兒，如煙粉、靈怪、傳奇、公案、撲刀、桿棒、發(fā)跡、變態(tài)之事。”⑦(宋)吳自牧：《夢(mèng)梁錄》卷二十，中國(guó)商業(yè)出版社1982年版，第180頁(yè)。灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》也有類(lèi)似記載：“說(shuō)話(huà)有四家，一者小說(shuō)，謂之銀字兒，如煙粉、靈怪、傳奇。”⑧(宋)耐得翁：《都城紀(jì)勝》，中國(guó)商業(yè)出版社1982年版，第11頁(yè)。由此可知，“小說(shuō)”在宋代非但具有“說(shuō)話(huà)”的講述，更兼有“銀字兒”演奏之音樂(lè)配合，實(shí)乃典型之“說(shuō)唱文學(xué)”。

從現(xiàn)代樂(lè)器演奏原理看，篳篥的音域非常窄，僅可表現(xiàn)“一個(gè)八度多一點(diǎn)”，⑨(日)三木稔著著：《日本樂(lè)器法》，王燕樵、龔林譯，人民音樂(lè)出版社2000年版，第57頁(yè)。因而其音樂(lè)表現(xiàn)力受到一定限制。但其中和低沉的音色，恰好迎合了宋人平淡自然的審美情趣，使其成為有宋一代雅俗共賞的主要旋律樂(lè)器。宋人進(jìn)而將其獨(dú)立成部進(jìn)行演奏，民間教坊中專(zhuān)設(shè)了“篳篥部”，且是妓樂(lè)十三部之首。吳自牧《夢(mèng)梁錄》卷二十“妓樂(lè)”條曰：“散樂(lè)傳學(xué)教坊十三部，唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部……”①《夢(mèng)梁錄》卷二十，第176頁(yè)。，由于當(dāng)時(shí)篳篥消費(fèi)量大增，市場(chǎng)上乃專(zhuān)設(shè)有銷(xiāo)售篳篥的店鋪?！抖汲羌o(jì)勝·諸行》里記載：“市肆謂之行(音杭)者，因官府科索而得此名?！枷率兴撩荫Y譽(yù)者，如中瓦前皂兒水……張家圓子、候潮門(mén)顧四笛、大瓦子丘家篳篥之類(lèi)?！雹凇抖汲羌o(jì)勝》，第4頁(yè)。

此外，大篳篥音質(zhì)渾厚蒼涼，凄楚哀怨，很容易激發(fā)起游子和戍邊軍人濃重的思鄉(xiāng)之情，因而篳篥逐漸成為古代詩(shī)詞中表達(dá)孤獨(dú)感傷的典型意象。如唐杜甫《夜聞?dòng)v篥》：“夜聞?dòng)v篥滄江上，衰年側(cè)耳情所響。鄰舟一聽(tīng)多感傷，塞曲三更欻悲壯?！睆埾笪摹肚疤烈寡缌魟e郡守》：“四方騷亂一州安，夜列尊罍伴客歡。篳篥調(diào)高山閣迥，蝦蠶聲促海濤寒?！痹獥罹S楨《鐵崖古樂(lè)府·觱篥吟》卷二：“手持悲篥尋南游，胡笳拍中愁未休?！痹司S則《篳篥引》：“西瑛為我吹篳篥，發(fā)我十年夢(mèng)相憶。西瑛篳篥且莫吹，篳篥從古稱(chēng)悲栗，悲歡茫茫塞天地，人情所感無(wú)今昔?！?/p>

明代李開(kāi)先撰《李中麓閑居集·觱篥》分析篳篥的音色時(shí)謂其：“音調(diào)高，驚客夢(mèng)。聲慘動(dòng)人心。新戍猶之可，離鄉(xiāng)有歲深?！雹?明)李先開(kāi)：《李中麓閑居集》詩(shī)卷二，明刻本，第73葉。清郝懿行《證俗文·菰》卷三亦曰：“觱栗，卷蘆為管，貫以沙壺之口，其聲悲烈、抗激、清越，過(guò)于邊笳?！雹?清)郝懿行：《證俗文》，廣陵書(shū)社2003年版，第187-188頁(yè)。清侯士驤《河傳》：“篳篥聲悲人醉也，更三打射虎，蘭山下折飛。”⑤(清)丁紹儀輯：《國(guó)朝詞綜補(bǔ)》卷二十四，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1732冊(cè)，第218-219頁(yè)。近現(xiàn)代作家郁達(dá)夫在《釣臺(tái)的春晝》說(shuō)道：“好夢(mèng)雖被打破，但這如同吹篳篥似的商音哀咽，卻很含著些荒涼的古意?！雹抻暨_(dá)夫：《釣臺(tái)的春晝》，山東畫(huà)報(bào)出版社2002年版，第16頁(yè)?？梢?jiàn)，篳篥悲憤激昂的音色表現(xiàn)力在近現(xiàn)代仍然余音裊裊，發(fā)揮著強(qiáng)大影響力。

5.篳篥在東亞流傳的文化價(jià)值

隨著中原文化的對(duì)外傳播，篳篥東渡至朝鮮、日本等東亞鄰國(guó)，廣泛流行于這些國(guó)家地區(qū)的“雅樂(lè)”與民間藝術(shù)領(lǐng)域。

中國(guó)與朝鮮半島音樂(lè)文化的交流開(kāi)始得很早，據(jù)《唐會(huì)要·東夷二國(guó)樂(lè)》記載：“高麗、百濟(jì)樂(lè)，宋朝初得之。至后魏太武滅北燕，亦得之而未具。周武滅齊，威振海外，二國(guó)各獻(xiàn)其樂(lè)，周人列于樂(lè)部，謂之國(guó)伎。”⑦(宋)王溥：《唐會(huì)要》卷三十三，中華書(shū)局1955年版，第619頁(yè)。可見(jiàn)在北周武帝時(shí)，高麗與百濟(jì)的音樂(lè)就已列入中原的宮廷樂(lè)部。篳篥具體在何時(shí)傳入朝鮮半島，文獻(xiàn)中缺乏明確記載，但至晚在北朝時(shí)已成為朝鮮半島的重要樂(lè)器?！侗笔贰じ啕悅鳌酚涊d高麗國(guó)“樂(lè)有五弦、琴、箏、篳篥、橫吹、簫、鼓之屬，吹蘆以和曲”。⑧(唐)李延壽：《北史》卷九十四，中華書(shū)局1974年版，第3116頁(yè)?！短藉居钣洝じ呔潲悋?guó)》亦有類(lèi)似記載：“樂(lè)有五弦琴、箏、篳篥、橫吹、簫、鼓之屬?！雹?宋)樂(lè)史：《太平寰宇記》卷一七三，中華書(shū)局2007年版，第3319頁(yè)。

宋政和七年(1117)二月，徽宗曾將宮廷雅樂(lè)、樂(lè)調(diào)、樂(lè)律、演奏法以及樂(lè)譜等一并大規(guī)模地贈(zèng)送給高麗王朝?！端问贰?lè)志四》：“中書(shū)省言：‘高麗，賜雅樂(lè)，乞習(xí)教聲律、大晟府撰樂(lè)譜辭?！t許教習(xí)，仍賜樂(lè)譜?！雹狻端问贰肪硪话俣牛?019頁(yè)。自此，雅樂(lè)在高麗宮廷音樂(lè)中成為最重要的儀式音樂(lè)，雅樂(lè)的形式也被忠實(shí)地傳承下來(lái)。北宋徐兢在《宣和奉使高麗圖經(jīng)》中說(shuō)當(dāng)時(shí)高麗：“其樂(lè)有兩部，左曰唐樂(lè)，中國(guó)之音；右曰鄉(xiāng)樂(lè)，蓋夷音也。其中國(guó)之音，樂(lè)器皆為中國(guó)之制；惟其鄉(xiāng)樂(lè)有鼓、板、笙、竽、篳篥、箜篌、五弦琴、琵琶、箏、笛，而形制差異?！?(宋)徐兢：《宣和奉使高麗圖經(jīng)》卷四十，《叢書(shū)集成初編》第3239冊(cè)，第140頁(yè)。此處所稱(chēng)唐樂(lè)與中國(guó)之制的樂(lè)器，可能指中國(guó)中原地區(qū)傳統(tǒng)的雅樂(lè)、清樂(lè)及其樂(lè)器而言；所稱(chēng)鄉(xiāng)樂(lè)與夷音，從所列樂(lè)器主要是龜茲樂(lè)器來(lái)看，可能是指中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)，尤其是龜茲音樂(lè)，但樂(lè)器已經(jīng)過(guò)改造而形制差異。?羅永明：《試論龜茲音樂(lè)在我國(guó)音樂(lè)發(fā)展史上的作用》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》1982年第1期，第27-32頁(yè)。

據(jù)日本學(xué)者林謙三《東亞樂(lè)器考》云：“明制之傳于朝鮮者，有唐篳篥?！雹佟稏|亞樂(lè)器考》，第404頁(yè)。此外還有鄉(xiāng)篳篥及細(xì)篳篥。有學(xué)者認(rèn)為“鄉(xiāng)篳篥為高句麗時(shí)代由西域傳入，也稱(chēng)為大篳篥，音色顯得較為粗糙。細(xì)篳篥的形制與鄉(xiāng)篳篥相似，也比較細(xì)”。②張雪媚：《篳篥源流及歷史演變》，《民族藝術(shù)研究》2007年第1期，第47頁(yè)。

成書(shū)于15世紀(jì)的朝鮮官修樂(lè)書(shū)《樂(lè)學(xué)軌范·鄉(xiāng)篳篥》卷七詳細(xì)介紹了九孔篳篥傳入朝鮮以后，因后兩孔發(fā)同一聲音而被廢除一孔的事實(shí)：“按照唐篳篥之制，用年久黃竹為之。舌以海竹削皮為之。上勾兩聲出于一孔，故今廢勾孔，只設(shè)八孔，第二孔在后?！眻D注云：“篳篥通長(zhǎng)七寸九分，舌長(zhǎng)二寸?！庇钟涊d鄉(xiāng)篳篥云：“仿唐制而為之，八孔，第一孔在后?！眻D注云：“長(zhǎng)短徑圍無(wú)定體?！雹坂囉恿幔骸稑?lè)學(xué)軌范》卷七，文化藝術(shù)出版社2013年版，第365頁(yè)。今按，朝鮮本土樂(lè)師對(duì)中原傳入的篳篥在形制上進(jìn)行過(guò)多次改造：早期形制基本按中原之制，僅后兩孔被廢除一孔；鄉(xiāng)篳篥在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步本土化，制作時(shí)管身規(guī)格更加隨意，沒(méi)有定制；細(xì)篳篥則比鄉(xiāng)篳篥的管身更細(xì)，故名。

大約在7世紀(jì)初，遣唐使將唐燕樂(lè)大曲導(dǎo)入日本，宮廷宴飲與重要儀式活動(dòng)中均演奏唐樂(lè)，篳篥也作為唐代燕樂(lè)的重要樂(lè)器隨之傳入。正倉(cāng)院文書(shū)《樂(lè)具欠失物注文》太平神護(hù)二年(766)四月廿三日載：“篳箻一只，付魚(yú)主?！雹軚|京大學(xué)史料編輯所：《正倉(cāng)院文書(shū)目錄》第二冊(cè)，東京大學(xué)出版會(huì)1988年版，第670頁(yè)。日本史籍《令集解》的“雅樂(lè)寮”條記載，“大同四年(809)三月廿八日，官符云，定雅樂(lè)寮樂(lè)師事”，其中“唐樂(lè)師十二人”，包括有篳篥師。⑤[日]黑板勝美主編：《令集解第一》，吉川弘文館1966年版，第88頁(yè)。

大篳篥曾是日本雅樂(lè)的重要樂(lè)器，浸入到貴族的日常生活，因此很多貴族公子均將演奏篳篥作為自己必備的才藝。成書(shū)于11世紀(jì)初期的《源氏物語(yǔ)》第六回《末摘花》還對(duì)此有所描述：“為了朱雀院行幸的事，貴公子們都興致勃勃，天天聚集在一起，舞蹈和奏樂(lè)的預(yù)習(xí)，成了他們每日的作業(yè)?！麄兇底嗦曇繇懥恋拇蠛`篥和尺八簫?！雹轠日]紫式部著：《源氏物語(yǔ)》(上)，豐子愷譯，人民文學(xué)出版社1995年版，第141頁(yè)。

后來(lái)，在平安朝樂(lè)制改革中，日本樂(lè)師從其本民族審美意識(shí)出發(fā)，對(duì)歌、舞、器樂(lè)演奏一體的唐代燕樂(lè)進(jìn)行整合改造，壓縮了演出的人數(shù)與規(guī)模。從形式上將雅樂(lè)劃分為管弦與樂(lè)舞兩種，保留了唐燕樂(lè)中的舞樂(lè)與管弦部分，舞樂(lè)以舞為主，有器樂(lè)伴奏，管弦則是單純的器樂(lè)演奏，二者均無(wú)歌唱，形成了獨(dú)具特色的日本雅樂(lè)。同時(shí)縮減雅樂(lè)樂(lè)隊(duì)建制，調(diào)整雅樂(lè)樂(lè)器，去掉一些合奏中聲音過(guò)大或過(guò)小不易取得音響平衡的樂(lè)器，也去掉了一些大型不易移動(dòng)的樂(lè)器，如大篳篥、尺八和五弦琵琶等樂(lè)器逐漸被雅樂(lè)廢棄，因此，成書(shū)于鐮倉(cāng)時(shí)代(1185—1333)的樂(lè)書(shū)《教訓(xùn)抄》(八)“篳篥”條目曰：“康寶三年(966)之頃，良峰、行正吹大篳篥，博雅卿傳之，其后絕了?！雹摺稏|亞樂(lè)器考》，第405頁(yè)。雅樂(lè)樂(lè)隊(duì)漸次定型為三管(笙、篳篥、笛)、二弦(琵琶、箏)、三鼓(羯鼓、太鼓、鉦鼓)的小型編制，⑧張前：《日本雅樂(lè)與唐代燕樂(lè)》，《西安音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》1997年第2期，第7頁(yè)。但小篳篥繼續(xù)被日本雅樂(lè)傳承下來(lái)，《教訓(xùn)抄》(八)曰：“當(dāng)世所吹，小篳篥也。管長(zhǎng)六寸，面有穴七；里穴二?！雹帷稏|亞樂(lè)器考》，第406頁(yè)。

綜上可知，隋唐時(shí)期中國(guó)經(jīng)濟(jì)與文化高度開(kāi)放，中外音樂(lè)文化的雙向交流達(dá)到了空前的程度。一方面，盛唐音樂(lè)具有多元性，有效吸收了中亞與朝鮮、日本等東亞國(guó)家的音樂(lè)成分。上層統(tǒng)治者對(duì)來(lái)自中國(guó)西北地區(qū)與中亞地區(qū)胡樂(lè)的喜愛(ài)，極大促進(jìn)了篳篥技藝演奏水平的提高。朝鮮半島特有的樂(lè)器桃皮篳篥傳入中原后，被中原音樂(lè)體系迅速吸收并發(fā)揚(yáng)光大，成為中原篳篥家族中的重要一員。另一方面，獨(dú)特而新穎的盛唐音樂(lè)文化又對(duì)中亞及朝鮮、日本等東亞國(guó)家產(chǎn)生了深刻影響。篳篥從中原傳入朝鮮半島后，朝鮮半島對(duì)唐篳篥予以改造，在此基礎(chǔ)上發(fā)展出有本土特色的鄉(xiāng)篳篥與細(xì)篳篥；日本雅樂(lè)建立之初曾繼承唐樂(lè)，平安改制后，則在雅樂(lè)中廢棄了大篳篥僅保留了小篳篥。各地本土樂(lè)師對(duì)篳篥從認(rèn)同接受到選擇創(chuàng)新的范例，反映出文化接受者在文化交流碰撞中的一般規(guī)律：在接受外來(lái)文化的過(guò)程中，文化接受者自身的文化也在成長(zhǎng)壯大，因而在學(xué)習(xí)外來(lái)文化的同時(shí)，能夠逐漸站在自我文化的審美基礎(chǔ)上，按照自我的理解去詮釋與整合外來(lái)文化，進(jìn)而形成具有本民族特色的音樂(lè)傳統(tǒng)文化。

目前，中國(guó)新疆維吾爾族民間仍然流傳著通體以蘆葦制作的開(kāi)管豎吹的皮皮，音色沙啞的巴拉曼，依然在南疆地區(qū)久盛不衰。據(jù)當(dāng)代學(xué)者研究，盛行于新疆地區(qū)影響力最大的傳統(tǒng)音樂(lè)形式《十二木卡姆》，集傳統(tǒng)器樂(lè)、歌舞、說(shuō)唱于一體，不僅繼承了古代龜茲樂(lè)舞，而且?guī)в刑拼笄膫鹘y(tǒng)遺韻。①修海林、李吉提：《中國(guó)音樂(lè)的歷史與審美》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2015年版，第144頁(yè)。巴拉曼在其演唱過(guò)程中擔(dān)負(fù)著《瓊拉克曼》(大典)部分的散序演奏。②《龜茲古國(guó)》，第88頁(yè)。這種現(xiàn)象說(shuō)明，新疆地區(qū)不但在歷史上曾向中原輸入了豐富的龜茲樂(lè)舞，同時(shí)在雙方的密切往來(lái)中，龜茲音樂(lè)也充分吸收了中原音樂(lè)文化的精華內(nèi)容，使維吾爾民族的傳統(tǒng)音樂(lè)文化不斷走向豐富與完善，呈現(xiàn)出多民族融合的審美特征。

圖11 三個(gè)音孔的維吾爾族皮皮

回望歷史，篳篥這一吹奏樂(lè)器承載了豐富厚重的文化內(nèi)涵，投射出篳篥這一樂(lè)器在絲路文化交流中的清晰脈絡(luò)，即西域至中原至朝鮮、日本的雙向傳播交流過(guò)程。通過(guò)對(duì)篳篥的考察，我們從中得到一些啟示：積極吸納外來(lái)文化，有助于豐富本土文化；而本土文化也在吸收外來(lái)文化的基礎(chǔ)上，更彰顯其鮮明的特色。

經(jīng)過(guò)千年的演變發(fā)展，篳篥已轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代樂(lè)隊(duì)中的音孔前七后一的“管子”，從形制上分為大、中、小三種。小管音色高亢明亮，宜表現(xiàn)活潑、熱烈的旋律，是樂(lè)隊(duì)中有特色的領(lǐng)奏樂(lè)器；中管比小管低八度，大管是低音管，比中管低八度，音色深沉、渾厚、略帶凄愴，長(zhǎng)于抒情性描繪，在樂(lè)隊(duì)中擔(dān)任低音或作節(jié)奏型強(qiáng)拍演奏。③左繼承：《從篳篥到管子的演變考》，《中國(guó)音樂(lè)》2000年第2期，第32-34頁(yè)。管子的音量較大，富有粗獷質(zhì)樸的鄉(xiāng)土氣息，大管、中管、小管均可更換不同的哨子升降音高，以其獨(dú)特的腔調(diào)魅力持續(xù)征服著一代又一代的聽(tīng)眾。