□張祝平

內(nèi)容提要“孝”是中國人的道德傳統(tǒng)、文化標(biāo)識，也是中國民間信仰最重要的精神內(nèi)核之一。在中國傳統(tǒng)社會，民間信仰實(shí)際發(fā)揮著“孝”觀念的寄附者，“孝”實(shí)踐的創(chuàng)造者，“孝”文化的傳播者的作用，孝道倫理與民間信仰諸要素和形態(tài)既互為表里，又互建互構(gòu)，形成了獨(dú)特的“孝信仰”。特別是在“孝治天下”正統(tǒng)思想的主導(dǎo)下，“孝信仰”不僅塑造中國傳統(tǒng)民間信仰的基本樣式，而且構(gòu)建中國傳統(tǒng)民間信仰的神話體系和文化功能，影響和深化民間信仰與當(dāng)時政治、社會諸方面的關(guān)系，形塑著中國民眾的生活世界與精神家園。江南地區(qū)周雄孝子祭的生成與興盛，既是當(dāng)?shù)孛癖娵`行德孝價值觀的具體體現(xiàn)，也是中國傳統(tǒng)王朝“以孝治天下”政治策略的典型樣本與成功實(shí)踐，一方面，表明地方社會的民間信仰總是與民眾的現(xiàn)實(shí)需求相呼應(yīng)，具有很強(qiáng)的文化流動性和社會適應(yīng)性；另一方面，也表明傳統(tǒng)民間信仰可以與主流價值相向而行，或可作為強(qiáng)化正統(tǒng)秩序的符號象征，為當(dāng)政者提供向民眾傳遞或灌輸主體價值以及由此衍生出來的倫理規(guī)范的一種在地化媒介。在當(dāng)代社會，“孝”的內(nèi)涵、形態(tài)及地位已然發(fā)生了顯著變化，建設(shè)中國特色的現(xiàn)代性道德和核心價值觀仍然需要孝文化的思想資源支持，這就需要我們對孝文化傳統(tǒng)包括民間信仰支持體系進(jìn)行反思性的重構(gòu)，強(qiáng)化政府引導(dǎo)作用，推進(jìn)政府參與、制度規(guī)范、法治保障，鼓勵民間有序開展與推廣孝文化及信仰活動，主動彌合孝信仰與現(xiàn)代文明的裂痕，讓重孝崇孝弘孝成為現(xiàn)代中國人的一種文化自覺。

一、研究緣起

“百善之首，以孝為先”?！靶ⅰ?，對于中國人而言，可以稱得上是最具共識度和最不可缺乏的情感體驗(yàn)之一；作為個體社會評價最為重要的道德尺度，孝實(shí)際上已經(jīng)成為人們世代相襲的一種生活方式①。中國人的孝德傳統(tǒng)歷史悠久，但并非與生俱來。一般認(rèn)為，“孝”的源頭可溯至氏族血親關(guān)系，本意是對先人的生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)同和對先祖權(quán)力意志的尊重②。而由氏族部落生活中孕育生成的經(jīng)驗(yàn)形態(tài)的“孝”（亦稱“肖”或“效”），轉(zhuǎn)化為具有普遍性的觀念形態(tài)的“孝”，“至遲在商代”③，這與殷商時代人們特別尊崇祖先崇拜和頻繁的祭祀活動有關(guān)。在此后三千多年的歷史演變中，孝道文化不斷獲得新要素的注入，“孝”觀念的內(nèi)涵及其道德實(shí)踐逐漸從“神本”走向“人本”，大致經(jīng)歷了由具濃郁宗教色彩的先祖亡魂祭祀向宗族（家庭）的血緣親情倫理拓展，再向國家政治倫理延伸轉(zhuǎn)化，以至于成為王朝治國理政之基石等幾個階段。孝道神圣傳統(tǒng)的確立及其文化內(nèi)涵的人倫化、政治化，不僅調(diào)和著傳統(tǒng)社會天地人關(guān)系和家庭（族）內(nèi)部關(guān)系，造成了中國社會普遍的人情世界，而且不斷地鞏固著以男性為主導(dǎo)的超穩(wěn)定的家國同構(gòu)的社會文化模式，加固了中國傳統(tǒng)倫理價值觀所極力倡導(dǎo)的祖先崇拜與秩序結(jié)構(gòu)④。

近代以降，國門漸開，作為中國封建社會之正統(tǒng)的孝道文化體系逐漸遭到瓦解，與之相關(guān)的觀念、物象與實(shí)踐方式也一度被視為封建時代的遺留物，或新政權(quán)新秩序的阻滯者而被撻伐或清除。中國的改革開放，實(shí)際上也是一個文化重構(gòu)和秩序重建的過程，國人以巨大的勇氣和革新精神探尋中國特色的現(xiàn)代化建設(shè)之路，取得了舉世矚目的成就。尤為可貴的是，人們的思想觀念得到巨大解放，共同理性和包容精神逐步得以確立。在這個過程中，學(xué)術(shù)界開始重新思考和審視孝道文化的傳承問題。包括：孝文化傳統(tǒng)的歷史意義與現(xiàn)時代價值，孝道傳承與改革背景下的社會秩序、社會道德與文化重構(gòu)，經(jīng)濟(jì)和生活方式的現(xiàn)代化變遷與孝文化的社會適應(yīng)邏輯，以及孝道傳統(tǒng)與村落信仰和鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)諸方面的關(guān)系等，研究成果可謂豐碩。其中，代表性的觀點(diǎn)主要有：（1）孝道普遍論。即“孝”具有超階級性和超時代性的特征，“已經(jīng)成為中華文明史上永恒的主流文化價值觀”，無論精英、平民，無論什么時候，都適用，其中也體現(xiàn)出了對人類文明的普遍價值，這也就決定了孝文化所具有的現(xiàn)代意義⑤。（2）孝道兩點(diǎn)論。認(rèn)為孝道傳統(tǒng)如同其它道德傳統(tǒng)一樣，都“具有鮮明的矛盾性和兩重性，既有積極、進(jìn)步、革新的一面，又有消極、保守、落后的一面”，在現(xiàn)代化的進(jìn)程中，需要進(jìn)行批判性的重建，探尋現(xiàn)代化與孝道傳統(tǒng)的交集，使之有所回歸、有所升華，有所重構(gòu)，以利于良好家風(fēng)和社會風(fēng)氣的整合⑥。（3）孝道價值論。認(rèn)為“孝”是中華文明歷史傳統(tǒng)美德的精髓，它于中國文化的作用至大、地位至高，“在某一意義上，（中國文化）可謂為孝的文化，談中國文化而忽視孝，即非于中國文化真有所知?！雹咝⑽幕瘋鹘y(tǒng)對于當(dāng)下社會教育、養(yǎng)老等問題，以及和諧社會秩序建設(shè)和個人社會化等方面，都具有較強(qiáng)的實(shí)踐價值⑧。（4）孝道衰落論。特別是一些鄉(xiāng)村社會學(xué)者認(rèn)為，隨著鄉(xiāng)村現(xiàn)代化、市場化改革實(shí)踐的推進(jìn)，孝俗與現(xiàn)代法治的抵牾與交融，以及長幼有序的等級秩序、男尊女卑的性別觀念等孝文化的負(fù)功能也在鄉(xiāng)土社會日益凸顯；同時，人們的宗族秩序和權(quán)威觀念弱化、平等意識和權(quán)力意識增強(qiáng)，社會評價和輿論引導(dǎo)失效或呈現(xiàn)功利化傾向，農(nóng)村社會的代際關(guān)系出現(xiàn)了不同程度的失衡，再加之城鎮(zhèn)化的推進(jìn)和生產(chǎn)方式的變革，使傳統(tǒng)孝文化的固有基礎(chǔ)發(fā)生破裂和動搖⑨。

文化是流動的。隨著時代的變化，傳統(tǒng)孝道的內(nèi)涵、呈現(xiàn)方式及其作用、地位必然會發(fā)生相應(yīng)變化，然而，孝道文化的精髓并沒有改變，即首要在于對父母及長輩的“敬”和“愛”。當(dāng)下，在倡導(dǎo)文化自覺和激發(fā)文化自信的道路上，傳承孝文化、弘揚(yáng)孝文化、踐行孝文化的社會氛圍已然日漸濃郁，重建“孝文化”還被納入到了國家文化戰(zhàn)略的層面⑩。比如，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出，弘揚(yáng)孝敬文化是傳承中華傳統(tǒng)美德的重要內(nèi)容?，可以說，這就是新時代賦予中華孝道文化發(fā)展新的歷史定位。我們以為，“孝”既是觀念的、抽象的，又是實(shí)踐的、具體的；既是普遍的、宏觀的，也是特殊的、細(xì)微的；既是歷史的層累與傳承，也是現(xiàn)實(shí)的創(chuàng)造性再現(xiàn)；“孝在生活中”，要把弘揚(yáng)孝敬文化成為人們生活的過程，以時代性、創(chuàng)新性體現(xiàn)孝德傳承發(fā)展的現(xiàn)代性。總體來看，近四十多年來，學(xué)界聚焦孝文化主題，厘清了孝道傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化、與現(xiàn)代文明的關(guān)系，營造了全社會重新審視、尊重并積極實(shí)踐孝文化的氛圍，推動了重構(gòu)新型孝文化的社會共識。當(dāng)然，我們也可以發(fā)現(xiàn)，已有的研究，或偏重于史料性的分析闡釋，停留于歷史；或偏重于社會整體價值建構(gòu)的宏觀敘事，而對孝道傳統(tǒng)的文化自主性、地域差異性和時代變異性關(guān)照不足；或偏重于孝道與現(xiàn)代國家政治、法律等主流意識形態(tài)關(guān)系的研究，也或者一味“求古”，存在理論的探究與道德實(shí)踐不匹配，偏離現(xiàn)實(shí)的社會關(guān)系和百姓的現(xiàn)實(shí)生活。如此種種，對于傳承與弘揚(yáng)孝文化而言，其結(jié)果往往事倍功半，并使孝文化研究及實(shí)踐行動常常陷于“漂移狀態(tài)”和“破碎困境”。

面對當(dāng)代孝文化傳承實(shí)踐及其理論研究中出現(xiàn)的一些新情況、新問題，特別是面對弘揚(yáng)孝敬文化新的時代際遇，民俗學(xué)者以及宗教社會學(xué)者也陸續(xù)介入相關(guān)研究，并提出了比較一致的觀點(diǎn)：中國宗教尤其是廣泛流播于地方社會的眾多民間信仰習(xí)俗在其歷史演變中，也承載了孝道的思想內(nèi)容，并使孝文化得以更加廣泛傳播、深入人心；在今天看來，通過民間社會迅速恢復(fù)的傳統(tǒng)信仰習(xí)俗來承載孝敬文化并促進(jìn)二者的結(jié)合，對于豐厚中華孝道倫理內(nèi)涵和活化孝文化傳播形式，以及敦風(fēng)化俗、感化人心、激勵孝行美德等，依然具有獨(dú)特的現(xiàn)實(shí)意義?。其實(shí)，這也是發(fā)揮中國當(dāng)代社會民間信仰積極作用的應(yīng)然之義。從歷史上來看，孝道倫理與民間信仰諸要素及其形態(tài)既互為表里，又互建互構(gòu)，出現(xiàn)了許多的“孝神”，形成了獨(dú)特的“孝信仰”。因此，這方面的探討是必要的、有益的，特別是在信俗文化濃郁的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村，或可走出一條孝敬文化弘揚(yáng)與民間信俗傳承相互融合提升的農(nóng)耕文化現(xiàn)代化、生活化、社會化之路。目前來看，這方面的研究還是非常初步的，系統(tǒng)性的研究成果較為少見，局地的、個案性的討論也多存在以史論史，或偏重于價值評判和說理性的傾向，而且往往把孝道視為民間信仰的衍生功能，忽視孝信仰的歷史本源性和生活本源性，也缺乏對流動的現(xiàn)實(shí)社會的關(guān)照。有鑒于此，也基于我們對中國當(dāng)代社會民間信仰的長期關(guān)注，在本研究中，我們試圖在探討孝道信仰傳統(tǒng)之于中國人精神建構(gòu)的本然性的基礎(chǔ)上，結(jié)合江南地區(qū)盛行的孝神--周雄神格的歷史演化及當(dāng)代狀況，考察地域社會民間信仰與孝道文化互動的歷史與現(xiàn)實(shí)，分析論證當(dāng)代社會民間信仰承續(xù)孝道傳統(tǒng)的內(nèi)生邏輯及潛在沖突，討論提出置于民眾普遍的信俗生活中建構(gòu)現(xiàn)代型孝信仰文化的方法與路徑。

二、“孝”：中國人精神信仰的邏輯圖式

中國人是不存在普遍的宗教信仰的，這似乎已成為中外學(xué)術(shù)界的公論；而中國人是有著普遍的倫理信仰的，這也是為世人所公認(rèn)的，其中“孝信仰”就是中國人重要的信仰之一?。作為世界文明古國的中國，向來以禮儀之邦而著稱于世，“孝”即是一種重要的禮儀，一直被看作是“美德之首要”、“立世之根本”，給國人帶來個體安全感、家庭穩(wěn)定感和社會安定感。一般而言，“孝”主要是指“善事父母”，就如曾子所說的：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣?！?其精髓在于“愛”、“敬畏”以及“責(zé)任”，而且這是無條件的，類似于宗教之信仰，實(shí)際上是中國人安身立命中所不可或缺的一種樸素的道德關(guān)懷和宗教情懷。溯及孝信仰之本源，既有自然性的、社會性的，亦有宗教性的。所謂自然性本源，即父母子女之間難以割舍的血緣親情，或者說是人作為生命體的一種本能性的親近；社會性本源，是指孝觀念的萌發(fā)，不僅僅代表基于血緣關(guān)系的親情之情，還反映了人類社會早期處于蒙昧狀態(tài)的先民對于生命延續(xù)而產(chǎn)生的圖騰崇拜心理，即“孝”是人類社會化的產(chǎn)物。而孝的宗教性本源，一方面，表現(xiàn)為孝觀念的成長是對神圣的敬畏，即家族、祖先被視為生命及價值的源頭，是能夠超越生死和天地萬物的生生不息的神圣力量，可以凈化靈魂和慰藉心靈，“使人獲得一種來自上天的終極關(guān)懷”?；另一方面，表現(xiàn)為孝行為首先通過神圣性的儀式固定下來，比如，通過享祭與祈福體現(xiàn)“孝”的儀式，既包含對先人祖宗基業(yè)的繼承與感情的追思，也是對鬼神崇拜的一種延續(xù)與發(fā)展，使得對先人的崇拜附著了濃厚的“神化”意味，也奠定了孝信仰的神本基礎(chǔ)。除上述種種，“孝”之所以成為中國人的信仰并不斷得以固化，還有一個重要的本源——國家性本源，也即中國歷史發(fā)展不同于西方國家的地方——氏族血緣關(guān)系在國家形成后依然被保留了下來，并被以文明的形式有意識地加以強(qiáng)化利用，形成了獨(dú)特的家國關(guān)系，“孝”被深入到國家的觀念中，由倫理推及政治，君權(quán)、族權(quán)、家權(quán)混合，“忠”、“孝”互喻，逐步確立起了“孝治天下”的正統(tǒng)思想，且不斷理論化、系統(tǒng)化，最終形成了一個完整的、穩(wěn)固的“孝信仰”體系。這個體系幾乎涵蓋了類宗教信仰的所有要素，包括：（1）較為系統(tǒng)的孝道經(jīng)典，包括《孝經(jīng)》、《禮記》和“三綱”學(xué)說等經(jīng)典理論，以及眾多的以“孝”為主題的神話傳說；（2）確定的祭祀儀式規(guī)范，包括祠祭、家祭、墓祭等祭祀類型，以及一系列孝道傳統(tǒng)節(jié)日、風(fēng)俗等，并常借用宗教儀軌或與宗教儀式相結(jié)合；（3）確定的信仰對象，包括家族祖先、人類始祖、行業(yè)始祖，以及具有良好德性的先賢圣人，人們或崇敬其業(yè)績、感恩其恩德，或效仿其忠孝品格，亦或?yàn)楸磉_(dá)對家人的孝心而崇祀，以示對孝德的敬畏；（4）相對固定的信仰場所，比如，廣布于各地的宗廟、祠堂，都是集體行孝的重要場所。此外，歷代王朝還常常以政權(quán)的力量或?qū)⑿⒌乐贫然?、法制化，確保了孝信仰較強(qiáng)的權(quán)威性，使之內(nèi)化為人們自身的內(nèi)心戒律，外化為立身處事的行動標(biāo)尺，在穩(wěn)定家庭、社會和國家秩序中持續(xù)發(fā)揮作用。

“孝”的政治化是中國人孝信仰的一個重要特征，也是孝信仰持續(xù)壯大并持久不衰的一個重要原因。眾所周知，先賢堯舜就以“事親至孝”、“德孝治天下”而受臣民擁戴，并享萬世香火。因此，有研究者指出，在我國原始社會末期“天下為公、選賢與能”的時代，孝行已成為推選政治領(lǐng)袖的首要條件。在后世，特別是周以來的建國者和治國者，幾乎無不高舉“孝”這面大旗的，具體舉措主要包括“用孝選官，以孝行政”、“重刑大法，嚴(yán)懲不孝”、“旌表教育，全民普孝”，以及不斷將民間祀奉的孝賢大德之神納入國家祀典等?。特別值得重視的是，佛教入漢以后，官方力促“三教合流”，合力打造孝觀念，使“孝”寓于“教”中，“教”寓于“孝”中，不論帝王君主還是臣子百姓，人人學(xué)孝、行孝、盡孝，把孝信仰推向了中華民族獨(dú)尊獨(dú)盛的高峰。顯然，“孝”的政治化有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，久遠(yuǎn)的歷史積淀，也在客觀上促進(jìn)了孝道更好地入腦、入心、入行，圍繞“孝”還形成了一系列包括行為規(guī)范、標(biāo)識符號、語言和禁忌在內(nèi)的特別系統(tǒng)，以及“惟孝為尊”的中華文化格局，涵養(yǎng)了中華文明的根基。同時，我們也看到，孝信仰的繁盛及其鮮明的政治化取向，也逐步的導(dǎo)致了孝文化的異化，尤其是在封建帝制由盛而衰日漸走向沒落的年代，隨著中央集權(quán)君主專制的強(qiáng)化，孝信仰一度淪為維護(hù)君主獨(dú)裁和父權(quán)專制的思想利器，在實(shí)踐中走向畸形化發(fā)展，致使愚孝泛濫?。由此，作為“孝”之源的親情性敬畏也逐漸轉(zhuǎn)化為奴役性（服從性）敬畏，與世人所稱道的美德漸行漸遠(yuǎn)，甚至成為人們棄之不能的精神枷鎖。

至近代以來，隨著現(xiàn)代化步伐的加快和民主、自由思想的啟蒙，中國孝道傳統(tǒng)經(jīng)歷了一個變革與再適應(yīng)的過程，在滌蕩封建專制色彩和批判性重建的過程中，傳統(tǒng)孝信仰有斷裂有彌合，逐步轉(zhuǎn)向?yàn)橐环N更加主動、自由、高遠(yuǎn)的新型孝文化。一是主動融入時代洪流，自覺擔(dān)當(dāng)民族大義，即“站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。”?孝信仰逐步從服務(wù)服從專制君權(quán)和封建等級秩序中擺脫出來，轉(zhuǎn)向成為凝聚民族力量、增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，攜手共克時艱的強(qiáng)大精神基礎(chǔ)。二是宣揚(yáng)自由、平等，批判愚孝觀念，孝信仰逐步從膨脹的族權(quán)和家庭（族）血緣等級關(guān)系中擺脫出來，轉(zhuǎn)向基于父子自由平等、解放子輩等新傳統(tǒng)的新型代際關(guān)系的孝觀念?。三是倡導(dǎo)移風(fēng)易俗，推行新生活，全面推動孝信仰從神本主義傳統(tǒng)中擺脫出來，轉(zhuǎn)向人本主義，也即批判神權(quán)觀念及鬼魂崇拜，反對過分或過多的祭祀，更加強(qiáng)調(diào)對現(xiàn)世父母長輩的孝養(yǎng)，且由主要對家庭（族）長輩的孝敬，轉(zhuǎn)向面向全社會的普遍的尊老敬老愛老。近代以來的百年多時間，中國面臨深重的民族危機(jī)，社會動蕩多變，孝信仰在激蕩中延續(xù)，在變革中前行，一直是廣大民眾守望家園、延續(xù)國家和民族血脈的動力之源。

縱觀孝信仰觀念的歷史變遷，從生命圖騰與祖靈崇拜而始，到孝信仰的神本化、人本化、社會化、政治化，直至近現(xiàn)代以來國家動蕩劇變中對孝文化傳統(tǒng)的批判、反思和重構(gòu)，孝道倫理及信仰之肇始固然有其本然性，但其本質(zhì)是現(xiàn)實(shí)社會生活的產(chǎn)物。因此，伴隨著社會的發(fā)展進(jìn)步，以及國家政治體系、社會結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)生活方式諸方面的變革，“孝”的表現(xiàn)形態(tài)、承載方式和內(nèi)涵、地位、功能等必然隨之嬗變。但是，“孝”的觀念已然深入每個中國人的骨髓和靈魂，構(gòu)成了人們精神信仰和價值判斷的邏輯圖式，“始終是個體德行的基本衡量標(biāo)尺??！毙轮袊闪⒁院?，在社會主義建設(shè)道路的初步探索和改革開放社會大轉(zhuǎn)型的歷史進(jìn)程中，孝信仰盡管時有起伏，但始終與新政權(quán)的建設(shè)和經(jīng)濟(jì)社會文化發(fā)展以及民眾的生活改善緊密相連，并在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的磨合中積極適應(yīng)、轉(zhuǎn)型提升，為涵養(yǎng)和諧文化與核心價值觀提供了深厚基礎(chǔ)和重要支撐。同時，經(jīng)濟(jì)社會的進(jìn)步和文化的繁榮，也為傳統(tǒng)孝信仰空間的存續(xù)和現(xiàn)代新型孝文化的發(fā)展創(chuàng)造了良好的條件。恰如孫中山先生所說，“現(xiàn)在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的，……要能夠把忠孝二字講到極點(diǎn)，國家便自然可以強(qiáng)盛?！?/p>

三、孝神崇拜：孝信仰的文化表征及社會相關(guān)性分析

孝神崇拜是中國民間信仰文化的重要組成部分，是孝道倫理在世俗社會中被推崇至極而神圣化的結(jié)果。傳說中的圣明君主堯舜即是以事親至孝之美德受到百姓傳頌而頂禮膜拜，逐漸祀奉為神者。至今，堯舜祠廟廣布，崇奉者眾，可謂中華孝道之始祖。據(jù)現(xiàn)存可考資料，對舜王孝道及其神化的記載頗為豐富且生動，其神性之孝主要體現(xiàn)為：（1）人性之孝——“忍害盡孝，孝感動天”，以至于“有象為之耕，鳥為之耘”；（2）天性之孝——發(fā)乎內(nèi)心，真情實(shí)意，把父母順心滿意作為自己最大的寬慰；（3）天子之孝--恭敬孝悌，教化萬民，規(guī)范天下?？梢?，舜之孝道，已至人倫之極，糅倫理道德、社會道德、職業(yè)道德、政治道德于一體，是故，子曰：“舜其大孝也與! 德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之?！彼赐跣⒌兰捌渖裨掦w現(xiàn)了先民對于賢人的敬畏及其孝之美德的崇尚和景仰，反映了先民追求和諧、無違的理想生活狀態(tài)的人生態(tài)度，實(shí)際上也為后世的孝神信仰建構(gòu)提供了模板參照和敘事邏輯。我們不難發(fā)現(xiàn)，除祖先神崇拜，在中國民間信仰的神靈譜系中，傳承至今諸人物神，多與孝道有粘連，或?yàn)樾⒆?，或?yàn)樾⒆又改?，或?yàn)槿藗優(yōu)榫葱⒍x之予孝事父母的神格功能等，凡與美德善行相關(guān)之崇祀行為，幾乎都離不開孝道因素（見表1）。從我們課題組近期完成的一項(xiàng)調(diào)查來看，廣大民眾參與民間信仰活動最主要的活動類型為“祭祀祖先”，最主要的參與動機(jī)為“祈求自身及家人平安”，宗（家）族祖先、佛道教諸神及先賢圣人、英雄人物是人們最主要的信仰對象；在參與民間信仰活動的獲得感方面，“心情愉悅舒暢”、“更加知禮節(jié)守規(guī)矩”、“家庭幸福、子女孝順”等選擇頻次均較高，而且隨著人們年齡的增長，在“家庭幸福、子女孝順”這方面的獲得感越來越強(qiáng)。（見圖1-圖4）

圖1 您參與民間信仰活動最主要的活動類型

圖2 您在民間信仰方面最主要的參與動機(jī)

圖3 您在民間信仰方面最主要的信仰對象

表1 宋代以來流行于全國的浙江民間代表性神靈信仰

圖4 您在民間信仰方面的獲得感

因此，從廣泛的意義而言，諸神皆可成為“孝神”。而聚焦孝信仰主題，從狹義角度來看，民眾所廣泛認(rèn)同、普遍崇祀的“孝神”大致可以分為以下三類：第一，因孝行而為孝神。這一類是最為常見和普遍的。其中最具代表性的如前文所述之舜王信仰，還有發(fā)源于浙西南龍慶景一域的馬孝仙信仰（又稱馬氏天仙、馬夫人信仰）等。第二，因受孝而為孝神。較具代表性的如山東一域的李龍母信仰，以及馬氏天仙的家族性孝神信仰體系。第三，被賦予的孝神（或因孝信仰而神格遷移之神）。江南地區(qū)周雄信仰就是這一類中最具代表性的孝神崇拜之一。無疑，這也是最值得深入考察的一類孝神信仰。在此，我們就以周雄孝神信仰為例，著重分析探討孝神的歷史演化問題，即孝神是何以被賦予的，又是如何流變的，以及其與當(dāng)時政治社會諸方面的相關(guān)性問題。

第一，孝神何來？據(jù)地方文獻(xiàn)和現(xiàn)存的碑記史料，現(xiàn)江南一域民眾所祀奉之周孝子，確有其人，本名周雄，南宋時期浙江新登縣（今杭州富陽祿渚鎮(zhèn)）人，年少在衢地經(jīng)商，歿而為神。今當(dāng)?shù)匕傩帐?，周雄為大孝子，孝行感天，而且能治病、治蝗、抗暴、救?zāi)、捕虎、除惡等，德行鄉(xiāng)野，故而奉之為神，享萬世香火。然而，考察比對相關(guān)史料，周雄由人而神及其神性演變有多種傳說版本。在這當(dāng)中，又以朱海濱教授所做的史料考證相對系統(tǒng)和完整。據(jù)他的研究，周雄在世時或是一位受人敬畏的巫師，在其死后，衢州一域常有靈異事件發(fā)生而被推崇為神，此后，其神格演變大致經(jīng)歷了五顯神的從神—孝神—江神等幾個階段。諸史料表明，大體在明中期以前，幾乎沒有周雄孝行傳說和孝神祭祀的相關(guān)記載，即周雄作為孝神的神格演化和傳播至少是明代中后期的事情了。據(jù)現(xiàn)存可考資料，周雄孝子傳說和孝道神格的生成與明代以來中央王朝祭祀政策的轉(zhuǎn)向密切相關(guān)，較為嚴(yán)緊的祭祀政策，尤其是經(jīng)嘉靖時期的“大禮儀之爭”，進(jìn)一步強(qiáng)化了地方神靈祭祀的正統(tǒng)性，如祖先祭祀和忠、孝、仁、義之神的崇拜等則屬政策鼓勵的內(nèi)容，對于淫祀、淫祠則明令禁止、嚴(yán)厲打擊。在此背景下，地方官員和士紳深知，對生前并無顯著正統(tǒng)性德業(yè)功績記載的周雄神所展開的神祀活動，已難以獲得現(xiàn)時國家權(quán)力的認(rèn)同，極有可能被視為淫祠淫祀而遭彈壓甚至于搗毀，要使周雄信仰在當(dāng)?shù)氐靡跃S系，必須重塑其倫理主題和精神價值，即發(fā)明新的周雄信仰傳統(tǒng)，使之契合儒家原理主義的祭祀政策。事實(shí)證明，作為國家最正統(tǒng)的孝道恰是維護(hù)傳統(tǒng)信仰的最好思想武器，在被賦予孝道倫理精神之后的周雄信仰，不但沒有衰落，反而越來越強(qiáng)盛，其祠廟被作為淫祠處理的危險性不復(fù)存在，祖廟還被地方官員冠以“周孝子祠”廟額，成為官方宣傳孝道思想的絕好場所，常常從官方得到支持和鼓勵，周雄信仰亦轉(zhuǎn)化為“周孝子信仰”，尤其在嘉靖時期，江南一域周孝子信仰日趨繁盛，新建祠廟數(shù)量達(dá)到歷史頂峰。

第二，孝神何往？明代是一個真正位于轉(zhuǎn)折點(diǎn)上的朝代，對于先前中華文明正統(tǒng)，它有集大成的意味，對于未來，又有破繭蛻變的跡象，而這與明代商業(yè)經(jīng)濟(jì)的大發(fā)展息息相關(guān)。至明代中期以后，商品經(jīng)濟(jì)在江南三角洲一域已經(jīng)十分發(fā)達(dá)，錢塘江一度成為江南地區(qū)最重要的交通要道之一，以商業(yè)、航運(yùn)為生的人口在江面上往來如織，水上交通作業(yè)的繁榮以及其不可預(yù)知的危險，直接推動了水（江）神崇拜的興盛，祭祀群體由商人、船夫向當(dāng)?shù)匕傩掌毡榈臄U(kuò)散開來，平浪侯晏公、金元七總管、金龍四大天王等是當(dāng)時人們最為普遍的祭祀對象。而此時，作為地方重要保護(hù)神的周雄孝子傳說在江南地區(qū)已經(jīng)迅速流播，有了廣泛的信眾基礎(chǔ)，周雄至孝至誠、溺江而亡的故事經(jīng)由人們不斷的發(fā)掘和加工創(chuàng)造，其神格亦逐漸地向江神方向發(fā)生演化。據(jù)明末史料《稗史匯編》載，其時，民間社會已有將周雄靈異與錢塘江航運(yùn)聯(lián)系起來的傳說。而康熙初年所制《周孝子碑記》，已明確有周雄系錢塘江保護(hù)神的記載，認(rèn)為周雄神“由于生前純孝，死后有鎮(zhèn)靜波濤、平息風(fēng)浪的靈力”。這也就意味著在明中期以后，周雄孝子傳說不僅得到了鞏固強(qiáng)化，還不斷地被衍生創(chuàng)造出了新的傳說—錢塘江江神傳說，而且，至遲在康熙初年，其神格功能已明顯由陸上保護(hù)神（孝神）向水（江）上保護(hù)神拓展和轉(zhuǎn)化。也因此，使周雄信仰得以更廣泛的傳播，靈跡傳說遍布江、浙、晥、贛諸省域，凡與錢塘江航運(yùn)有往來之商人、船民，皆有感于周雄神護(hù)佑，而成為其崇信者。以至于周雄神獲得清政府多次敕封認(rèn)可，并獲供祀于皇帝敕命、地方官員督建的海神廟中，以表彰其作為江神保護(hù)航運(yùn)、護(hù)國佑民的功績。其實(shí)，隨著周雄神江神神格功能的漸次凸顯，周雄神護(hù)佑地方百姓的顯靈傳說不斷地“被發(fā)明”和擴(kuò)散，還被廣泛地記載于官方文獻(xiàn)中。同時，周雄神孝信仰主題則逐漸隱身于其中，相較而言，作為孝神的神格已經(jīng)并不突顯。然而，勿庸置疑的是，孝子傳說和孝道倫理精神依然是維系周雄信仰持續(xù)興盛的核心要素和最大合理性。直至清末新政掀開破除“迷信”的序幕，以及民國時期對“崇拜神權(quán)迷信”的大規(guī)模查禁取締，周雄信仰呈現(xiàn)式微趨勢，到新中國初期，規(guī)模性的周雄信仰活動基本停止。

第三，孝神新生。中國改革開放后，伴隨思想解放運(yùn)動的深入開展，國家的宗教和文化政策日趨理性、開放、包容，社會層面的宗教實(shí)踐活動日益活躍、豐富、多樣，周雄信仰也從沉寂中復(fù)蘇，迅速回歸到了江南地區(qū)普通民眾的社會生活中。至20世紀(jì)90年代前后，江、浙、皖、贛等地周雄信仰主要分布區(qū)域的代表性信仰場所陸續(xù)得到修建、復(fù)建，或擴(kuò)建。同時，各地周雄廟的復(fù)建大多具有以下幾個共同的特征：（1）群眾愿望迫切，自發(fā)組織經(jīng)由申報程序并獲相關(guān)部門認(rèn)可；（2）建設(shè)經(jīng)費(fèi)由民間自籌，建設(shè)用地主要由村集體土地和農(nóng)戶自發(fā)捐助自留地兩部分構(gòu)成；（3）建設(shè)過程由村民自主管理，全程沒有出現(xiàn)糾紛爭議。尤其值得注意的是，復(fù)建后的周雄信仰場所都不約而同的亮出了孝文化品牌，極力挖掘和推崇周雄孝子品格，于重塑中彰顯周雄“孝神”形象。換言之，在新道德、新文化、新秩序的建構(gòu)中，周雄信仰雖有跌宕，但終獲新生，并實(shí)現(xiàn)了神格功能的升級轉(zhuǎn)換。即，“開展（周雄）‘孝子祭’活動，旨在社會主義精神文明建設(shè)中從民間發(fā)掘孝行孝跡，繼承歷史沿革，弘揚(yáng)民族優(yōu)秀孝道文化?！憋@然，孝神周雄的新生，極大的契合了中國改革開放時代道德文明建設(shè)的主旨主題，而其江神神格功能的隱退則與現(xiàn)時代當(dāng)?shù)厣唐肺锪鹘煌ǜ窬值淖兓?、民眾日常生產(chǎn)生活方式的變遷等密切相關(guān)。并且，因由孝文化主題的凸顯，周雄信仰在現(xiàn)時代也不斷的獲得了合法性認(rèn)可。比如，周雄出生地—今杭州富陽淥渚鎮(zhèn)舉辦的“周雄孝子祭”活動先后列入了市級、省級和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，周雄信仰場所“周宣靈王殿”入選了省級重點(diǎn)民間信仰場所等；周雄孝善故事還被編入地方學(xué)校教育讀本；周雄孝信仰元素不斷被吸納入各地的德孝教育和孝善活動之中，成為接軌社會主義核心價值觀大眾化的有效文化載體。

基于上述分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，“孝神”由人而圣而神，是民間社會造神運(yùn)動的產(chǎn)物，或者說是圣賢的神圣性被反復(fù)塑造的結(jié)果，而由中國崇孝尚賢鄉(xiāng)土倫理架構(gòu)起了這一傳統(tǒng)的基本敘事邏輯。事實(shí)也證明，正統(tǒng)之孝道倫理因由民間信仰神性的塑造而更有活力、更加深入人心。同時，民間信仰神性的張揚(yáng)還必須不斷的回歸俗性：（1）與主流價值觀相向而行，主動適應(yīng)政府的祭祀政策；（2）推進(jìn)周邊區(qū)域文化交流，形成民間信仰傳統(tǒng)的互滲互動；（3）因時而需、因勢而需，不斷發(fā)明出新的信仰傳統(tǒng)。因此，中華孝道倫理實(shí)際上是混合了神性與俗性的正統(tǒng)化、生活化文化形態(tài)。以周雄信仰為例，中國改革開放后江南地區(qū)民眾對孝神傳說的書寫，既傳承弘揚(yáng)了傳統(tǒng)，又鏈接了當(dāng)代正統(tǒng)，在客觀上產(chǎn)生了積極的影響，主要包括：（1）彰顯了中華優(yōu)秀信俗文化的精神要義，為當(dāng)代價值觀的培育提供了歷史依據(jù)和合理內(nèi)核；（2）豐富了孝文化的時代內(nèi)涵，也在一定程度上滿足了地方民眾重建傳統(tǒng)美德的訴求，可以成為破解當(dāng)代社會道德困境的一種實(shí)踐方案；（3）促進(jìn)了孝道文化的傳播，擴(kuò)大了周雄信仰的社會影響度和美譽(yù)度，并以此帶動提高了地方性知識的確認(rèn)度和吸引力。

四、小結(jié)與討論

“孝”是構(gòu)成中華民族性格的重要元素，也是塑造中國文化和中國精神的重要源頭之一。因應(yīng)于孝道崇拜的“孝信仰”是民眾傳遞和傳承傳統(tǒng)孝道倫理的重要方式和有效載體，還廣泛的被歷代王朝主流政治體系所吸納和“征用”，成為增強(qiáng)民族國家認(rèn)同和整合民間社會秩序的正統(tǒng)性力量，獨(dú)特而持續(xù)的發(fā)揮著作用。在中國社會近現(xiàn)代化歷程中，包括孝信仰在內(nèi)的民族民間文化傳統(tǒng)一直在調(diào)和、整序，以不斷地適應(yīng)新的社會形態(tài)、社會結(jié)構(gòu)和社會任務(wù)。社會現(xiàn)代化是一種特殊形式的社會變革，不僅指結(jié)構(gòu)、文化、經(jīng)濟(jì)、科學(xué)技術(shù)的現(xiàn)代化，也包括政治民主化和社會生活空間城市化的發(fā)展，并深刻地體現(xiàn)于人的現(xiàn)代化，即社會價值觀念和生活方式的現(xiàn)代化過程，是傳統(tǒng)社會變?yōu)楝F(xiàn)代社會的一個連續(xù)不斷的歷史過程。這也就意味著，在現(xiàn)代化進(jìn)程中，作為傳統(tǒng)社會的正統(tǒng)思想—孝道，以及建構(gòu)于此的孝信仰的生長根基已經(jīng)發(fā)生了改變，這就猶如植物生長的營養(yǎng)基發(fā)生了改變，其生長形態(tài)以及人們利用其而可能獲得的價值必然發(fā)生改變。同理，孝道和孝信仰在現(xiàn)代社會的生長秩序、社會功能、文化價值等也將不復(fù)如舊，以至于傳統(tǒng)意義上的孝或?qū)⑾?。然而，與“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳”和“一些物種侵入，另一些物種消失”的生物群落演替不同，人倫道德的演替具有顯著的歷史層累性和人本主義的創(chuàng)造性，也即它無法與傳統(tǒng)決裂，而只能是在利用傳統(tǒng)資源的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出更新的傳統(tǒng)。以江南地區(qū)周雄信仰為代表的孝信仰的流變進(jìn)一步表明，把傳統(tǒng)視為過時的而“一筆勾銷”無論在理論上還是現(xiàn)實(shí)中都是說不過去的，反之，只有當(dāng)傳統(tǒng)與現(xiàn)代相聯(lián)系和對應(yīng)時，傳統(tǒng)才可以被我們思考和把握，傳統(tǒng)的更新與拓展也就不會終結(jié)，從而“使現(xiàn)代性能夠不斷獲得新的動力”。

現(xiàn)代性發(fā)端于主體的確立和張揚(yáng)，而孝道傳統(tǒng)既發(fā)端于人之生物性本然，又外在于中國人主體性建構(gòu)的客體性世界。先民將“孝”由本然之物而神圣化為“信仰資本”，進(jìn)而再向孝道普遍化和政治化的功能擴(kuò)展過程，實(shí)際上是人們對傳統(tǒng)的社會共同性價值觀進(jìn)行結(jié)構(gòu)改造和價值重構(gòu)的過程，即不斷確立道德主體性和推進(jìn)實(shí)現(xiàn)人的現(xiàn)代化的過程。在加快推進(jìn)社會現(xiàn)代化的新時代條件下，孝信仰的回歸與轉(zhuǎn)型重塑，既在一定程度上滿足了民眾崇孝禮敬的精神需求和情感慰藉，而且依其貼地氣的生活化特質(zhì)，也在客觀上產(chǎn)生了孝德倫理教化的實(shí)際效果，還促進(jìn)了地方性知識的激活與傳播。但是，孝信仰的回歸與再生，絕不是回到過去，而是主動探尋傳統(tǒng)孝信仰文化的現(xiàn)代性因子，以及現(xiàn)代性視野中的傳統(tǒng)因子，為確立和豐富當(dāng)代人的主體性道德人格，以及其精神機(jī)制的再造提供支撐和動力，使孝道文化構(gòu)成了現(xiàn)代性開拓和成長的因素，構(gòu)成了現(xiàn)代社會的資源。正是因?yàn)橐孕⒌罏楹诵摹⒁孕⑿叛鰹檩d體的傳統(tǒng)的不斷更新與現(xiàn)代拓展，使尊長孝親的倫理文化、和睦鄉(xiāng)里的社區(qū)文化、凝聚鄉(xiāng)情的鄉(xiāng)土文化、教化孝義的濡化文化的成長不斷獲得動力，并由民俗而漸入正統(tǒng)，最終融入現(xiàn)代生活，影響并促進(jìn)現(xiàn)代和諧文明社會的建設(shè)和發(fā)展，不斷推動著立足傳統(tǒng)、面向未來、面向世界的現(xiàn)代化中國的社會共同性價值觀的重構(gòu)與生長。

注釋：

①⑩張祝平：《“孝”源于社會生活、根植于社會生活》，《富陽日報》2018年10月18日，第5版。

②馬中：《中國哲人的大思路》，陜西人民出版社1993年版，第92頁。

③陳筱芳：《孝德的起源及其與宗法、政治的關(guān)系》，《西南民族學(xué)院學(xué)報》2000年第9期。

④王曉文：《孝文化的歷史透視及其現(xiàn)代反思》，《理論學(xué)刊》2017年第1期。

⑤參見卜路平《淺談孝文化在現(xiàn)代化進(jìn)程中的困境及新出路》，《沈陽大學(xué)學(xué)報》2009年第4期；魏英敏：《傳統(tǒng)倫理與家庭道德建設(shè)》，《浙江學(xué)刊》1996年第2期；余玉花，張秀紅：《論孝文化的現(xiàn)代價值》，《倫理學(xué)研究》2007年第2期。

⑥參見羅國杰《中國傳統(tǒng)道德》，中國人民大學(xué)出版社1997年版，第4-6頁；馮潔：《“社會現(xiàn)代化”進(jìn)程中“農(nóng)村孝文化”的“重構(gòu)”——以山東S 村為個案》，山東大學(xué)碩士學(xué)位論文2017年版，第12～13頁。

⑦梁漱溟：《中國文化要義》，學(xué)林出版社1987年版，第21頁。

⑧趙忠仲：《改革開放以來孝文化研究述評》，《西華大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2017年第5期。

我們總是在強(qiáng)調(diào)別讓孩子輸在起跑線上，強(qiáng)調(diào)孩子的競爭意識要從小培養(yǎng)，在孩子年幼時就推動他參與競爭。讓孩子背負(fù)上競爭責(zé)任，他們的注意力勢必會被轉(zhuǎn)移到各種“比”的事情上，自我積攢能量的力量開始分散，而競爭帶來的焦慮又會更多地消耗孩子的精力，內(nèi)心反而變得越來越羸弱，家長卻渾然不知，還在為孩子在小格局里的優(yōu)秀沾沾自喜，這算不算是一種悲哀？

⑨參見閆云翔《私人生活的變革：一個村莊里的愛情、家庭與親密關(guān)系》，上海書店出版社2014年版；賀雪峰：《農(nóng)村代際關(guān)系的變化及其影響》，《江海學(xué)刊》2008年第4期；馮潔：《“社會現(xiàn)代化”進(jìn)程中“農(nóng)村孝文化”的“重構(gòu)”——以山東S村為個案》，山東大學(xué)碩士學(xué)位論文2017年版，第12～13頁。

?中共中央辦公廳，國務(wù)院辦公廳：《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，《人民日報》2017年1月26日，第6版。

?參見詹石窗、李冀《文昌信仰與孝道傳播及其社會療治》，《世界宗教研究》2017年第1期；袁瑾：《民間信仰中的孝道傳播——以紹興舜王信仰為個案》，《民間文化論壇》2015年第3期；張祝平：《“孝”源于社會生活、根植于社會生活》，《富陽日報》2018年10月18日，第5版。

?徐新意：《中國人傳統(tǒng)的孝信仰及其重構(gòu)》，《法律與倫理》2017年第1期。

?金小燕、傅永軍：《諫親：儒家孝道的“實(shí)踐智慧”》，《理論學(xué)刊》2015年第5期。

?葉匡政：《讓中國人安身立命的孝道》，https：//rufodao.qq.com/a/20130713/001921.htm，訪問時間：2019年11月25日。

?黃育華、溫如昌：《孝——萬世罔替的中華信仰》，http：//www.crt.com.cn/news2007/news/xyltZJLW/1581919163587KEIH76J7HGJ37JI54J.html，訪問時間：2019年11月25日。

??中國文明網(wǎng)：《孝文化的歷史變遷》，http：//www.wenming.cn/wmzh_pd/jj_wmzh/201401/t20140127_1720793_1.shtml，訪問時間：2019年11月25日。

?袁傳志：《古代社會“愚孝”研究及其現(xiàn)代啟示》，《才智》2017年第26期。