馮 洋 張咸杰

隨著當(dāng)代中國的社會轉(zhuǎn)型，在市場化、全球化的沖擊下，社會上不同程度地出現(xiàn)了道德滑坡、精神迷失等現(xiàn)象，同時，民間自治的能量也在不斷增長，尋找和重建精神家園的熱情日益強烈，儒學(xué)在民間呈現(xiàn)出了復(fù)興之象。2017年1月，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳頒發(fā)了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，為民間儒學(xué)的復(fù)興創(chuàng)造了更好的契機和條件?；谶@種復(fù)興是在中國現(xiàn)代化、城市化、信息化的進程中發(fā)生的，而民間儒學(xué)發(fā)源成熟于小農(nóng)社會，并且近代以來又經(jīng)歷了長時間的斷裂，這就注定了復(fù)興進程的艱難。在當(dāng)前民間儒學(xué)復(fù)興的態(tài)勢下，也伴隨著“虛熱”“假熱”現(xiàn)象，從傳承內(nèi)容到傳承方式，參差不齊，基本處于自發(fā)狀態(tài)。民間儒學(xué)在歷史發(fā)展中積累了深厚的經(jīng)驗，如何從其形成歷程中總結(jié)歷史經(jīng)驗，以更準(zhǔn)確、更有效、更有前瞻性地復(fù)興民間儒學(xué)，進而建設(shè)好中華民族共有的精神家園，是當(dāng)前我們應(yīng)當(dāng)完成的工作。

一、民間儒學(xué)傳統(tǒng)的歷史溯源

民間儒學(xué)是相于對官方儒學(xué)、精英儒學(xué)而言的，它是由普通民眾參與推動、切合于日常生活、滿足世俗精神需求、扎根于民間社會的儒學(xué)形態(tài)。當(dāng)代中國的民間儒學(xué)既繼承了傳統(tǒng)民間儒學(xué)原發(fā)性、草根性、實踐性的基本特質(zhì)，同時也處于從鄉(xiāng)村儒學(xué)向都市儒學(xué)、社區(qū)儒學(xué)轉(zhuǎn)型的過程中，呈現(xiàn)出新的面貌。

民間儒學(xué)傳統(tǒng)的形成，首先在于儒學(xué)從起源之初在內(nèi)容上就表現(xiàn)出強烈的世俗化、生活化特征。一個重要思想流派的生命力從根本上講還是由其在民眾中的滲透力、影響力決定的，一個無法扎根于民眾的思想流派很難經(jīng)得起時間的考驗。在春秋戰(zhàn)國時期出現(xiàn)的若干思想流派中，孔子所創(chuàng)立的儒學(xué)盡管表現(xiàn)出相當(dāng)明顯的貴族化傾向，但仍然是同民眾的日常生產(chǎn)、生活、交往最為貼近的，因而也就具有了其他思想流派所不具有的優(yōu)勢，具備了深刻影響民眾的必要條件。

在諸子百家中，對當(dāng)時及后世影響較大的主要是法、道、墨、儒四家。法家雖然有強調(diào)法律規(guī)范性、公平性的因素，有利于普通大眾，但這些因素是很有限的，它所秉持的“法等于刑甚至嚴(yán)刑峻法”的理念是很難讓民眾產(chǎn)生情感認(rèn)同的，將其融入百姓生活無異于天方夜譚。道家創(chuàng)始者老子的思想中包含著豐富的生活智慧，這種“自然”“無為”的理念也在相當(dāng)程度上契合了普通民眾的心理和精神需求。到莊子那里，這種需求被純粹化、獨立化、超世化了，成為只能為少數(shù)精英所踐行的“陽春白雪”，很難對蕓蕓眾生產(chǎn)生普遍而深刻的影響。在諸子百家中，能夠同儒家相比肩對普通民眾產(chǎn)生同樣影響的只有墨家，故當(dāng)時有“世之顯學(xué)，儒、墨也”的說法。墨學(xué)所主張的“交相利”“兼愛”“節(jié)用”等思想充分反映出其平民化色彩。不過，這種色彩主要體現(xiàn)在反映小生產(chǎn)勞動者的愿望、要求、理想方面，在可操作性、實踐性方面則明顯不足。在這一點上，后世學(xué)者在總結(jié)墨學(xué)成為絕學(xué)的原因時都有所揭示。任繼愈在《中國哲學(xué)發(fā)展史》中指出，墨學(xué)“一方面講究實際、注重實用，另一方面又富于幻想、迷信說教”。有學(xué)者認(rèn)為，“墨子比起被視為‘迂闊而疏于事情’的孟子，實在還要迂闊得多”。蘇鳳捷、程梅花在《平民理想：〈墨子〉與中國文化》中指出：“兼愛也好，非攻也好，尚賢、尚同也好……在戰(zhàn)國之世，甚至是在更長的歷史時期，除了道德評價上的意義之外，實在沒有任何實踐的力量?！比鍖W(xué)的這種世俗化、生活化特征保證了社會各階層都可以成為發(fā)展儒學(xué)的現(xiàn)實主體，尤其是未能系統(tǒng)接受儒學(xué)教育的底層民眾也能去感悟儒學(xué)和踐行儒學(xué)，從而使儒學(xué)能夠獲得最為深厚的歷史動力。

民間儒學(xué)傳統(tǒng)的形成還在于民間儒學(xué)能夠從其他儒學(xué)形態(tài)中獲得比較充分的思想養(yǎng)料和動力支持。儒學(xué)的系統(tǒng)性結(jié)構(gòu)促進了儒學(xué)世俗化、生活化的比較優(yōu)勢向現(xiàn)實勢力的轉(zhuǎn)化。儒學(xué)在產(chǎn)生之初所具有的思想內(nèi)涵和品質(zhì)賦予了儒學(xué)多方面發(fā)展的潛質(zhì)和可能性。儒學(xué)所蘊含的超越因素、圣人崇拜發(fā)展出準(zhǔn)宗教性的儒學(xué)；儒學(xué)所蘊含的禮治因素、外王追求發(fā)展出政治儒學(xué)；儒學(xué)所蘊含的理性因素、內(nèi)圣智慧發(fā)展出學(xué)術(shù)儒學(xué)；儒學(xué)所蘊含的詩樂因素、審美意向發(fā)展出文化儒學(xué)；儒學(xué)所蘊含的“百姓日用之道”發(fā)展出民間儒學(xué)。中華民族的歷史就是儒學(xué)的多方面潛質(zhì)和可能性得到釋放，得以展開，獲得實證的過程。

多樣化的儒學(xué)形態(tài)既相互引領(lǐng)和相互滲透，又相互促進和相互補充，極大地提升了民間儒學(xué)的理論深度、規(guī)范程度和信仰高度，不僅使儒學(xué)發(fā)展為現(xiàn)實的生活方式，而且成為百姓日用而不覺的事理。多樣化的儒學(xué)形態(tài)在民間儒學(xué)的外圍樹立起相對安全的屏障，強化了民間儒學(xué)抗衡各方面沖擊的能力，民間儒學(xué)成為儒學(xué)最為穩(wěn)固的領(lǐng)域。

多樣化的儒學(xué)形態(tài)在古代中國并不是平行發(fā)展的，民間儒學(xué)在歷朝歷代的滲透力、影響力也是高低不同的。每種儒學(xué)形態(tài)的興起與成熟都是回應(yīng)時代問題的產(chǎn)物，這種回應(yīng)同時產(chǎn)生了改造或調(diào)整政治結(jié)構(gòu)、社會結(jié)構(gòu)和精神結(jié)構(gòu)的結(jié)果，從而催生出民間儒學(xué)適宜發(fā)展的載體和土壤，依附于這些載體，儒學(xué)的世俗性、生活性形態(tài)在這種土壤中得到最大程度的積淀后，民間儒學(xué)傳統(tǒng)得以形成。

隋唐之前，儒學(xué)主要以官方儒學(xué)或政治儒學(xué)的形態(tài)存在，在民間，儒學(xué)與佛道二教相互爭鳴，爭奪民眾，民間儒學(xué)形態(tài)隱而不彰。到了宋代，隨著理學(xué)的興起及主導(dǎo)地位的再次明確，民間儒學(xué)形態(tài)才逐漸清晰。自宋以后，民間儒學(xué)傳統(tǒng)就呈現(xiàn)出加速積淀的態(tài)勢。到了明代后期，隨著儒學(xué)從“理學(xué)”到“心學(xué)”的轉(zhuǎn)變，在民間出現(xiàn)了致力于研究和推廣儒學(xué)的代表性人物及學(xué)派，王艮及其門人所開創(chuàng)的泰州學(xué)派就是其中的最為突出者。

泰州學(xué)派將儒學(xué)化為民眾生活是卓有成效的，這種有效性表現(xiàn)在若干方面。泰州學(xué)派講學(xué)、教化直接面對的是普通民眾，尤其是最底層的民眾，擴展固化了儒學(xué)存在的社會基礎(chǔ)；泰州學(xué)派在將儒家經(jīng)典通俗化、簡潔化、生活化，尤其集中在語言方面是極其成功的，達到了“愚夫愚婦”都能理解的程度；泰州學(xué)派在講學(xué)、教化的內(nèi)容上發(fā)展了儒學(xué)的若干重要命題，比如“百姓日用是道”“不樂不是學(xué)”等觀點，這些改造或創(chuàng)新更貼近民間社會的實際，更易為百姓入心入腦；泰州學(xué)派身體力行，積極參與鄉(xiāng)間的各種活動，包括解決糾紛、制定民約、為民爭益等，明顯推動了當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗民情的改良。

泰州學(xué)派的活動既是對以往的經(jīng)驗總結(jié)，也包含著對民間儒學(xué)傳播規(guī)律的理論探索，其中就包括著對傳播載體的經(jīng)驗總結(jié)和理論探索，這標(biāo)志著民間儒學(xué)具有了相對獨立的理論形態(tài)，具有重大的理論價值。但是，泰州學(xué)派是以異于官方意識形態(tài)的心學(xué)面目出現(xiàn)的，在傳播儒學(xué)的同時，也包含著瓦解儒學(xué)的因素，孕育了轉(zhuǎn)機和風(fēng)險，因此終未獲得官方的認(rèn)可，這就制約了其在民間的實踐程度和歷史價值，未能產(chǎn)生重大的影響。

二、民間儒學(xué)傳統(tǒng)的載體

民間儒學(xué)傳統(tǒng)的載體是儒學(xué)在民間傳播的平臺和中介。儒學(xué)在民間傳播的有效性在相當(dāng)程度上取決于傳播內(nèi)容與傳播載體的契合性，這種契合性是經(jīng)過長期的歷史比較、篩選、沉淀得以形成的。民間儒學(xué)傳統(tǒng)的載體可概括為組織載體、階層載體、文本載體等幾個方面。

（一）組織載體

家族是傳播載體中最為重要的組織載體，在古代中國，沒有哪種組織能夠像家族那樣對儒學(xué)產(chǎn)生如此根本性、長久性、全面性的影響。著名哲學(xué)家黑格爾認(rèn)為：“中國文化的特質(zhì)是家族精神?！睆氖献迳鐣脚`社會再到封建社會，血緣臍帶都未受到根本性的沖擊，無論社會如何發(fā)展，家族始終都保持著頑強的生命力。家族不僅是生活單位，還是生產(chǎn)單位、交往單位、保障單位，在許多時候還是教育單位，承擔(dān)著全方位的功能。如何維持家族的穩(wěn)定、延續(xù)，如何構(gòu)建合理的家庭關(guān)系，就成為全社會的中心任務(wù)。在個人生養(yǎng)死葬都無法脫離家庭的情況下，家族還是個人最終的精神家園。無論是祖先崇拜的信念，還是光宗耀祖的動機，都是這種精神需求的體現(xiàn)。社會結(jié)構(gòu)選擇了孔子創(chuàng)立的儒學(xué)，儒學(xué)同時也參與了社會結(jié)構(gòu)的構(gòu)建，在宋以后，這種構(gòu)建作用越發(fā)突出。在儒學(xué)發(fā)展史上，經(jīng)學(xué)家、理學(xué)家在發(fā)展儒學(xué)、鞏固儒學(xué)地位的同時，也在相當(dāng)程度上偏離甚至歪曲了儒學(xué)的原始精神。但不可否認(rèn)的是，原始儒學(xué)重視家庭生活、關(guān)注人倫道德的精神內(nèi)核在后世的儒學(xué)中都得到了堅持和發(fā)展。

圍繞家族的穩(wěn)定和延續(xù)，圍繞家庭倫理關(guān)系的構(gòu)建，民間儒學(xué)在家族載體上產(chǎn)生了大量的具體規(guī)范和活動。在諸多規(guī)范中，家訓(xùn)是最突出者。家訓(xùn)多出自名門大族，涵蓋立志、修身、攻讀、力耕、養(yǎng)生、治家、嚴(yán)教、敬業(yè)、處世等各個方面，稱得上是指導(dǎo)人生的百科全書。立家訓(xùn)者多為家族中德高望重之人，這些家訓(xùn)將儒學(xué)與生活結(jié)合、親情與禮法結(jié)合、勸導(dǎo)與懲戒結(jié)合，在祖先崇拜的信念下，對家族成員產(chǎn)生了深刻的影響。有些家訓(xùn)，比如被后世推為“家訓(xùn)之祖”的《顏氏家訓(xùn)》、司馬光的《家范》、朱熹的《朱子家訓(xùn)》、王陽明的《示憲兒》等對本家族、對整個社會都產(chǎn)生了廣泛的影響。有些家族在歷史上綿延幾代甚至幾十代之久，人才輩出，這和其家族重視家庭教育密不可分，其中家訓(xùn)教育與傳承功不可沒。

以家族為中心的活動在古代中國是極其多的，比較重大的有族譜編訂、族祠祭祀等。族譜不僅是記載本家族的歷史源流，還有收族、睦族、維系先人傳統(tǒng)、宏揚美德善行之功能。在編訂族譜的過程中，家族成員的集體榮譽感、責(zé)任感都會得到強化。其他如冠、婚、喪、祭等活動對于儒家倫常的體悟與認(rèn)同也發(fā)揮著重要作用。在北宋范仲淹正式設(shè)立族田——范氏義莊之后，家族這一組織就獲得了存在的穩(wěn)固物質(zhì)基礎(chǔ)。在明清兩代，族田設(shè)置在南方既普遍又發(fā)展迅速。族田的收入除用于祭祀先人外，還可以用來救濟貧困族人、撫恤鰥寡、資助族人上學(xué)等，能夠起到規(guī)范族人道德、推行儒家倫常的作用。族田這一經(jīng)濟形式對民間儒學(xué)傳統(tǒng)產(chǎn)生了巨大而深遠的影響。

（二）階層載體

鄉(xiāng)紳是傳播載體中最為重要的階層載體。張立文教授在《儒家制度化的一種落地形式——鄉(xiāng)紳之治與家規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)、學(xué)規(guī)》中指出，中華儒學(xué)文化對廣大農(nóng)村的影響長盛不衰，其根源在于有三大支柱，首先就是鄉(xiāng)紳之治，這是儒學(xué)制度化治理鄉(xiāng)村的實踐形式。有學(xué)者考察，鄉(xiāng)紳作為古代中國基層社會治理的主要承擔(dān)者，從商周出現(xiàn)“國”“野”之別時就已初具規(guī)模。鄉(xiāng)紳治理對民間儒學(xué)傳統(tǒng)產(chǎn)生重大作用是隨著科舉制的出現(xiàn)與完善而生成的。鄉(xiāng)紳治理的典型化出現(xiàn)在明清時期。以儒學(xué)為主要內(nèi)容的科舉考試的完善，不僅培養(yǎng)出以儒家思想來治理國家的大批官僚，而且在鄉(xiāng)村積聚起數(shù)目可觀的系統(tǒng)受過儒學(xué)教育的人士，為儒學(xué)在民間的傳播提供了示范。

對于鄉(xiāng)紳的構(gòu)成，學(xué)者有不同的認(rèn)識。公認(rèn)的看法是，鄉(xiāng)紳包括致仕、卸任的回鄉(xiāng)官員，以及通過一定層級的科舉考試獲得了一定功名卻還未做官的人。筆者認(rèn)為，官僚在鄉(xiāng)間的親屬及熱衷于踐行儒家思想的地主、商賈等也應(yīng)歸為鄉(xiāng)紳之列。鄉(xiāng)紳的核心要素在于他們具有相同或相近的教育背景、知識體系及價值目標(biāo)，對于儒學(xué)在民間的踐行及傳播具有比較強的使命感，這些都來自于長期對儒學(xué)的學(xué)習(xí)體悟。

鄉(xiāng)紳是民間的知識精英、文化精英，具有對儒家倫常禮法的解釋能力。古代中國長期奉行重農(nóng)抑商的政策，商賈的影響力有限，這就為鄉(xiāng)紳的儒學(xué)知識轉(zhuǎn)化為治理地方的權(quán)力提供了空間。在明清時期，從讀書到參加科舉考試耗費錢財甚多，成為鄉(xiāng)紳往往需要幾代人的努力，鄉(xiāng)里多文盲或半文盲是普遍狀態(tài)，民間很容易對鄉(xiāng)紳產(chǎn)生推崇心理。在“皇權(quán)不下縣”的權(quán)力治理結(jié)構(gòu)下，國家對鄉(xiāng)紳治理地方的努力是默許的、鼓勵的，也賦予了部分特權(quán)?；谶@些因素，民間社會對鄉(xiāng)紳運用儒學(xué)治理地方是認(rèn)同的。

劉毓慶在《為何鄉(xiāng)紳維護了鄉(xiāng)村的穩(wěn)定》中指出，鄉(xiāng)紳是鄉(xiāng)村的靈魂，如果沒有這批道義擔(dān)當(dāng)者，鄉(xiāng)村不僅會成為文化沙漠，還會成為地痞無賴橫行的世界。鄉(xiāng)紳對民間風(fēng)氣的引領(lǐng)作用是通過自覺參與到鄉(xiāng)村公共事務(wù)中得以實現(xiàn)的，這些事務(wù)幾乎涵蓋了民間生活的各個方面。

清朝的康熙皇帝在總結(jié)儒家教化經(jīng)驗的基礎(chǔ)上于1670年（康熙九年）發(fā)布了《圣諭十六條》，基本上概括了鄉(xiāng)紳在民間社會的活動范圍及作用，因為圣諭雖然定期的頻繁的向百姓宣講，要求民眾學(xué)習(xí)，但是僅靠地方官基本無法實行，鄉(xiāng)紳們實際上承擔(dān)著宣講圣諭的職責(zé)。這十六條圣諭包括：“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭訟，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以惜財用，隆學(xué)校以端士習(xí)，黜異端以崇正學(xué)，講法律以儆愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全良善，誡窩逃以免株連，完錢糧以省催科，聯(lián)保甲以彌盜賊，解仇憤以重身命。”這些要求如果離開了鄉(xiāng)紳的參與，很多都無法落實。

拿“和鄉(xiāng)黨以息爭訟”來講，鄉(xiāng)紳在排紛解爭上的許多優(yōu)勢是地方官員所無法具有的。在“懼訟”“厭訟”的社會心理狀態(tài)下，民間更容易接受鄉(xiāng)紳的調(diào)解裁斷。調(diào)解裁斷過程不僅是運用國家法律、儒學(xué)規(guī)范的過程，同是也是運用地方性知識、融入情感及熟人社會利益輸送或交換的過程。鄉(xiāng)紳在參與地方公共事務(wù)中所積累的業(yè)績、威望都會成為有效解決糾紛的因素，這就使得儒學(xué)融入百姓生活成為內(nèi)在而自然的過程。

（三）文本載體

民間儒學(xué)傳統(tǒng)的文本載體與其他儒學(xué)形態(tài)既有共同之處，也有自身特點。儒學(xué)以經(jīng)學(xué)為根本，在孔子之后，社會上逐漸形成了公認(rèn)的儒家經(jīng)典，被后世稱為“十三經(jīng)”。這些經(jīng)典地位之尊崇、影響之深廣是其他典籍所無法相比的。在古代中國的民間社會，真正有條件系統(tǒng)接受這些典籍教育的只能是少數(shù)人，只有將這些典籍平民化、生活化、通俗化，才能最大程度地擴大儒學(xué)的受眾。儒生尤其是中下層儒生在這方面做了大量的工作。其中，最重要的就是將儒家倫常規(guī)范融入到蒙學(xué)教育中。

蒙學(xué)是古代中國對兒童進行的文化啟蒙教育，實際上，處于文盲或蒙昧狀態(tài)的成年人也包括在內(nèi)。蒙學(xué)教育古已有之，宋代以后越發(fā)重視。宋元明清的儒家極為重視兒童在人生起步階段的社會化、倫理化過程。著名理學(xué)家朱熹說：“古者，小學(xué)已自暗養(yǎng)成了，到長來，已自有圣賢坯模，只就上面加光飾。”他認(rèn)為，蒙學(xué)教育的任務(wù)是培養(yǎng)“圣賢坯?！?，“古人便都從小學(xué)中學(xué)了，所以大來都不費力……而今自小失了，要補填實是難”。如果兒童時期沒有打好基礎(chǔ)，長大就會做出違背倫理綱常的事，再要彌補就困難了。

許多名儒都親自參與編寫蒙學(xué)讀本，極大地提升了蒙學(xué)讀本的質(zhì)量和影響力。朱熹就曾編寫《訓(xùn)蒙絕句》《童蒙須知》《小學(xué)》等讀本。蒙學(xué)教育在宋元明清達到了繁榮，借助印刷術(shù)的發(fā)明與改進，蒙學(xué)課本的種類和數(shù)量大大增加，內(nèi)容也越來越多樣化，除最初的識字功能及后來的識事、識史功能外，倫理及禮制教化功能也越來越強。后世所熟悉的《三字經(jīng)》《弟子規(guī)》《女兒經(jīng)》《增廣賢文》等都產(chǎn)生于這一時期。

除蒙學(xué)文本之外，明清時期還產(chǎn)生了大量的世俗化、個性化、性靈化的作品，以小品文最為典型。其中，明末洪應(yīng)明所著的《菜根譚》、陳繼儒所著的《小窗幽記》、清代王永彬所著的《圍爐夜話》對世人影響很大，被后人稱為“處世三大奇書”。這些作品在倫理教化上以儒為主，同時吸收佛道精華，在融通三教構(gòu)建國人精神結(jié)構(gòu)上更為圓潤自如；這些作品聚焦于平民生活倫理及精神人格的構(gòu)建，蘊含著深刻豐富的生活經(jīng)驗和世俗智慧，很容易引起民眾的情感共鳴；這些作品在語言運用上多采用格言、韻語、俚言、俗語等形式，具有濃郁的生活氣息，通俗易懂，極大地促進了儒學(xué)在市井民眾中的傳播。

在元代以后，隨著雜劇的興起，儒學(xué)在民間又擁有了新的更為大眾化的傳播形式——戲劇。傳播形式的藝術(shù)化，使得儒學(xué)的傳播效果更為隱性化、徹底化。明末陶奭齡在《小柴桑喃喃錄》中說：“今之院本，即古之樂章也。每演戲時，見有孝子、悌弟、忠臣、義士，雖婦人牧豎，往往涕泗橫流。此其動人最切，較之老生擁皋比，講經(jīng)義，老衲登上座，說佛法，功效又百倍?！睉騽‘a(chǎn)生于封建社會后期，其表演內(nèi)容中不能不表現(xiàn)出“反傳統(tǒng)”或“異端”的傾向，但仍然無法擺脫儒家傳統(tǒng)。絕大多數(shù)戲劇作家一般都受過儒家思想的長期熏陶，儒家的思想學(xué)說早己變成他們的血液，深深地扎根于其靈魂深處。正如鄭傳寅在《儒家文化的歷史地位及其對古典戲曲的影響》中所言：“他們無法擺脫儒家思想體系的羈絆，以至有意無意地利用戲曲為儒家張目?！睉騽∵@種藝術(shù)形式的出現(xiàn)與成熟促進了民間儒學(xué)的加速傳播。