曹巍巍
傳統(tǒng)文化積淀著一個民族的精神標(biāo)識和人文觀念,凝聚著一個民族深沉的精神追求、道德向往和價值取向,代表著一個民族生生不息、發(fā)展壯大的歷史軌跡,是民族文化發(fā)展的結(jié)晶和載體,是一個國家文化自信和崛起的不竭動力。
“鄒魯之風(fēng)”在漢代以后的兩千余年里,已經(jīng)成為“儒風(fēng)”及傳統(tǒng)文明之風(fēng)的代稱?!短拼斑z》卷四十五載《文宗御注孝經(jīng)賦》言:“萬門翕集,清傳鄒魯之風(fēng);萬室雍熙,普詠文明之德?!睂ⅰ班u魯之風(fēng)”和“文明之德”相聯(lián)系,不難發(fā)現(xiàn)對“鄒魯之風(fēng)”的仰慕和推崇。
鄒魯文化之所以能成為一個文化的標(biāo)識,與其早期的文化淵源和后來鄒魯文化融合后形成的風(fēng)氣有著重要的聯(lián)系。相較于后來通稱的鄒魯,鄒與魯早期其實(shí)是兩支淵源不同的文化脈絡(luò)。在春秋以前,魯為周之封國,鄒為周之土著附屬國。在“興滅國,繼絕世”的周禮文化生態(tài)環(huán)境下,鄒、魯兩國主要傳承著各自的部族文化。鄒為土著東夷古國,保留和傳承著東夷土著文化的諸多特色;魯為周文化在東方的代表,傳承著以周禮為核心的周禮文化傳統(tǒng)。兩國和平關(guān)系的維持主要表現(xiàn)為邾(鄒)以禮朝魯、尊魯;魯以禮安邾,關(guān)系平穩(wěn),各承傳統(tǒng)。春秋末到戰(zhàn)國中期,鄒、魯兩國文化受儒家學(xué)派影響,演進(jìn)到融二為一的完成期,并逐漸出現(xiàn)了“鄒魯之士”的稱呼。莊子在《天下篇》中提到:“其在于《詩》《書》《禮》《樂》者,鄒魯之士,縉紳先生,多能明之?!痹卩u魯之士的大力推動下,尊孔讀經(jīng)的儒風(fēng)和崇尚道德教化之風(fēng)逐漸匯聚成鄒魯之風(fēng),后隨著儒家學(xué)派思想的影響和擴(kuò)大,鄒魯之風(fēng)影響隨之不斷擴(kuò)大,許多地區(qū)都以“鄒魯”作為傳承儒家文化的重要標(biāo)識。
今天我們談的鄒魯文化,在史料中并沒有準(zhǔn)確的記載,主要是今人的概括和提煉,既可以包括從孔子到孟子一脈相承的儒家學(xué)說思想,也應(yīng)該包括鄒魯早期保留的文化傳統(tǒng)。從地域上看,鄒魯之地素有“孔孟之鄉(xiāng),禮儀之邦”的美譽(yù),是儒家文化的重要發(fā)源地,這里誕生了孔子、顏回、曾子、子思、孟子等古代圣賢,創(chuàng)立發(fā)展了儒家學(xué)派,奠定了早期中華文化的核心價值,深深影響了后世中華文化的精神走向,對整個中國乃至東亞文化圈都產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。
習(xí)近平指出,要深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值,使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。如果說“和合”如同儒家的仁義君子一樣,傳遞出“有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎”的謙和,那么大同則是儒家君子所追求的“各美其美,美人之美,美美與共”的美好奮斗光景。
和合,我們可以從三個方面去理解其內(nèi)涵。一是自己內(nèi)心的平和。儒家一直講君子的修養(yǎng)之道,非常注重對內(nèi)心“自得”“真樂”的探尋,如顏回之樂、曾點(diǎn)之樂,是一種如同內(nèi)心照見鳶飛魚躍的灑脫與真樂,那種由內(nèi)而外所呈現(xiàn)出來的就是一種平和,心有所安,方不為所動。二是個人與社會的和合。不論是“己所不欲,勿施于人”,還是“君子和而不同,小人同而不和”,亦或是“入則孝,出則弟”,儒家知識分子追求的是對自我不當(dāng)行為的約束,對正義、真理的堅持,對家庭和社會的忠義。和合里面保有的是仁愛的溫度,是一種“窮則獨(dú)善其身,達(dá)者兼濟(jì)天下”的擔(dān)當(dāng)。如同《大學(xué)》講的修身、齊家、治國、平天下一樣,是一種從內(nèi)而外、從小到大的和諧,是“和也者,天下之達(dá)道也”的和合。三是個人與自然、宇宙的和合。在儒家傳統(tǒng)思想里,“天人合一”一直是矢志不渝的追求趨向?!吨芤住防锾岬剑骸胺虼笕苏?,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。”把合天地的德放在了首要位置,就是要實(shí)現(xiàn)人德與天德的統(tǒng)一,實(shí)現(xiàn)自我道德修養(yǎng)、精神境界與天地自然的統(tǒng)一。人德主要體現(xiàn)在儒家對仁的追求,通過求內(nèi)在仁(德性)來實(shí)現(xiàn)外合于天道(德)。
大同世界同樣是儒家知識分子所期許的。《禮記》講:“大道之行,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)……是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同?!比绻f孔子為我們所描繪的是人人彬彬有禮、處處尊卑有序的禮樂大同的話,那么“乃所愿,則學(xué)孔子也”的孟子則是通過他的仁政、民本思想為我們闡釋了“七十者衣帛食肉,黎民不饑不寒”。不難看出,追崇和諧穩(wěn)定一直是孔孟代表的鄒魯文化重要的價值取向。
厚德載物、兼收并蓄、和而不同正不斷熔鑄在中華民族的血液里,更激發(fā)著我們不斷去尋求更好的發(fā)展,擔(dān)負(fù)更大的責(zé)任。
所謂民本意識,也就是尊重人和推崇人,宏揚(yáng)人生命存在的意義和主體獨(dú)立自覺的價值。鄒魯文化自古以來就包含著濃厚的民本意識,邾文公卜遷于繹的故事可以充分體現(xiàn)出這一點(diǎn)。《左傳》記載,邾文公為了遷都到繹地而占卦問吉兇,結(jié)果是“利于民而不利于君”。邾文公面對這一結(jié)果感嘆道:如果對民眾有利,也就是對我有利,上天為民眾設(shè)立君主,就是為了給他們利益,民眾百姓既然能得到利益,我就必然會這樣做,我的天命就是養(yǎng)育民眾。只要遷都對民有利,就是自己勞累至死也再所不惜,因此邾文公被儒家經(jīng)典《左傳》贊之為“知命”,也就是知天命。這說明誕生在鄒魯大地的這種濃厚的人本、民本意識被儒家所繼承,成為儒家所津津樂道和汲汲追求的理念。
孔子關(guān)于民本思想有著明確論述,“古之為政,愛人為大”“大道之行,天下為公”“民之所欲,天必從之”“民惟邦本,本固邦寧”,指出了百姓是安邦定國的社會基礎(chǔ),只有愛惜百姓,尊重百姓的意愿,為百姓服務(wù),才能實(shí)現(xiàn)國家的長治久安。孟子主張仁政,從小民的土地宅園,到家庭的基本溫飽以及老人的贍養(yǎng),他的仁政思想建構(gòu)了一套切實(shí)可行的社會發(fā)展綱略。孟子認(rèn)為,民生關(guān)乎百姓的生命、生活,治理國家首先要解決的就是民生問題,即“民事不可緩也”,認(rèn)為人民只有在豐衣足食的情況下才不會胡作非為,才能安靜下來接受禮樂教化。正是因?yàn)榘寻傩盏睦婵吹米钪匾?,孟子才極力反對殺伐戰(zhàn)爭,因?yàn)闅⒎ミ`背了百姓心存的道義,戰(zhàn)爭應(yīng)該順應(yīng)民義,違背百姓民義戰(zhàn)爭的都是無義戰(zhàn)。國君好仁,便能天下無敵,“猶水之就下,沛然誰能御之”。
孔孟文化的歷史地位奠定了鄒魯文化的整體基調(diào),確定了鄒魯文化在后世影響的歷史地位,仁政、民本的思想更成為歷朝歷代學(xué)習(xí)的治國方略,為后世儒家知識分子注入了兼濟(jì)天下的理論淵源和思想情懷,使他們能在為官時獲得源源不斷的精神感召。這種高揚(yáng)人性、注重愛民的思潮,在當(dāng)今社會對于涵養(yǎng)社會主義核心價值、凝聚萬眾一心的中國夢、提升廣大領(lǐng)導(dǎo)干部執(zhí)政愛民、永葆共產(chǎn)黨人為人民服務(wù)的青春活力而言,依然是很好的理論歸處和學(xué)習(xí)藍(lán)本。
孔孟之道“一以貫之”,孔子、孟子傾盡一生,傳道授業(yè),躬身踐行,以求達(dá)道的精神,為歷代后世樹立了圣王的楷模??鬃又鲝埿腥蕪?fù)禮、仁者愛人,推行“仁”的思想,以期建立一個充滿仁愛和禮治的國家。孟子言性善、倡四端,養(yǎng)浩然正氣,筑大丈夫品格,兼濟(jì)天下,推行仁政,以期建立一個和合大同、天下太平的美好世界。二人生活的時代背景頗為相近,“戰(zhàn)亂割據(jù),禮崩樂壞,角戰(zhàn)英雄,六經(jīng)泥蟠,百家飆駭”。身處復(fù)雜的環(huán)境,心中存留的是仁、民本、天下,而個人的衣食榮辱、富貴爵位在推行的大道面前變得微乎其微。以一人之力肩負(fù)天下安危的抱負(fù),不僅贏得了世人的推崇和尊敬,更奠定了中華民族幾千年來的民族氣節(jié)和精神品格?!疤觳簧鬃樱f古長如夜”“孔子之后,惟孟子知道”,他們從修身做起,崇尚道德教化,宣揚(yáng)修身養(yǎng)性之風(fēng)。孟子講:“唯有德者,然后能金聲而玉振之?!泵献诱J(rèn)為仁者的使命就是要在世風(fēng)日下、人心不古的社會環(huán)境下,大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德,要“正人心,息邪說,距跛行,放淫辭,以承三圣者”“得志,與民由之;不得志,獨(dú)行其道”,這種使命擔(dān)當(dāng)精神和下學(xué)上達(dá)的進(jìn)取路徑,時至今日,仍振聾發(fā)聵,砥礪人心。
東夷文化有個傳統(tǒng)習(xí)俗就是夷俗仁,其風(fēng)俗仁厚淳樸,對魯國產(chǎn)生了很重要的影響,而邾(鄒)則保留很多周禮的禮樂教化的內(nèi)容?!稘h書·地理志》記載魯國的情況:“以少昊之虛曲阜封周公子伯禽為魯侯……其民有圣人之教化……瀕洙泗之水,其民涉度,幼者扶老而代其任……其民好學(xué),上禮義,重廉恥?!边@充分表明,對禮義道德的崇尚是鄒魯文化的一貫傳統(tǒng)。正是在這一傳統(tǒng)的熏陶下,鄒魯大地涌現(xiàn)出了一大批道德高尚的圣賢之士:孔子有曲肱飲水之樂,顏?zhàn)佑新锖勂爸畼?,孟子有道德勝于王者之樂。這種超越時空的心神怡樂,正是源自高尚的道德信念和對理想的執(zhí)著追求。在這些鄒魯先賢的努力下,以“仁”為核心的儒家思想才得以產(chǎn)生并不斷發(fā)展。
“未能事人,焉能事鬼?!薄白硬徽Z怪力亂神?!痹趲浊昵埃廊苏J(rèn)知相對蒙昧的時代,信仰的歸處盡在“天”,人們將信仰的歸處、將命運(yùn)歸結(jié)為“天道”??鬃訁s能極力主張“為仁求己”,極力宣揚(yáng)人自我的精神價值,極力塑造培養(yǎng)人內(nèi)在的德行修養(yǎng),這便是后來儒家知識分子宣揚(yáng)的“內(nèi)圣”“修己以敬”的學(xué)問?!胺蜻_(dá)也者,質(zhì)直而好義,察言而觀色,慮以下人”,內(nèi)修自己,合乎義,忠乎禮,反求諸己,求于內(nèi)在仁,便能達(dá)到“與天地合其德,與鬼神合其兇,與日月合其明”的天、地、人三才并立的境界,這樣就不用再把遙不可測的時命寄托給天。這種高揚(yáng)自我主體的精神,在儒家思想創(chuàng)立之初,就與佛道兩家思想?yún)^(qū)別開來,成為儒家知識分子安身立命的價值導(dǎo)向。
孟子進(jìn)一步把“仁”鋪張開來,孟子言必稱堯舜,因?yàn)閳蛩茨苓_(dá)德故能近于道;孟子主張“性善論”,認(rèn)為“仁義禮智根植于心”,世人應(yīng)該內(nèi)求于己,不斷擴(kuò)充自己的本心,便能養(yǎng)浩然之氣,積累到一定程度便可成就大丈夫的人格,就可“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,便會有“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”的情懷,更進(jìn)一步便是“如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰”的豪情。由性善鋪張開來,去盡性(養(yǎng)內(nèi)在善端),便可知命(了解自己的時命),以知天(知道自己的人生價值)。所以孟子講,人生有三樂,其中之一就是“仰不怍于天,俯不愧于地”,因?yàn)閮?nèi)在的道義才是天地間認(rèn)同的價值,是人生應(yīng)該追求的樂趣,才能達(dá)到“能仕則仕,能止則止”“不怨天,不憂人”的境界?!皟?nèi)圣外王”由自己內(nèi)在修身達(dá)到一定程度,便會有兼濟(jì)天下的擔(dān)當(dāng),必然能入仕為官,做一個身正心安不為私利著想的正直之人,即便是處江湖之遠(yuǎn),也會憂其君,因?yàn)椤疤觳蛔?,道亦不變”,道不變,?nèi)在德性擴(kuò)張而出的使命擔(dān)當(dāng)就不會變。探本溯源來講,從孔子到孟子,追求的一直是人世間的道義,為官從政、執(zhí)政為民,不過是道義開出的使命責(zé)任。道義是基礎(chǔ),沒有這個基礎(chǔ)就不能很好地認(rèn)識自己、掌握自我,而精神上失去方向,便會經(jīng)不起誘惑,沒有內(nèi)在價值歸一。所以,“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”,成仁,便是因?yàn)樽非蟮懒x,才能心安,才能無愧立于天地之間。
這種追求自我(內(nèi)在德性修養(yǎng))、成就無我(忘記一己之私)的人性論,為亂世之中的生民樹立了一道理想的豐碑和進(jìn)取的價值取向,而孔子、孟子那種身處亂世輾轉(zhuǎn)弘道的情懷,更是贏得了百世的敬仰,無愧于“圣王”“亞圣”之名。
鄒魯文化是先賢偉人們留給我們的寶貴思想財富和精神財富,是引導(dǎo)人們當(dāng)下幸??鞓返娘L(fēng)向標(biāo)識,是鼓勵世人不斷進(jìn)取的精神動力,是涵養(yǎng)公民道德理性的重要源泉,是執(zhí)政安民,興邦濟(jì)世的重要法寶,更是中華民族尚和合、求大同的重要寫照。讓鄒魯文化這株千年古樹開出燦爛的新花,成為我們涵養(yǎng)人文價值的源泉,為實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興做出貢獻(xiàn)。