石征宇

(武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430072)

一、 荀子的“音”“樂”觀念與郭沫若的“音樂”之誤

荀子關(guān)于“樂”的觀念主要體現(xiàn)在《樂論》中?！稑酚洝冯m非荀子所作，但核心觀點(diǎn)仍沿續(xù)荀子，可視為荀子“樂”觀念的補(bǔ)充與發(fā)展。以現(xiàn)在的音樂觀念而論，荀子有兩種音樂觀念：一是“音”，指表現(xiàn)人的各種喜怒哀樂的情緒的音樂；另一種是“樂”，僅指表現(xiàn)人的歡樂情緒的音樂，而且還僅限于與人的社會性情感相關(guān)的歡樂。也就是說，在荀子看來，“樂”屬于音樂，但“樂”并不等于音樂。然而目前學(xué)界流行的看法是：“樂”就是人的喜怒哀樂等各種情感的審美性表達(dá)的音樂。此觀點(diǎn)的最早提出者是郭沫若：“中國舊時(shí)的‘樂’(岳)，它的內(nèi)容包括得很廣。音樂、詩歌、舞蹈，本是三位一體可不用說，繪畫、雕刻、建筑等造型美術(shù)也被包含著，甚至連儀仗、田獵、饌肴都可以涵蓋。所謂‘樂’(岳)者，‘樂’(洛)也，凡是使人快樂，使人的感官可以得到享受的東西，都可以廣泛地稱之為‘樂’(岳)……音樂是內(nèi)在生活的花，但其實(shí)也是外界生活的反映，因?yàn)楦星槭怯捎谕馕锒鴦?dòng)的。同時(shí)也是外界生活的批判，因?yàn)楦星榈陌l(fā)生并不是純?nèi)谋粍?dòng)，而是有主觀的能動(dòng)作用存在?！盵1]郭沫若在這里首先把凡是使人快樂，使人的感官可以得到享受的東西，都廣泛地稱之為“樂”，其次將音樂與批判相聯(lián)。但這是不合荀子本意的。郭沫若所謂的“樂”，在“荀”子看來其實(shí)是“音”，而荀子“樂”只是與社會性情感相關(guān)的歡樂情緒的表達(dá)，是一種贊頌性的“樂”，而非批判性的“樂”，從而與哀傷、怨憤等負(fù)面情緒無關(guān)。音樂并非不可以與批判相關(guān)聯(lián)，但問題在于，這不是荀子“樂”的觀念，單以音樂而論，郭的觀點(diǎn)也沒錯(cuò)，也確實(shí)可以從荀子的論述中推論出來，但是這種觀點(diǎn)的問題在于：一是有悖于荀子“樂”觀念的本意，荀子推崇的“樂”是表現(xiàn)與社會性情感相關(guān)的歡樂情緒的音樂，而對于表現(xiàn)人的各種喜怒哀樂的“音”，并不完全認(rèn)可，甚至大部分持否定態(tài)度；二是掩蓋了孔子音樂美學(xué)與荀子音樂美學(xué)的一個(gè)重大區(qū)別——孔子的音樂美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)是“怨而不怒，樂而不淫，哀而不傷”，而荀子的音樂美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)則只是“樂而不淫”，絕不是“怨而不怒”或“哀而不傷”。

后來學(xué)者在關(guān)于“樂”的觀點(diǎn)上，大多是承襲和發(fā)展郭沫若的觀點(diǎn)。李澤厚在《華夏美學(xué)》中論述荀子的“樂”時(shí)進(jìn)一步用“哀而不傷”、“怨而不怒”作為衡量標(biāo)準(zhǔn)：“這是‘A而非A+’即‘中庸’的哲學(xué)尺度，即所謂‘樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒’，即‘溫柔敦厚’。也就是說，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)尺度所要求的，是喜怒哀樂等內(nèi)在情感都不可過分，過分既有損于個(gè)體身心，也有損于社會穩(wěn)定。音樂和各種藝術(shù)的價(jià)值、功能就在去建造這樣一種普遍性的情感和諧的形式?！盵2]敏澤在論述《樂論》和《樂記》是認(rèn)為音樂的產(chǎn)生是來自主體情感渲瀉的需要。[3]其他研究者的觀點(diǎn)也都沒能脫離郭沫若先生的窠臼，不再細(xì)舉。另外，有個(gè)別學(xué)者也注意到了“樂”主要與歡樂情感有關(guān)，如吳毓清：“荀子還深深地注意到了：音樂同時(shí)還是人的情感(尤其是喜樂的情感)的一種自然表現(xiàn)這樣一個(gè)重要方面?！盵4]但他未區(qū)分這種喜樂是個(gè)人性喜樂還是社會性喜樂，也未作詳盡論述。

二、 荀子的政治哲學(xué)與圣王之“樂”

荀子的樂論隸屬于其社會政治哲學(xué)。荀子的社會政治哲學(xué)始終是站在圣王而不是民眾的角度來論述問題。譚嗣同指出荀子具有尊君統(tǒng)而反孟子民本思想的傾向：“荀子生孟子后，倡法后王而尊君統(tǒng)，務(wù)反孟子民主之說，嗣同嘗斥之為鄉(xiāng)愿矣?！盵5]這種自上而下的政治哲學(xué)立場影響到荀子的樂論，就表現(xiàn)為荀子所論之“樂”，只是圣王之“樂”，荀子亦旗幟鮮明地給出了界定：“樂者，圣王之所樂也?！?《樂論》)作為“圣王之所樂”，就必然不是與個(gè)人情欲相關(guān)的快樂情感，而必然是與天下國家相關(guān)的社會性快樂情感。而這種圣王之“樂”既然是社會性快樂情感的表達(dá)，就不能包含像《詩經(jīng)》中怨刺諷喻類的詩樂。《荀子》一書中固然也有對世運(yùn)衰微，社會昏亂的表達(dá)，如《成相》篇，但是與《詩經(jīng)》中怨刺諷喻的作品比較起來，還是能夠感到兩者政治立場的顯著差別的：

“請成相，世之殃，愚暗愚暗墮賢良。人主無賢，如瞽無相何倀倀！請布基，慎圣人，愚而自專事不治。主忌茍勝，群臣莫諫必逢災(zāi)。論臣過，反其施，尊主安國尚賢義。拒諫飾非，愚而上同國必禍?！?《荀子·成相》)

“君子于役，不知其期，曷至哉？雞棲于塒，日之夕矣，羊牛下來。君子于役，如之何勿思！君子于役，不日不月，曷其有佸？雞棲于桀，日之夕矣，羊牛下括。君子于役，茍無饑渴？”(《詩經(jīng)·王風(fēng)》)

《成相》是一位儒生向君王進(jìn)獻(xiàn)治國之策，是自上而下的統(tǒng)治階級的立場。而《詩經(jīng)·國風(fēng)》多是下層百姓哀怨之情的委婉表達(dá)，是自下而上的民間立場。再比較《論語》和《荀子》。《論語》討論的核心是一介布衣如何通過自我修養(yǎng)而達(dá)到君子人格。而《荀子》討論的是如何幫助一位君主成為一代圣王。《詩經(jīng)》中的諷喻類作品，因其所表現(xiàn)的是下層百姓的憤怒哀怨之情，便不符合荀子的“樂”的觀念。在《荀子》整本書中，都沒有提到《詩經(jīng)》中的諷喻類作品。甚至荀子在需要表達(dá)世道愚暗的現(xiàn)實(shí)時(shí)，也沒有引用《詩經(jīng)》，而是用相或賦的文學(xué)形式。

三、 《樂論》與《樂記》中關(guān)于“樂”的描述

從《樂論》與《樂記》中所有關(guān)于“樂”的描述來看：荀子的“樂”具有以下特點(diǎn)：一是圣王制“樂”；二是不包括怨諷類詩樂；三是“樂”與征誅、宴飲、祭禮活動(dòng)有關(guān)，而這些活動(dòng)都伴隨著社會性快樂情感；四是“樂”的審美特征是清新、明朗、廣闊，宏偉；五是“樂”與“聲”和“音”有嚴(yán)格區(qū)分；六是“樂者，樂也”的第二個(gè)“樂”不能理解為審美快樂。其間的邏輯是：荀子的“樂”是圣王之“樂”，圣王之“樂”與天下國家有關(guān)，圣王一樂天下大定而制樂，二樂諸侯有功進(jìn)行嘉賞而制樂。由于圣王之“樂”的這種喜慶性質(zhì)，孔子的“怨而不怒”、“哀而不傷”的詩樂就必然不屬于荀子“樂”的范圍，因而被選擇性忽略。圣王之“樂”既與天下國家有關(guān)，因此其演奏便與征誅、賓客宴飲、祭祀活動(dòng)有關(guān)，其審美特征便是清新、明朗、廣闊、宏偉。而荀子的“樂”也因而與“聲”和“音”嚴(yán)格的區(qū)分開了。下面試詳細(xì)論證之：

(一) 圣王制樂

《樂記》談到了制樂的情形：

“王者功成制樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具?！?《樂記·樂禮篇》)

“昔者舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》，夔始制樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之

有德者。德盛而后教尊，五谷時(shí)熟，然后賞之以樂?！?《樂記·樂施篇》)

“天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩頌》。此之謂德音，德音之謂樂。”(《樂記·魏文侯篇》)

由上可知，制樂有兩種情形：一是天下大定而后制樂，一是嘉賞有功諸侯而制樂。無論是哪種情形，制樂的主體都是圣王，既然“樂”是為慶功賜賞而作，其情感基調(diào)必然是快樂歡欣的。

(二) 對怨諷類詩歌的選擇性忽略

《樂論》中提到了詩經(jīng)的《雅》與《頌》，但沒有提到《風(fēng)》：

“先王惡其亂也，故制《雅》《頌》之聲以道之?！?《樂論》)

“故聽其《雅》《頌》之聲，而志意得廣焉?！?《樂論》)

《樂記》中大量例舉了這類歌頌天地圣人功績的“樂”：《清廟》《雅》《大章》《咸池》《韶》《夏》《詩頌》《武《商》《頌》《小雅》《大雅》，僅有三處提到“風(fēng)”，但均與悲傷、哀怨、憤怒、嘲諷等情緒無關(guān)。第一處：“昔者舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》”(《樂記·樂施篇》)?！赌巷L(fēng)》是上古歌謠，其詩四句：“南風(fēng)之薰兮，可以解吾民之慍兮。南風(fēng)之時(shí)兮，可以阜吾民之財(cái)兮?！北磉_(dá)了帝王對南風(fēng)的到來可以解民憂增民財(cái)?shù)南矏傊?。第二處：“正直而靜，廉而謙者，宜歌《風(fēng)》”(《樂記·師乙篇》)。這里的《風(fēng)》，應(yīng)指上文提到的《南風(fēng)》。這是因?yàn)椋阂皇窍旅骜R上提到了《齊》，《齊》指的是《詩經(jīng)》中的《齊風(fēng)》。所以如果《風(fēng)》指《詩經(jīng)》中的《風(fēng)》的話，應(yīng)如《齊》一樣表達(dá)，如指的是《詩經(jīng)》中的《魏風(fēng)》，就應(yīng)表達(dá)為《魏》；二是如果《風(fēng)》指的是詩經(jīng)的《風(fēng)》，既然“正直而靜，廉而謙者，宜歌《風(fēng)》”，那下文就不應(yīng)再提到“溫良而能斷者，宜歌《齊》”(《樂記·師乙篇》)，否則就是自相矛盾；第三處：“溫良而能斷者，宜歌《齊》”(《樂記·師乙篇》)。這也是《樂記》唯一一次提到的與《詩經(jīng)·國風(fēng)》相關(guān)的地方。下文對《齊》進(jìn)行了解釋：“《齊》者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之《齊》”(《樂記·師乙篇》)，這里明確指出了《齊》是三代的遺聲，不是反映齊國的下層民眾心聲的民間歌曲。統(tǒng)觀《齊風(fēng)》中的詩篇，抒發(fā)的是單純潔凈的相思之情和對漂亮女子的贊美之情，其情感基調(diào)仍是明麗清快的，與悲傷、哀怨、憤怒、嘲諷等情緒無關(guān)。由上可以推知，荀子所論之“樂”指的是類似于《雅》《頌》中的贊頌天地或圣人豐功偉績的歌頌性的“樂”?！讹L(fēng)》則多是下層人民用溫柔敦厚的方式表達(dá)不滿和憤怒的詩樂。按孔子的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)，“怨而不怒”、“哀而不傷”的諷喻貶刺類的詩樂作品也是中正無邪的，“詩三百，一言以蔽之，詩無邪”(《論語·為政篇》)，但《樂論》絲毫未涉及《風(fēng)》。荀子在這里只提《雅》《頌》而不提《風(fēng)》，絕不是意外疏漏，而是有意為之?！肮事犉洹堆拧?、《頌》之聲，而志意得廣焉”(《樂論》)，荀子推崇的是能使人“志意得廣焉”的詩樂，而《風(fēng)》達(dá)不到這種效果?！肮蕵氛?，出所以征誅也；入所以揖讓也。征誅揖讓，其義一也”(《樂論》)，《風(fēng)》可以起到委婉地諷刺批判的作用，但顯然不適于征誅揖讓，所以荀子不提?！扒覙氛?，先王之所以飾喜也”(《樂論》)，《風(fēng)》可以起到緩和人的負(fù)面情緒的作用，但的確不能裝飾圣王的喜悅心情，所以荀子不提。不僅《樂論》未提及《風(fēng)》，綜觀《荀子》整部著作也未涉及《風(fēng)》。荀子似乎是在有意回避談《風(fēng)》。對于荀子來說，“樂”是圣王的快樂情緒的表現(xiàn)，而圣王的歡樂，必定是源于天下大治，五谷豐登，人民安居，親和融洽所產(chǎn)生的與社會道德情感相關(guān)的歡樂，也只有這種體現(xiàn)道德情感的音樂，才可以激起人的社會性情感，從而使人一心向善。“樂者，圣王之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦”(《樂論》)。而《風(fēng)》體現(xiàn)了人民的怨誹憤怒之情，因此不合荀子的圣王教化原則。

(三) “樂”與證誅、宴飲、祭禮活動(dòng)有關(guān)

從《樂論》所描述的關(guān)于“樂”的情形看，“樂”的演奏與征誅、賓客宴飲、祭祀等活動(dòng)有關(guān)，而這些社會性活動(dòng)都伴隨著快樂的情感?！肮蕵吩谧趶R之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之中，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順”(《樂論》)。這里暗示出樂的演奏場所是在宗廟、閨門、鄉(xiāng)里族長這些公共場所，而在公共場所演奏，則必然是與祭祀、節(jié)慶等社會性活動(dòng)有關(guān)?！肮蕵氛撸鏊哉髡D也；入所以揖讓也。征誅揖讓，其義一也”(《樂論》)，說明了“樂”一方面與征誅活動(dòng)有關(guān)，一方面與社會性活動(dòng)中的揖讓有關(guān)。從“主人親速賓及介”到“賓出，主人拜送，節(jié)文遂終”一段文字，則詳細(xì)描繪了“樂”在賓客宴樂中的演出過程。

在《樂記》中，“樂”與征誅、賓客宴飲、祭祀等活動(dòng)的關(guān)系的詞句，除引用《樂論》外，還有以下語句：

“《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹唱而三嘆，有遺音者矣?！?《樂記·樂本篇》)

“故祀天祭地，明則有禮樂，幽則有鬼神?！?《樂記·樂論篇》)

“若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所于民同也。”

(《樂記·樂論篇》)

“夫禮樂之極夫天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測深厚?！?《樂記·樂禮篇》)

“昔者舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》，夔始制樂以賞諸侯?！?《樂記·樂施篇》)

“君子聽鐘聲，則思武臣?！?《樂記·魏文侯篇》)

“君子聽磬聲，則思死封疆之臣?！?《樂記·魏文侯篇》)

“此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”(《樂記·魏文侯篇》)

“總干而山立，武王之事也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，大公之志也?！段洹穪y皆坐，周、召之治也。

且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分，周公左，召公右，六成復(fù)綴，以崇天子?！?《樂記·牟賓賈篇》)

征誅之前要演奏“樂”，顯然是為了激起士卒昂揚(yáng)亢奮的情緒。戰(zhàn)爭雖然是殘酷的，但在古人心目中，作為軍人，能夠?yàn)閲叶鴳?zhàn)斗而犧牲是至高無上的榮譽(yù)，也是一件令人快樂的事。在征誅前演奏的“樂”，必定表現(xiàn)著一種激昂的、雄壯的、歡快的情感，就如我們聽《國際歌》《黃河大合唱》《義勇軍進(jìn)行曲》這些戰(zhàn)斗的音樂時(shí)所體會到的那種慷慨恢弘、歡欣鼓舞的情感一樣。而賓客宴飲中伴隨著快樂情緒自不必待說。祭祀活動(dòng)，如求雨、祭奠逝者等活動(dòng)，顯然與快樂的情感不相稱，但也有大量伴隨著快樂情感的祭祀活動(dòng)，比如祭祀天地，節(jié)慶日的祭祀活動(dòng)等。綜合《樂論》與《樂記》中的相關(guān)論述，可以推測荀子的“樂”，應(yīng)指的是喜慶類的祭祀活動(dòng)中的“樂”。更為重要的是，《樂論》和《樂記》都沒有涉及到樂與非喜慶的祭祀活動(dòng)的關(guān)聯(lián)。這與荀子不提《風(fēng)》一樣，同屬一種選擇性忽略。

(四) “清明”“廣大”的審美特征

從《樂論》和《樂記》所描述的“樂”的審美特征來看，不是“怨而不怒”、“哀而不傷”的含蓄美，而是清新剛健之美?！肮势淝迕飨筇欤鋸V大象地，其俯仰周旋有似于四時(shí)”(《樂論》)，指出了“樂”的審美特征是清新、明朗、廣闊、宏偉。而為了追求“清明廣大”的審美特征，就要對樂器進(jìn)行選擇：“鼓大麗，鐘統(tǒng)實(shí)，磬廉制，竽笙簫和，莞籥發(fā)猛，塤篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天地兼”(《樂論》)。隨后又指出“鼓，其樂之君邪！故鼓似天”(《樂論》)。軍事上有“擊鼓進(jìn)軍，鳴金收兵”之說，進(jìn)軍時(shí)要鼓舞士氣，激發(fā)斗志，可見鼓聲最能激起人的雄強(qiáng)健壯的情緒，所以荀子把鼓比作統(tǒng)率整個(gè)“樂”的君主和天。在《周易》中，“天”又代表一種剛健不息的力量，“天行健，君子以自強(qiáng)不息(《周易·象傳》)”。這種剛健之美，由《易經(jīng)》提出，經(jīng)儒家發(fā)揮，而成為中華民族世世代代所追求的一種審美理想，強(qiáng)調(diào)“制天命而用之”的荀子，當(dāng)然更不會例外。

(五) “聲”、“音”、“樂”的區(qū)分

“聲”是指人心受到外物作用而自然發(fā)出的含有人的各種喜怒哀樂情緒的聲音?！耙簟笔菍Α奥暋边M(jìn)行音樂化處理過后的音樂，這兩點(diǎn)已成共識，不再贅述。關(guān)鍵在于，“樂”是否僅指與人的社會性的快樂情感的音樂。其實(shí)《樂論》和《樂記》表達(dá)得很清楚，只是后來學(xué)者囿于郭沫若的觀點(diǎn)而未能見出。《樂論》和《樂記》在談到“聲”和“音”時(shí)，都與人的各種情感相聯(lián)系：“是故哀心感者，其聲噍以殺，其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔”(《樂記·樂本篇》)。這是“聲”與人的各種情感的關(guān)系。“情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困”(《樂記·樂本篇》)。這是“音”與人的各種情感的關(guān)系。類似的例子很多，在此不一一列舉。但在談到“樂”時(shí)，卻總是與人的社會性情感相關(guān)的快樂相聯(lián)系：

“故樂者，出所以征誅也，入所以揖讓也。征誅揖讓，其義一也?！?《樂論》)

“且樂者，先王之所以飾喜也?！?《樂論》)

“樂者，圣王之所樂也?！?《樂論》)

“鐘鼓干戚，所以和安樂也。”(《樂記·樂本篇》)

“歡喜欣愛，樂之官也?！?《樂記·樂論篇》)

“樂，樂其所自生。”(《樂記·樂象篇》)

僅《樂論》有一處把“樂”和非快樂的情感相聯(lián)?！皹芬σ币噪U(xiǎn)，則民流僈鄙賤矣”(《樂論》)。但根據(jù)上下文，很容易推斷出這里的“樂”指的是音樂的聲音，是一個(gè)中性詞。在《樂論》中，樂有時(shí)與“聲”字聯(lián)用而成“聲樂”一詞，其含義是指音樂的聲音，是一個(gè)中性詞：“聲樂之象：鼓大麗，鐘統(tǒng)實(shí)，磬廉制，竽笙簫和，莞籥發(fā)猛，塤篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天地兼”(《樂論》)?！皹芬σ币噪U(xiǎn)”前面幾行有一句話“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文”(《樂論》)?！皹芬σ币噪U(xiǎn)”正是在論述“聲樂”對人的感化作用時(shí)提到的，后面幾行又有“故禮樂廢而邪音起，危削侮辱之本”(《樂論》)，這句話的“邪音”就是對“樂姚冶以險(xiǎn)”進(jìn)行的補(bǔ)充說明。另外，就“樂姚冶以險(xiǎn)”這句話本身來看，此處的“樂”也應(yīng)作一個(gè)中性名詞來理解，否則的話就不會再用“姚冶以險(xiǎn)”來對這個(gè)“樂”進(jìn)行闡釋了。因此“樂姚冶以險(xiǎn)”這句話中的“樂”只是古文的一個(gè)假借用法，是“聲樂”這一中性名詞的簡寫。

另有一種觀點(diǎn)認(rèn)為“音”是指滿足人的感官享樂的鄭衛(wèi)之音，而“樂”指符合儒家倫理道德的音樂，這種觀點(diǎn)也經(jīng)不起推敲。如我們上文分析，荀子所論中，“音”的涵義遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于鄭衛(wèi)之音：“凡音者，生于人心者也，情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困”(《樂記·樂本篇》)。而荀子的“樂”只是樂而不淫，不是哀而不傷，怨而不怒，其涵義小于孔子所確立的符合儒家倫理標(biāo)準(zhǔn)的音樂。

關(guān)于“聲”、“音”、“樂”，荀子的邏輯是：人心感于物而有喜怒哀樂之情，有喜怒哀樂之情而發(fā)出喜怒哀樂之“聲”，對“聲”進(jìn)行音樂化處理就形成喜怒哀樂之“音”，但只有表達(dá)了喜怒哀樂中的“樂”的“音”才是“樂”。

(六) “夫樂者，樂也”的第二個(gè)“樂”不能理解為審美快樂

先看這段活：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也。樂必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜，而人之道，聲音、動(dòng)靜、性術(shù)之變盡矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之”(《樂論》)。學(xué)者多把第二個(gè)“樂”(音勒)錯(cuò)誤地理解為普遍性的審美快樂。荀子指出“樂必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜”，如果這里的“樂”是指普遍性的審美快樂的話，那就不用“發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜”，因?yàn)槠毡樾缘膶徝揽旄兄荒苁窃凇鞍l(fā)于聲音，形于動(dòng)靜”之后所獲得的。正因這種“樂”(音勒)是指一種快樂的感情，才需要抒發(fā)，即“發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜”，快樂的抒發(fā)如果不遵從道，就會亂，即“樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂”，所以這種“樂”(音勒)的抒發(fā)，必須以“道”來引導(dǎo)，即“先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之”。

《樂論》開篇即指出：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂”(《樂論》)。這里的“樂”被理解成普遍性的審美愉悅。單從這句話的字面意義看，也不能算錯(cuò)。但理解中國古文文字的含義，絕不能僅僅從一句話本身來理解。中國古文的行文方式，不是三段式的邏輯論證，而是通過類比、設(shè)喻、暗示、象征、呼應(yīng)等修辭手段，把作者觀點(diǎn)蘊(yùn)含在整篇文章中。古文中每一句話的含義，都要聯(lián)系上下文，結(jié)合文章整體，加以推敲，琢磨，才能得出。而綜合《樂論》和《樂記》的全篇來看，“樂”是圣王之所樂的抒發(fā)，是圣王因天下大定或賞賜有功者所制之“樂”；是喜慶之“樂”而不是哀怒之“樂”；是與征誅、宴飲、祭禮伴隨著快樂情感的活動(dòng)有關(guān)之“樂”；是清新、明朗、廣闊、宏偉之“樂”；是與“聲”和“音”有嚴(yán)格區(qū)分之樂；“夫樂者，樂也”的第二個(gè)“樂”不能理解為審美快樂。因而據(jù)此可以推知：荀子之“樂”是僅限于表達(dá)與人的社會性情感相關(guān)的歡樂的音樂。

四、 《樂論》、《樂記》中易引起誤解之語解析

“樂者，音之所由生也。其本在人心之感于物。是故哀心感者，其聲噍以殺，其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔?！?《樂記·樂本篇》)

這一段主要論述“樂”產(chǎn)生的根源。絕大多數(shù)研究者往往是這樣理解：“聲”來源于人心中的喜怒哀樂之情，“音”來源于“聲”，“樂”又是由“音”而生，因此“樂”就成了人心中的喜怒哀樂之情的表現(xiàn)。但實(shí)際上，如上文所論證，“樂”僅是喜樂之情的表現(xiàn)，是喜樂之“音”，這才是“樂者，音之所由生也”的本義。

“是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣?！?《樂記·樂本篇》)

“夫民有血?dú)庑闹?，而無哀樂喜怒之常，應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。是故志微，噍殺之音作而民思憂。啴諧、慢易、繁文、簡節(jié)之音作而民康樂，粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作而民剛毅，廉直、勁正、莊誠之音作而民肅靜，寬裕、肉好、順成、和動(dòng)之音作而民慈愛，流辟、邪散、狄成、滌濫之音作而民淫亂?！?《樂記·樂言篇》)

這兩段話常被研究者們用以證明音樂是人的各種情感的表現(xiàn)。但這并非“樂”的觀念。而只是“音”的觀念。并且《樂記》提到“音”要么只是附屬于社會政治倫理的議論(如上舉這兩段話)，要么只是在論證樂的本質(zhì)時(shí)而間接提到，并沒有直接就“音”發(fā)表論述。而在論述“樂”時(shí)，則從多個(gè)角度直接進(jìn)行界定：

“樂者，樂也”。(《樂論篇》)

“樂者，先王之所以飾喜也”。(《樂論篇》)

“樂者，圣王之所樂也”。(《樂論篇》)

“樂者，通倫理者也”。(《樂記·樂本篇》)

“欣喜歡愛，樂之官也”。(《樂記·樂論篇》)

“樂，樂其所自生”。(《樂記·樂象篇》)

正是從政治倫理角度出發(fā)，荀子對于“音”，大多是持否定態(tài)度，所以才區(qū)分出了亂世之音、亡國之音、鄭衛(wèi)之音等，而荀子所倡導(dǎo)的“音”，是體現(xiàn)了社會性快樂情感的“音”，即“樂”。明顯，荀子著重論述的是“樂”，而非“音”。但研究者們均囿于郭沫若的觀點(diǎn)，把這兩段論“音”的和前面論“聲”的文字作為主要論據(jù)認(rèn)為“樂”就是人的各種情感的審美表現(xiàn),而對《樂論》和《樂記》中對“樂”的相關(guān)界定視而不見，因而混淆了“樂”和音樂的區(qū)別。

“聲相應(yīng)，故聲變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂?！?《樂記·樂本篇》)

葉朗先生根據(jù)這段話認(rèn)為“樂”和“音”的區(qū)別在于有沒有舞蹈：“這種審美的‘音’，加以舞蹈動(dòng)作的表演，就成為‘樂’”。[6]對于這種觀點(diǎn)，很是存疑：第一，葉朗先生根據(jù)“及干戚羽旄”一句就得出“樂”和“音”的區(qū)別在于有沒有舞蹈，尚嫌武斷，因?yàn)槲璧缚梢杂媒z帶團(tuán)扇,而不一定非用干戚羽旄。這樣，審美之“音”伴以絲帶團(tuán)扇之舞，能否稱之為“樂”呢？鄭衛(wèi)之音雖湮滅無聞，但由后世的宮廷樂舞應(yīng)可推知鄭衛(wèi)之音也應(yīng)有伴舞。而“樂”之所以不用絲帶團(tuán)扇，而用干戚羽旄，很可能是因?yàn)椤皹贰币Q頌圣王的戰(zhàn)功。第二，對“音”與“樂”的區(qū)分，不應(yīng)以只言片語為根據(jù)，而應(yīng)綜合全篇，從整體著眼。“音”和“樂”或許有形式上的區(qū)別，但更重要的是內(nèi)涵上的差別。

“故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也?！?《樂記·師乙篇》)

這一段文字也常被作為音樂是人的各種情感表現(xiàn)的根據(jù)。囿于郭沫若先生的觀點(diǎn)，研究者們多把“說之，故言之”的“說”理解為包含各種情感因素的審美愉悅，因此作為“長言之”的“歌”就是各種情感的表現(xiàn)。但實(shí)際上，“說”只應(yīng)理解為與人的社會性情感相關(guān)的快樂。這段話的前文是師乙向子贛解釋不同類型的人各有其所適唱之“歌”。統(tǒng)觀師乙所列舉的這些歌：《商》、《頌》、《大雅》、《小雅》、《風(fēng)》、《齊》都只與人的社會性的快樂情感有關(guān)(論證見上文)，作為這些樂曲的總結(jié)的“歌”，只是這種社會性的快樂情感的抒發(fā)。另外，“說”如果理解為包含各種情感因素的審美愉悅，那就不用“言之”，也不用“長言之”，“嗟嘆之”，“手之舞之，足之蹈之”了，因?yàn)樽鳛閷徝烙鋹偅囟ㄊ墙?jīng)過藝術(shù)表現(xiàn)之后才獲得的情感。正因?yàn)椤罢f”不是審美愉悅，而只是社會性快樂情感，所以才要通過“言之”，“長言之”，“嗟嘆之”，“手之舞之，足之蹈之”等藝術(shù)手段轉(zhuǎn)化成審美愉悅。

“夫樂者，樂也，人情之所必不免也。樂必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜，而人之道，聲音、動(dòng)靜、性術(shù)之變盡矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。”(《樂論》)

學(xué)者常以這幾句話作為音樂是表達(dá)審美主體渲瀉和表達(dá)情感的證據(jù)，但正如我們上文所論證的，“夫樂者，樂也”的“樂”只是社會性歡樂情感的表達(dá)，不是包括喜怒哀樂的普遍性的情緒表達(dá)。

五、 結(jié) 語

綜上所述，由于郭沫若先生觀點(diǎn)的極大影響，研究者們多混淆了荀子的“樂”和音樂觀念的區(qū)別，把“樂”誤以為是包括了人的喜怒哀樂等各種情緒的普遍性的審美表達(dá)。但從荀子尊君抑民的政治思想立場可知，荀子的“樂”是贊頌性的喜慶類的音樂，不可能蘊(yùn)含憤怒哀怨等消極情緒；從《樂論》與《樂記》中關(guān)于“樂”的相關(guān)描述可知：圣王制樂有兩種情形：為天下大定和為獎(jiǎng)賞有功諸侯而制樂；由于圣王之“樂”的這種喜慶性質(zhì)，孔子的“怨而不怒”、“哀而不傷”的詩樂被選擇性忽略；圣王之“樂”與征誅、賓客宴飲、祭祀活動(dòng)有關(guān)；“樂”的審美特征是清新、明朗、廣闊、宏偉；荀子的“樂”只是社會性快樂情感的審美表達(dá)，與“聲”和“音”有嚴(yán)格區(qū)分；“樂者，樂也”的第二個(gè)“樂”不能理解為審美快樂，而只能是社會性快樂情感。因此，荀子的“樂”只是人的社會性快樂情感的審美表達(dá)，而非包含人的各種情緒因素的普遍性的審美表達(dá)。