張國祥，姜伯奎，唐豪

（瀚華金控股份有限公司，北京100020）

文化是一個國家和民族的根本特質(zhì)與精神命脈，而中國是一個多民族國家，每個民族都有自己獨特而燦爛的文化，要維護國家統(tǒng)一、民族團結(jié)、社會穩(wěn)定需要增強對中華文化的認同。2014年3月4日，習近平總書記在看望出席全國政協(xié)十二屆二次會議的少數(shù)民族界委員時指出：“不斷增強各族人民對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中華文化的認同、對中國特色社會主義道路的認同，更好維護民族團結(jié)、社會穩(wěn)定、國家統(tǒng)一?！盵1]同年5月28日，習近平總書記在第二次中央新疆工作座談會上，再次提出“四個認同”[2]。2015年8月24日至25日，中央第六次西藏工作座談會在北京召開，習近平總書記在“四個認同”的基礎上，又增加了“對中國共產(chǎn)黨的認同”。他指出：“必須全面正確貫徹黨的民族政策和宗教政策，加強民族團結(jié)，不斷增進各族群眾對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認同?！盵3]至此，“五個認同”的理論框架基本成形。在“五個認同”中，各民族“對中華文化的認同”是其他四個認同的根基和起點，如果沒有“對中華文化的認同”，其他四個認同就不牢固，因此我們必須認識到中華文化認同所承載的“缺席即無席”的使命和無以替代的精神內(nèi)涵。

一、中華文化認同的層次和特點

中華文化源遠流長，是中華民族五千年歷史的智慧結(jié)晶，對中華文化的認同是中國各民族基于共同的文化基因?qū)χ腥A文化發(fā)自內(nèi)心的“肯定性體認”[4]。就中華文化認同的內(nèi)涵而言，具體包括信念認同、價值觀認同、傳統(tǒng)文化認同、中華民族認同、生態(tài)文明觀認同等方面[5]。中華民族是當前我國56個民族的統(tǒng)稱。一方面，中華民族是中華文化的創(chuàng)造主體和實踐主體，經(jīng)過中國各族人民的共同努力才形成了今天璀璨的中華文化；另一方面，通過中華文化這條主線，可以將中國各民族的文化連接起來，形成一個巨大的、多彩的文化網(wǎng)絡。2014年2月24日，習近平總書記在中央政治局第十三次集體學習時指出，要通過弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來“增強文化自信和價值觀自信”[6]。中華文化認同能促進各民族對中華民族作為一個整體的認同，是各民族文化自信的表現(xiàn)。在中華文化的滋養(yǎng)、調(diào)和、引領(lǐng)下，中國各民族基于共同的文化根基和清晰的文化脈絡融洽相處、團結(jié)和睦。一個穩(wěn)定的多民族的國家，既需要秉持共有的根性，也需要保持各民族文化本身的個性，還需要形成各民族之間交流、對話的文化體系，在此背景之下，形成文化認同。

（一）中華文化認同的層次

中華文化認同具有層次性。以對中華文化認同的主體為標準，可以將其分為內(nèi)部認同和外部認同兩個層次。內(nèi)部認同在先，是根本；外部認同在后，是表象。中華文化的內(nèi)部認同和外部認同都具有不可替代的重要作用，沒有內(nèi)部認同作基礎，外部認同不會持久；缺乏外部認同的呼應，內(nèi)部認同會顯得很偏狹。通過內(nèi)部認同和外部認同兩個層面的觀察與解讀，我們可以更加全面、更加深入地理解中華文化認同的內(nèi)涵。

1.中華文化的內(nèi)部認同。內(nèi)部認同是一種由內(nèi)及外的觀察視角，指中國各民族對中華文化的價值信念和精神追求的認知與理解并自覺地把它作為自己的思考方式和行為模式。內(nèi)部認同的表現(xiàn)形式多樣，主要集中在三個方面：第一，共同的圖騰崇拜，如中國各民族都認可自己是炎黃子孫、龍的傳人，各民族有著共同的文化起源和文化信仰；第二，共同的價值觀念，如愛國統(tǒng)一、和諧發(fā)展等理念，中國各民族認同中華文化所承載的價值信念和精神追求，并以這些價值觀念指導自己的實踐；第三，共同的文化體系，秦始皇統(tǒng)一天下后，推行書同文、車同軌的措施，各民族文化之間有了交流的條件，同時自漢代以降“獨尊儒術(shù)”，各民族受到儒家文化的影響較深，由此在共同的文化體系之下，各民族以相同的文化標準參與社會秩序的構(gòu)建。內(nèi)部認同的作用十分明顯：第一，中國各族人民發(fā)自內(nèi)心的對中華文化的認同，是獲得外部認同的必要前提和條件。沒有內(nèi)部認同，中華文化認同便不能形成，也不會獲得外部的尊重和認可；第二，內(nèi)部認同能調(diào)和各民族文化的差異，促進民族團結(jié)，維護國家穩(wěn)定和社會秩序友好。

2.中華文化的外部認同。外部認同是從由外及內(nèi)的視角，將中華民族作為一個獨立的民族共同體來進行觀察[7]。外部認同是其他國家、地區(qū)及其民眾對中華文化的認可、尊重和關(guān)注。外部認同的原因、表現(xiàn)、群體構(gòu)成十分多樣，能反映被認同的文化在世界的地位、影響力大小以及傳播力強弱。中華文化外部認同的作用主要在于：第一，增強中華民族的民族自信心、民族自尊心和民族自豪感，提升中華民族的凝聚力；第二，促進不同國家、民眾間的交流互動。比如中國提出的“一帶一路”倡議，由于沿線國家之間的文化差異較大，這時便可以借助文化認同來化解彼此之間的誤解[8]，進而加強與沿線各國的政策溝通、道路聯(lián)通、貿(mào)易暢通、貨幣流通、民心相通。

（二）中華文化認同的特點

中華文化延續(xù)五千年沒有中斷靠的是各民族對中華文化的認同。而且中華文化認同具有根源性、多樣性、包容性以及連續(xù)性等特點，它們之間相互依存、相互影響。概而言之，根源性是內(nèi)核，文化認同是各民族對國家、對民族產(chǎn)生認同的根源；多樣性是前提，沒有文化多樣性就不存在文化認同；包容性是基礎，不同文化之間需要包容性來調(diào)和差異，實現(xiàn)交融；連續(xù)性是條件，不同文化長時間的交融可以縮小差異和模糊邊界。因此，對于中華文化認同來說，這四個特點缺一不可，少了任何一個方面都不能促成中華文化認同的形成。

1.中華文化認同極具根源性。是指中華文化認同是中國各民族對國家、民族、執(zhí)政黨、社會主義道路等認同的思想源頭和精神主線，中華文化認同不僅串連起各民族，為各民族文化之間的溝通交流搭起橋梁，同時為各民族文化的傳承和保護提供了條件。中華文化認同具有根源性特點的原因在于：第一，中華文化認同發(fā)源于各民族文化，其產(chǎn)生離不開各民族文化的支持，中華文化對各民族文化的內(nèi)容進行了“揚棄”，去粗取精，充分吸納了其中的精華；第二，中華文化認同調(diào)和了各民族之間的矛盾與沖突，使得各民族在中華文化的框架下和諧共生，一同發(fā)展。

2.中華文化認同中文化來源的多樣性。中華文化認同具有多樣性是從組成中華文化的各民族文化的多樣性而言，不是說中華文化認同有多種。多樣性指中華文化是由各少數(shù)民族的文化交融而成，文化基礎的來源和內(nèi)容都十分豐富多元。多樣性是中華文化認同的前提，沒有文化的多樣性，就不可能存在各民族文化之間的共同基因，也形成不了中華文化認同。中華文化是共性和個性的統(tǒng)一體。一方面，中華文化是中國56個民族文化共性的集中表現(xiàn)，其融合了各民族的文化特點和文化精髓，具有代表性；另一方面，中華文化在各民族文化中都能找到出處，各民族文化中有中華文化的影子，這是中華文化蘊含了56個民族文化個性的表現(xiàn)。中華文化是各民族文化“百花齊放，百家爭鳴”之后所形成的精神成果，中華文化認同從其產(chǎn)生之時便具有多樣性的基因。保持各民族文化的多樣性可以為中華文化認同提供土壤，豐富中華文化的內(nèi)涵，同時也有助于增強中華文化的適應性。

3.中華文化認同極具包容性。包容性指中華文化認同能夠發(fā)掘、吸收、容納、借鑒中國各民族的文化精髓，找出各民族文化中的最大公約數(shù)，使各民族文化在中華文化大家庭大放異彩、相得益彰，充滿活力。中華文化之所以能涵括56個民族的文化特性，就是因為它具有極大的包容性，能減少或消弭各民族之間的文化差異和誤解。包容性在中華文化認同的形成中所起的作用主要是：第一，找出各民族文化的共同基因，通過這些共同點，搭建起連接不同文化的橋梁；第二，通過調(diào)和各民族文化之間的差異，推動各民族達成文化共識。包容性不僅有助于中國各民族文化間的和諧相處，同時也有助于各民族間的和諧相處，在共同的文化認同基礎上進一步交流發(fā)展。

4.中華文化認同具有連續(xù)性。連續(xù)性是指中華文化在形成之后，文化脈絡和文化傳承延續(xù)不斷，在歷史上未曾中斷過。連續(xù)性的具體表現(xiàn)可以概括為兩個方面：第一，中華文化與時俱進，通過契合所處時代的背景，不斷充實新內(nèi)容，在日臻完善的同時，保持住了自身傳承的穩(wěn)定性；第二，中華文化從未中斷與各民族文化之間的互動與交流，通過吸收和借鑒其他優(yōu)秀文化成果，不斷發(fā)展和完善自身。中華文化歷經(jīng)數(shù)千年而脈絡不斷，是世界上唯一一個未曾發(fā)生過中斷的文明與中華文化認同的連續(xù)性密切相關(guān)。中華文化認同的連續(xù)性也是中國一直以來能作為多民族國家存在的基礎。

二、中華文化認同的基因

中華文化認同的形成有其必然性和客觀性，以各民族文化交融與否為界線，大致可以把中華文化認同分為各民族文化交融之前和各民族文化交融之后兩個階段。在各民族文化交融之前，各民族之間便具有了某些共同的文化基因，這些文化基因是中華文化認同形成的根和基礎。各民族雖然都有自己的獨特文化，但是因為這些文化均產(chǎn)生于中華大地之上，有相同的歷史遭遇，因此彼此之間或多或少具有相同的文化基因，而且這些相同的文化基因既是各民族聯(lián)系的紐帶，也是形成中華文化認同的基礎。隨著各民族交往的增多，各民族文化具備了交融的條件。通過或激烈的方式，如戰(zhàn)爭，征服民族同化被征服民族或被同化也是常事；或溫和的方式，如貿(mào)易交往中語言文字、宗教信仰等的交流與傳播，中華文化認同逐步形成。各民族文化中的共同基因是文化認同形成的前提和基礎，各民族文化間的交流和碰撞是文化認同的催化劑，二者共同促成了中華文化認同的形成與展開。可以說，中華文化的認同史在本質(zhì)上是各民族文化之間的交流史、融合史。

（一）各民族文化基因的共同點

文化的要素包括制度、精神、行為、器物等方面，這些方面的內(nèi)容使文化的內(nèi)涵變得立體和豐滿。在中華文化認同形成之前，中華大地上各民族的文化有著這樣那樣的聯(lián)系，在文化種性和源頭上有著共同的文化基因。具體來說：

1.法律、政治和經(jīng)濟等制度方面的共同點。制度即是指以法度和規(guī)范為核心，社會組織按照一定程序頒布和實施的一整套規(guī)范體系和社會運行機制的總和[9]。各民族文化在制度方面，有以下三方面的相同點：第一，法律制度，包括狹義和廣義兩個層面，前者僅指國家制定的法律法規(guī)，后者除國家制定的法律法規(guī)之外，還包括各民族的民間習慣法。以各民族生態(tài)保護的習慣法為例，清末京族地區(qū)流傳有《封山育林保護資源禁規(guī)》，規(guī)定了保護山林木條、封山的位置、懲戒方式等內(nèi)容[10]。蒙古族最早的“約孫”規(guī)定，“其國禁草生而屬地者，遺火而草者誅其家”，意即不能在草木生長期進行挖掘，不能放火燒毀草場，如果違反，全家都會受到嚴厲的處罰[11]。苗族、布依族、侗族、土家族等民族在生態(tài)保護的民族習慣法中亦有相關(guān)規(guī)范[12]。第二，政治制度，包括國家政權(quán)的組織形式、國家的結(jié)構(gòu)形式以及政黨制度等，依照中央和地方管理權(quán)限的劃分，政治制度可分為中央集權(quán)制和地方分權(quán)制兩類。在秦朝統(tǒng)一中國之后，在中華大地上無論哪個民族建立的王朝，都十分認同并一以貫之地踐行中央集權(quán)制。第三，經(jīng)濟制度，也基本遵循人類社會演進規(guī)律。馬克思曾說，“亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是社會經(jīng)濟形態(tài)演進的幾個時代”[13]，即馬克思認為人類歷史上經(jīng)歷了五種依次更替的經(jīng)濟制度，分別是原始公社經(jīng)濟制度、奴隸制經(jīng)濟制度、封建制經(jīng)濟制度、資本主義經(jīng)濟制度以及社會主義經(jīng)濟制度。在中華各民族交融之前，除少部分民族外，大多數(shù)民族的經(jīng)濟制度都處在相同或近似階段。

2.民族思想、宗教信仰及倫理道德等精神方面的共同點。依照《現(xiàn)代漢語詞典》的解釋，精神是指人的意識、思維活動和一般心理狀態(tài)[14]。中國各民族在精神方面有三個共同點：第一，統(tǒng)一思想。“大一統(tǒng)”的理念根植于中國各民族的心靈深處，得到各民族的一致贊同[15]。歷史上，中華大地上不論哪個民族都有維系國家統(tǒng)一、領(lǐng)土完整的思想，并且各民族都為實現(xiàn)這個目標共同努力過。除漢族建立的王朝外，少數(shù)民族也曾多次建立區(qū)域性乃至全國性政權(quán)，如鮮卑族建立了北魏、東魏、西魏、北齊；契丹族建立了遼朝；女真族建立了金朝；蒙古族建立了元朝；滿族建立了清朝。第二，宗教信仰。中華大地上存在佛教、伊斯蘭教、基督教、道教等宗教，各民族大都有自己的宗教信仰，回族、維吾爾族等民族信仰伊斯蘭教，傣族、阿昌族、佤族等民族信仰南傳佛教，藏族、蒙古族、門巴族等民族信仰藏傳佛教等。以上宗教的教理教義中均有勸人為善、待人友好、與自然和諧相處等內(nèi)容，這些內(nèi)容成為各民族之間精神上的實質(zhì)連接點。第三，倫理道德。各民族都主張尊老愛幼，強調(diào)社會和諧等。藏族的格言中說到“母親育兒多辛苦，最初懷胎步履艱……長大只聽妻子話，父母責備白眼翻。子母相見如仇敵，這種人落地獄間，永世受罪難脫難，念此應以孝為先”[16]，該格言闡釋了母親生兒育女的艱辛，勸導為人子者應孝順父母。在漢族的倫理道德中，不孝被列在“十惡”之中，《北齊律》中的“重罪十條”就將不孝列在第八[17]。子女有孝敬、贍養(yǎng)父母的責任，這在維吾爾族的民間諺語中也有體現(xiàn)：“沒失去父母的人，不知父母的可貴”，“就是餓死也不拋棄父母”[18]。

3.生產(chǎn)方式和婚姻生活等行為方面的共同點。各民族文化在行為方面有以下相同點：第一，生產(chǎn)方式，56個民族中的大多數(shù)民族的祖先很早以前就在這塊土地上勞動、生息、繁衍[19]。各民族選擇何種生產(chǎn)方式與其所處的自然環(huán)境有很大關(guān)系。在古代，中國各民族的生產(chǎn)方式主要可以分為兩大類：一是農(nóng)耕模式，一是游牧模式。相應的，這兩種生產(chǎn)方式所孕育的文化便是農(nóng)耕文化和游牧文化。農(nóng)耕文化和游牧文化的二重變奏，構(gòu)成了中華文化形成和發(fā)展的主要脈絡與重要機理，不論漢族還是各少數(shù)民族，都以君臨華夏、入主中原為最高政治追求[20]。第二，婚姻生活，各民族大多實行一夫一妻制，強調(diào)家庭、家族觀念，在婚姻生活中有一系列相似的禁忌?！蹲髠鳌分刑岬健澳信?，其生不蕃”，強調(diào)在一定血緣關(guān)系內(nèi)男女不能成婚。對此，中國各民族的習俗中有相似表述。景頗語中的“通德拉”特指景頗族的傳統(tǒng)道德，通德拉規(guī)定同姓不能通婚，如“尚告”“尚念”“直閃”皆為刀姓，故不能通婚，兄弟間也禁婚，如“梅普”“梅荷”是兄弟，所以二者的后輩之間不能通婚[21]。苗族亦有同宗不婚、同姓不婚、姨表不婚等習俗[22]。

（二）各民族文化交融的實踐

中華文化認同是一個逐漸形成的過程。在中華文化認同形成中，各民族文化之間在諸多方面進行著碰撞、調(diào)和以及交融，最終促成了中華文化認同的形成。具體而言：

1.沖突碰撞中的交融。民族之間的沖突碰撞不可避免，沖突最激烈的形式莫過于戰(zhàn)爭。中國各民族在沖突碰撞中的交融體現(xiàn)在內(nèi)部和外部兩方面。就內(nèi)部而言，各民族之間在歷史上發(fā)生過諸多沖突、摩擦甚至戰(zhàn)爭。以戰(zhàn)爭為例，各民族之間的戰(zhàn)爭有四種類型：第一，民族壓迫和掠奪的戰(zhàn)爭與反抗民族壓迫和掠奪的戰(zhàn)爭；第二，分裂祖國、破壞統(tǒng)一的叛亂與鎮(zhèn)壓叛亂、維護統(tǒng)一的戰(zhàn)爭；第三，封建王朝統(tǒng)一全國的戰(zhàn)爭；第四，不同民族的統(tǒng)治者為財產(chǎn)和權(quán)力的再分配進行的戰(zhàn)爭[23]。就外部而言，中華民族與其他民族也發(fā)生過較多激烈的沖突。以戰(zhàn)爭為例，有明朝東南沿?？箵糍量?、明末清初鄭成功收復臺灣、近代中國各族人民共同抵抗日本侵略者等的戰(zhàn)爭。民族之間的交融與碰撞的程度有關(guān)，激烈的碰撞可以產(chǎn)生深入的交融。戰(zhàn)爭等形式雖然殘酷，但是在客觀上促進了中國各民族之間的全方位交融。在內(nèi)部沖突中，各民族增加了了解，強化了溝通；在對外沖突中，中華民族同仇敵愾，共同御敵，在并肩戰(zhàn)斗中增強了友誼，加強了民族團結(jié)，增強了民族凝聚力。

2.制度文化的交融。中國各民族制度文化的交融是溫和的，是在長期的商貿(mào)往來和人文交流中進行的，體現(xiàn)在少數(shù)民族對漢族文化的自覺學習。當然，制度文化的交融是潛移默化的，需要較長時間。儒家文化中的制度文化是各民族學習的典范。中國各民族受儒家思想影響較大，他們大都以儒家學說及其行為規(guī)范作為自己的行事標準和價值指南。中華民族大一統(tǒng)局面的形成，其中至為關(guān)鍵和決定性的因素便是儒家文化[24]的影響。以邊疆少數(shù)民族為核心建立的政權(quán)都主動接受過儒家文化，比如漢國劉淵、前秦苻堅，北魏拓跋宏等。唐朝瓦解以后，契丹、黨項、女真等建立的遼、西夏、金等政權(quán)也積極吸收儒家文化的營養(yǎng)[25]。儒家文化的天人合一、尚和合、求大同、崇正義等思想，不僅能調(diào)和各民族的差異性，而且還成為各民族共同遵守的行為準則。

3.宗教信仰的交融。中國各民族大多有自己的宗教信仰，有些民族信仰佛教，如傣族；有些民族信仰伊斯蘭教，如回族；有些民族信仰薩滿教，如鄂倫春族。不同宗教信仰之間易產(chǎn)生沖突，并且一旦產(chǎn)生沖突往往難以調(diào)和；但是宗教信仰一旦交融成功，其穩(wěn)定性也極強。中國各民族宗教信仰的交融表現(xiàn)在兩個層面：第一，信奉不同宗教的民族能和諧相處，互不干擾。第二，主動或被動放棄原有的宗教信仰，接受其他宗教信仰。宗教信仰的交融方式有激烈的，也有溫和的。如伊斯蘭教在新疆各民族的盛行便是以激烈的方式實現(xiàn)的。公元前1世紀到公元9世紀末10世紀初，于闐、龜茲、鄯善等地區(qū)佛教得到空前傳播，新疆各民族大多信奉佛教[26]。10世紀末葉，信奉伊斯蘭教的喀拉汗朝開始了對于闐的戰(zhàn)爭，經(jīng)過前后20余年的戰(zhàn)爭，于闐戰(zhàn)敗，伊斯蘭教推行到新疆的整個西部和西北部[27]。維吾爾族、哈薩克族、柯爾克孜族、塔吉克族、烏孜別克族等民族雖然共同信仰伊斯蘭教，但是在時間上有早有晚，接受的方式和程度也有顯著區(qū)別[28]，這與當年伊斯蘭教傳播的路徑和方式有直接關(guān)系。

4.語言文字的交融。語言文字是日常交流不可或缺的媒介，各民族在語言文字中的交融體現(xiàn)在：各民族雖然有自己的語言文字，但是在長期交往中又不可避免地受到了其他民族語言文字的影響，從而出現(xiàn)了各民族互相使用、互相借鑒其他民族語言文字的現(xiàn)象，在此過程中，各民族的語言文字發(fā)生了變化、更迭乃至消亡。在語言文字的交融過程中，某些民族的文化由于各種原因被“丟失”，如滿族大多數(shù)普通百姓不會說本民族的語言，也不會寫本民族的文字，大多用漢語進行日常交流。再如回族，唐宋元以來的回族穆斯林逐漸放棄了原來所使用的阿拉伯語、波斯語、突厥語及其他語言,采用漢語為本民族的交際語言，建立以伊斯蘭文化和儒家文化為核心的主流文化不但加速了回族的形成,而且對進一步強化回族對中華文化認同感起了重要促進作用[29]。我們要正確看待各民族語言文字演變的現(xiàn)象，一方面某些民族的語言文字的消失，可能會削弱文化的多樣性；但從另一方面看，一種文化的消失又會孕育新的文化，這是文化更迭的正?，F(xiàn)象。

5.民族裂變中的交融。中華大地幅員遼闊，各民族在地理上形成的“大雜居、小聚居”的空間分布格局[30]，為民族間的交融提供了絕佳的物理條件。中國各民族中很多是由其他民族裂變演化而來，彼此之間存在著或濃或淡的血緣聯(lián)系?？梢哉f，各民族的形成史便是一部不同民族的交融史。隨著時代的發(fā)展，有的民族出現(xiàn)分化消亡，有的民族被其他民族吸收同化，任何民族在族源上都不是純粹的，都有其他民族的血緣和基因。比如漢族的形成，源于“華夏”，而“華夏”又是夏、商、周三代諸部落融合的產(chǎn)物[31]。又如裕固族，源于古代漠北的回紇，在其發(fā)展進程中，藏族、蒙古族和土族等民族對裕固族的形成和發(fā)展產(chǎn)生了不同程度的影響[32]。據(jù)不完全統(tǒng)計，中華大地上曾有160多個民族，但是最終只有56個民族延續(xù)至今，這也說明中國各民族在歷史的長河里碰撞激烈，相互交融之深廣。

三、中華文化認同中存在的誤區(qū)

綜上所述，中華文化認同的內(nèi)容包羅萬象，內(nèi)涵極為豐富，但是囿于觀察者自身的局限性，在對中華文化認同進行解讀時出現(xiàn)了諸多認識誤區(qū)：錯誤界定民族文化的內(nèi)涵、忽略各民族文化之間的聯(lián)系、將中華文化與中原文化混為一談、混淆“五個認同”之間的關(guān)系等。這些認識誤區(qū)的產(chǎn)生一方面與觀察者自身的素養(yǎng)有關(guān)，另一方面也與實務界和學界長期以來未對相關(guān)問題進行厘清有直接關(guān)系?；诖耍谟懻撝腥A文化認同時有必要消除這些誤解。

（一）誤區(qū)一：狹隘認識民族文化內(nèi)涵，把民族習俗等同于民族文化本身

民族文化所涵蓋的領(lǐng)域和內(nèi)容十分廣泛，包括物質(zhì)和精神兩方面，前者包括衣食住行、生產(chǎn)工具等，后者包括語言文字、文學藝術(shù)、宗教哲學以及風俗習慣等。正確認識民族文化內(nèi)涵的多樣性和復雜性，有助于提升文化認同感，順利開展民族工作。在現(xiàn)實生活中，人們對民族文化存在的錯誤認識集中體現(xiàn)在兩方面：

1.狹隘界定民族文化的內(nèi)涵，忽視民族文化本身的多樣性和復雜性，將各民族的風俗習慣當成該民族文化的主要內(nèi)容甚至是全部內(nèi)容。各民族因為所處地理環(huán)境、生活方式、宗教信仰等方面的不同，風俗習慣存在較大差異，如北方民眾的主食以面食為主，南方民眾的主食以稻米為主；回族同胞由于信奉伊斯蘭教，有不食豬肉的習俗等，但是這些習俗只是相關(guān)民族文化中的一部分，而非全部，不能因為各民族在生活習俗、語言文字、生產(chǎn)方式等方面存在不同，就據(jù)此認為各民族之間的文化全然不同，不能進行溝通和交流，這是不科學的，也是有害的。

2.錯誤理解民族文化與民族習俗之間的關(guān)系，未能認識到民族文化是對民族習俗的包容與提煉。民族文化和民族習俗之間的關(guān)系可以從三個層面來理解：首先，民族文化與民族習俗之間的聯(lián)系緊密，民族文化中包含民族習俗，民族習俗在一定程度上反映了民族文化，二者不能割裂；其次，民族文化包括但不限于民族習俗，民族習俗僅僅是民族文化諸多內(nèi)容的一個方面，民族習俗不能完全代表一個民族的民族文化，如果將民族文化和民族習俗等同起來，就不當延伸了民族習俗的外延，縮小了民族文化的內(nèi)涵；最后，民族文化離不開對民族習俗的提煉和升華，民族習俗是民族文化的重要來源之一，民族習俗也體現(xiàn)了某一民族的價值追求和行為標準，透過民族習俗可以深入認識該民族及其文化。

（二）誤區(qū)二：忽略各民族文化之間的客觀聯(lián)系，把民族文化割裂開來

《道德經(jīng)》第八十章中描述了一種小國寡民的狀態(tài)，“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”，然而這種狀態(tài)在不同民族的交往中很難出現(xiàn)。各民族的文化雖然產(chǎn)生于各民族內(nèi)部，但其影響范圍卻不會局限于民族內(nèi)部，民族文化具有天然的外溢性。各民族文化之間的互動、往來使中華文化認同的形成成為可能。但是實踐中人們對各民族文化之間的關(guān)系存在一些錯誤認識，突出表現(xiàn)在兩方面：

1.夸大不同民族文化的個性，忽略不同民族文化之間的共性。不可否認，各民族文化中都存在著有別于其他民族文化的特質(zhì)，這些特質(zhì)既是民族文化個性的表現(xiàn)，也是民族文化多樣性的表現(xiàn)。但是，我們不能因為這種個性就無限夸大其差異性，更不能由此忽略了各民族文化間的共性。正如前文所述，中國各民族在交融之前，便在制度、精神以及行為等方面具有了很多共同的文化基因，并且正是這些共同的文化基因才促成了中華文化認同的形成。因此，忽略各民族文化之間共性的觀點是極其錯誤的。

2.夸大不同民族文化的獨立性，割裂各民族文化之間的聯(lián)系。一方面，中華大地上每個民族的文化都是獨立而自恰的，有自己的體系和傳承，但是這種獨立和自恰并不意味著該民族文化是封閉的。另一方面，中國各民族文化之間的聯(lián)系具有客觀性和普遍性，而且各民族文化之間的聯(lián)系有強有弱，然而彼此之間不是完全隔絕的文化孤島。過于強調(diào)不同民族文化的獨立性，割裂甚至否認各民族文化之間的聯(lián)系，也是十分片面的。

（三）誤區(qū)三：限縮中華文化的內(nèi)涵范圍，把中華文化等同于中原文化

中華文化發(fā)端于中原地區(qū)，中原文化孕育了中華民族最早的文化因子和中華民族最早的國家形態(tài)[33]，對中華文化的形成起到了極大的促進作用。中華文化在演變過程中，除吸收中原文化外，還汲取了其他諸多民族的文化精髓，這些優(yōu)秀文化共同促成了中華文化的形成。但是，實踐中人們對中華文化存在一些誤讀，主要表現(xiàn)為：

1.將中華文化和中原文化劃上等號，過于限縮中華文化的內(nèi)涵范圍。中原指黃河中下游地區(qū)，主要為漢族和先后同化于漢族的各族人民所居住的地區(qū)，是中國各民族活動的中心舞臺[34]。由于中原地區(qū)物產(chǎn)富饒，因此在中華文明進化和發(fā)展過程中，中原文化始終引領(lǐng)著華夏文明的走向和文化發(fā)展的方向[35]。但是即便是中原文化的地位如此重要，中原文化也不能完全代表中華文化，直接將其與中華文化等同，如果這樣就會抹殺了其他民族文化對中華文化形成所作的貢獻，而且這種觀點有大漢族主義之嫌，是一種文化霸權(quán)的表現(xiàn)，不利于增強中華民族的凝聚力。

2.未能準確詮釋中華文化的內(nèi)涵，忽略中華文化和中原文化等子文化的互動關(guān)系。中華文化博大精深，歷史積淀極為厚重。“中華文化”中的“中華”二字除了包括漢族之外，還包括其他55個民族，中華文化不僅僅是漢族等民族的文化共識，更是涵蓋其它55個民族的文化共識。中華文化和其他民族文化之間有良好的互動關(guān)系，一方面，中華文化通過吸收中華大地上各民族的文化精華，形成博大精深的文化百花園，促進不同民族間的交流與溝通。另一方面，中華文化好比是O型血，既可以向其他文化輸血，也可以被其他文化輸血，中華文化和其他民族文化之間是雙向互動的關(guān)系，沒有優(yōu)劣之分。

（四）誤區(qū)四：混淆“五個認同”間的關(guān)系，把中華文化認同置于枝節(jié)地位

為處理好中國的民族問題、促進民族團結(jié)，習近平總書記適時提出了“五個認同”理論?！拔鍌€認同”理論是維護民族團結(jié)的思想之本，也是民族團結(jié)的前提和基礎[36]?！拔鍌€認同”理論是指導我們處理民族關(guān)系的思想指南。但是在理解和把握“五個認同”時，實踐中存在一些認識誤區(qū)，主要表現(xiàn)在兩方面：

1.沒有認識到中華文化認同在“五個認同”中的重要性，未能深刻領(lǐng)會中華文化認同在促進民族團結(jié)、增強國家凝聚力中所起的作用和蘊含的價值。經(jīng)過數(shù)千年歲月的洗禮，各民族對中華文化的認同早已融入到各自的文化血液中，“五個認同”理論好比是一棵大樹，中華文化認同便是這棵大樹的樹根，其它四個認同建立在中華文化認同的基礎之上。正是因為有了中華文化的滋養(yǎng)，中國各民族之間方能摒棄紛爭、融洽相處，民族團結(jié)和國家統(tǒng)一始終是各民族的主流認識。由此可見，只有在中華文化認同的指導下，其他四個認同才能發(fā)揮出應有的作用。只有正確認識中華文化認同的地位和作用，才能促進各族人民對國家、民族、執(zhí)政黨和社會主義道路的認同。

2.沒有認識到“五個認同”理論內(nèi)容的層次性，將中華文化認同與其它四個認同置于平行地位甚至將其置于其它四個認同之后。正確認識到“五個認同”的層次性，對于指導民族工作的有序開展、科學分配工作時間和精力大有裨益。習近平總書記在2014年的中央民族工作會議上指出：“文化認同是最深層次的認同，是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂；文化認同解決了，對偉大祖國、中華民族、中國特色社會主義的認同才能鞏固?！盵37]也就是說，中華文化認同處在“五個認同”中的第一層次，在“五個認同”中具有提綱挈領(lǐng)的作用。中華文化是中華民族的精神脈絡和價值傳承，各民族在自覺認同、認可中華文化后，對國家、民族、中國特色社會主義以及中國共產(chǎn)黨的認同便會順理成章。此外，踐行“五個認同”理論，對于筑牢中華民族共同體，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展有至關(guān)重要的作用[38]。

四、中華文化認同的未來走向

中華文明上下五千年，如何將悠久燦爛的中華文化傳承下去是中華民族全體成員面臨的重大時代課題。中華文化認同對于促進民族團結(jié)、提升中華民族的凝聚力具有極為重要的作用。展望未來，中華文化認同應該以習近平新時代中國特色社會主義思想為指引，在傳承與創(chuàng)新上下功夫，摒棄各種錯誤認識，重塑中華文化認同，促進民族團結(jié)、維護國家統(tǒng)一。具體來說，可以從三個方面著手：

（一）發(fā)揮“五個認同”理論的引領(lǐng)作用，促進中華民族形成水乳交融的命運共同體、文化共同體、民族共同體

在開展民族工作的過程中應充分發(fā)揮“五個認同”理論對鞏固民族團結(jié)、提升民族凝聚力的作用，通過文化認同，培育、引領(lǐng)、指導各民族的價值追求，促進中國56個民族形成聯(lián)系緊密的命運共同體、文化共同體、民族共同體。

第一，在國家層面，借助文化認同，出臺相關(guān)政策、措施，引導各族人民強化對中華文化的認識和認可，促進各民族對國家的認同，為社會發(fā)展營造良好、和諧、穩(wěn)定的環(huán)境和氛圍，增強國家的凝聚力、向心力、號召力。民族文化政策、民族語言文字政策、民族風俗習慣等具體政策是發(fā)展民族文化的關(guān)鍵，也是不斷增強中華文化認同的關(guān)鍵[39]。國家要通過宏觀調(diào)控，進一步完善上述政策，為中華文化認同提供良好的政策環(huán)境和適宜的政策支持。

第二，在民族層面，促進一體多元格局穩(wěn)固發(fā)展。多元一體格局是費孝通先生提出來的?！耙惑w”是指中華民族，“多元”則是指五十多個民族單位[40]。推動各民族在中華文化認同的前提下進行溝通交流，使各民族融入相同的文化體系、文化背景和文化語境中，減少因生活習俗、宗教信仰等差異所帶來的摩擦，調(diào)和解決不同民族之間的矛盾和沖突。各民族是中華文化的創(chuàng)造主體和實踐主體，在日常生活中每個民族都應自覺遵守和維護中華文化，多做有利于促進中華文化認同的事情。

第三，在社會層面，社會各類主體要通過不同方式宣傳、推廣中華優(yōu)秀文化，為中華文化的傳播提供便利條件，拓寬傳播范圍，提升傳播效果。此外，社會各類主體還要充分發(fā)揮自己的主觀能動性，積極創(chuàng)新中華文化，不斷推動中華文化與時俱進，使中華文化永葆先進性。

（二）進一步吸收其他民族和國家的優(yōu)秀文化，增強中華文化的吸引力、生命力、競爭力

為豐富中華文化的精神內(nèi)涵，中華文化應進一步吸收其他民族和國家的文化精髓，以增強自身的吸引力、生命力、競爭力。具體來說，可以從兩方面著手：

第一，對內(nèi)而言，中華文化和中國各民族文化聯(lián)系緊密，相互促進。中華文化是中國各民族文化的集大成者，中華文化的形成離不開各民族文化的交融與補益，各民族對中華文化的認同也是對本民族文化的認同。因此，各民族對于自己的文化要有自信心，對中華文化要有自信心。習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話中說：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信?！盵41]同時，中華文化應該吸收國內(nèi)各民族文化中的最新成果，不斷充實和豐富自身的內(nèi)涵，在雙向互動交流中，促進文化自新。中華文化除了汲取國內(nèi)各民族優(yōu)秀文化之外，還應該主動“反哺”各民族文化，保護文化的多樣性。

第二，對外而言，中華文化除了立足本土之外，也需要有全球視野，“他山之石，可以攻玉”。通過借鑒其他國家和民族的優(yōu)秀文化，來體現(xiàn)中華文化的包容性和人類文明的多元性。首先，要有選擇的學習別國的先進文化，把它與中國的國情相結(jié)合；其次，以外部文化為鏡子，進行文化自省，不斷改進和創(chuàng)新；最后，還要加強文化傳播，不僅要學習別國的先進文化，還要將中華文化傳播出去，讓其他國家和民族聽到中國聲音，講好中國故事，提高中華文化在世界的話語權(quán)和影響力。

（三）進一步發(fā)掘中國各民族文化的共同基因，促進民族認同和文化認同

如前所述，中國各民族具有共同的文化基因，這些共同的文化基因是聯(lián)系彼此的精神紐帶，也是形成中華文化認同的基礎和前提。中國各民族文化之間的共同點隨著時代的發(fā)展也會有增減變化，與之相對應，各民族文化之間交融的切入點也會隨之變化，因此我們要從歷史演變和文化傳承的角度發(fā)掘各民族文化的共同基因，具體著力點有三個：

第一，認真梳理歷史，在各民族文化發(fā)展脈絡中探尋更多共同的文化基因。通過對各民族文化脈絡的全方位梳理，找出彼此之間交融的連接點，以鞏固和增強中華文化認同的根基。各民族文化好比一座座文化富礦，即便我們已從中提取了較多的共同文化基因，但仍有豐富的文化基因尚未被發(fā)掘。因此，今后要加強對各民族文化共同點的發(fā)掘和提煉，推動中華文化認同獲得新發(fā)展。

第二，加強對話，正確看待中華文化與各民族文化之間的關(guān)系。中華文化和各民族文化聯(lián)系緊密，在地位上沒有高下貴賤之分，二者是一種平等的關(guān)系。各民族文化匯聚成中華文化，中華文化是對各民族文化的提煉和升華，二者應加強對話，在互動中攜手同行。

第三，求同存異，平衡好各民族文化的一致性和差異性的關(guān)系。“世界上沒有完全相同的兩片樹葉”，在加強中華文化認同的過程中不能過于強調(diào)民族文化的一致性，要維護文化的多樣性、允許民族文化百花園百花盛開，以此促進民族關(guān)系和諧健康發(fā)展。在開展民族工作的實踐中，既要鞏固和發(fā)展中華文化認同這一目標，又要兼顧各民族文化的特性。

目前中華大地上有56個民族，共同的文化基因是聯(lián)結(jié)彼此的紐帶?；诠餐奈幕?，中華文化認同得以產(chǎn)生和發(fā)展，中華文化事實上已成為各民族文化的骨干和主流。各民族對中華文化的自信，就是對其自身文化的自信，是對國家、民族、社會主義道路和中國共產(chǎn)黨自信的基礎。有了對中華文化的認同，我們在處理民族問題、調(diào)和民族矛盾、促進民族團結(jié)、提升民族凝聚力、鞏固中華民族共同體方面就了主心骨。同時，中華文化與其它文化在交流時，要堅持“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”觀點[42]，求同存異，和諧共榮；要糾正實踐中存在的各種錯誤認識，發(fā)揮中華文化認同的積極作用，促進和諧社會和人類命運共同體建設。