曹可寒
(南京師范大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南京 210097)
《左傳·隱公八年》:“四月甲辰,鄭公子忽如陳逆婦媯。辛亥,以媯氏歸。甲寅,入于鄭。陳鍼子送女。先配而后祖。鍼子曰:‘是不為夫婦,誣其祖矣,非禮也,何以能育? ’”[1]“先配而后祖”何解,歷代注疏家眾說(shuō)紛紜,莫衷一是。以下試將先秦至清各家說(shuō)法梳理歸類,并進(jìn)行辨析。
賈逵曰:“禮齊而未配,三月廟見(jiàn)然后配。”①以“配”為成夫婦,“祖”指“三月廟見(jiàn)”之禮,大夫以上無(wú)問(wèn)舅姑在否,皆三月廟見(jiàn)后乃始成婚;鄭眾以“配”為同牢食,“祖”指“祭祖”,認(rèn)為鄭公子忽先食而后祭祖,無(wú)敬神之心,故曰“誣其祖也”[1]。后世學(xué)者于“配”字多從賈說(shuō),“祖”則不以為然,鄭玄以“祖”為軷道之祭:“先為配匹,而后祖道,言未去而行配。 ”[2]《儀禮注疏·聘禮第八》“出祖,釋軷,祭酒脯,乃飲酒于其側(cè)”下鄭玄注曰:“祖,始也。既受聘享之禮,行出國(guó)門,止陳車騎,釋酒脯之奠于軷,為行始也?!对?shī)傳》曰:‘軷,道祭也。謂祭道路之神?!洞呵飩鳌吩唬骸R涉山川。然則軷,山行之名也?!缆芬噪U(xiǎn)阻為難,是以委土為山,或伏牲其上,使者為軷,祭酒脯祈告也。卿大夫處者,于是餞之,飲酒于其側(cè)。禮畢,乘車轢之而遂行,舍于近郊矣。”[2]即祭道神也。清俞正燮即從此說(shuō),認(rèn)為“陳鍼子不忠君命,不樂(lè)此行,謾言忽不當(dāng)成昏于陳,當(dāng)以親迎日即行,苛辭置之?!保?]杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解》中則認(rèn)為“配”即逆婦,“祖”指出告祖廟——“禮,逆婦必先告祖廟而后行②[4],故楚公子圍稱‘告莊、共之廟。 ’③鄭忽先逆歸而后告廟,故曰‘先配而后祖’?!比豢追f達(dá)《正義》一一駁之,先引《士昏禮》駁賈、鄭:“親迎之夜,衽席相連。是士禮不待三月也。禹娶涂山,四日即去,而有啟生焉,亦不三月乃配,是賈之謬也?!薄皨D既入門,即設(shè)同牢之饌。其間無(wú)祭祀之事。先祭乃食,《禮》無(wú)此文,是鄭之妄也?!睂?duì)于祭道神之說(shuō),認(rèn)為:“傳既言‘入于鄭’,乃云‘先配而后祖’,寧是未去之事也?若未去先配,則鍼子在陳譏之,何須云送女也?”對(duì)于告廟之說(shuō)則曰:“此時(shí)忽父見(jiàn)在,計(jì)告廟以否,當(dāng)是莊公之事,而譏忽者,楚公子圍亦人臣矣,而自布幾筵,告于莊共之廟,不言稟君之命。知逆者雖受父命,當(dāng)自告廟。且忽先為配匹而后告祖,見(jiàn)其告祖方始譏之,知忽自告祖也。或可鄭伯為忽娶妻,先逆而后告廟,鍼子見(jiàn)而譏之。公子圍告廟者,專權(quán)自由耳,非正也。 ”[1]駁賈者,下文另有按說(shuō);駁二鄭者,余以為不誤;駁杜預(yù)出告祖廟說(shuō)尚有可議,世子及卿大夫出疆必告廟,忽出國(guó)無(wú)不告廟禮,《白虎通》嘗言娶不先告廟[5],禮未明言,未知其可也。而稱鄭莊公違禮,即便一國(guó)之君有如此之失,鄭國(guó)上下皆不知禮乎?此說(shuō)過(guò)于臆斷。清人沈欽韓將杜預(yù)說(shuō)稍加修正,認(rèn)為“祖”不是指出行前而是指回國(guó)后的“告至”儀式[6];李貽德發(fā)揮賈說(shuō)稱其所言“配成夫婦也者”,“配”與“妃”義同,區(qū)別“行夫婦之事”與“成夫婦之位”,后者乃“正名”④之舉,未正名不得稱配[7];黃以周認(rèn)同這一區(qū)別,然以成婦待三月廟見(jiàn)乃上下通制,大夫以上則必待廟見(jiàn)后行夫婦事,尋其意仍以前者為配,故盛贊未廟見(jiàn)不肯行夫婦禮之恭伯姬、孝孟姬為善守經(jīng)者[8]。漢晉以后諸家注釋,多不出以上諸類,間有異解,如崔述《考信錄》稱“鄭人昏禮,先配后祖;陳人昏禮,先祖后配也。 ”[9]然皆不足為據(jù)。 對(duì)于“配”的“逆婦”、“同牢食”、“行夫婦之道”、“成夫婦之位”,“祖”的“三月廟見(jiàn)”、“祭祖”、“祭道神”、“告祖廟”“告至”等多種解釋,究竟哪一種說(shuō)法是對(duì)的,為何“先配后祖”要被譏為“不為夫婦”、“何以能育”,接下來(lái)需要引入“三月廟見(jiàn)”之禮。
關(guān)于“三月廟見(jiàn)”,《儀禮·士昏禮》相關(guān)經(jīng)文有三:
“若舅姑既沒(méi),則婦入三月,乃奠菜?!?/p>
“婦入三月,然后祭行?!?/p>
“若不親迎,則婦入三月然后婿見(jiàn)……主人對(duì)曰:‘某以得為外婚姻之?dāng)?shù),某之子未得濯溉于祭祀。’”[2]
較為詳細(xì)的記載見(jiàn)于《禮記·曾子問(wèn)》:
三月而廟見(jiàn),稱來(lái)婦也。擇日而祭于禰,成婦之義也。曾子問(wèn)曰:“女未廟見(jiàn)而死,則如之何?”孔子曰:“不遷于祖,不祔于皇姑,婿不杖、不菲、不次,歸葬于女氏之黨,示未成婦也。[10]
許多學(xué)者將《士昏禮》所言三月奠菜當(dāng)作三月廟見(jiàn)之禮,因“擇日”有兩種理解:一為無(wú)論舅姑存歿皆有三月廟見(jiàn),稱來(lái)婦,舅姑歿則再擇日祭于禰,猶舅姑存時(shí)盥饋特豚于室,為成婦之義;二可理解為祭禰即三月廟見(jiàn),擇日意為擇三月后一吉日?!墩x》從第二說(shuō),認(rèn)為《士昏禮》不見(jiàn)“三月廟見(jiàn)”之事:“則廟見(jiàn)奠菜、祭禰是一事也?!睂?duì)于舅姑偏有沒(méi)者,引庾氏云:“昏夕厥明,即見(jiàn)其存者,以行盥饋之禮,至三月不須廟見(jiàn)亡者?!贝奘显疲骸柏拭鲖D盥饋于其存者,三月廟見(jiàn)于其亡者。”稱未知孰是[10]。細(xì)考經(jīng)文,庾說(shuō)之誤甚明矣:《禮記》明言未廟見(jiàn)而死者其柩還歸葬于女氏之黨,若有舅沒(méi)姑存,已當(dāng)時(shí)見(jiàn)姑,庾氏云不須三月廟見(jiàn)舅者,豈有百年后仍還歸葬于女氏哉?然若三月廟見(jiàn)即祭禰,舅存姑沒(méi)者無(wú)禰廟可見(jiàn),舅不沒(méi),則女終究無(wú)法“成婦”,周公制禮豈有此疏漏乎?
《正義》又于“不遷于祖,不祔于皇姑,婿不杖、不菲、不次,歸葬于女氏之黨,示未成婦也”下云:“今未廟見(jiàn)而死,其婿唯服齊衰而已,其柩還歸葬于女氏之黨,以其未廟見(jiàn),不得舅姑之命,示若未成婦。然其實(shí)已成婦,但示之未成婦禮,欲見(jiàn)其不敢自專也?!狈Q經(jīng)之義為未廟見(jiàn)者不得舅姑之命,雖已成婦,但示之未成婦禮[1]。此說(shuō)仍有可議:其言“其實(shí)已成婦”者,指當(dāng)夕已成婚也,然《說(shuō)文解字》:“婦,從女持帚。”“婦”與“妻”當(dāng)有所別。 “婦”最初指男性子的配偶,《爾雅·釋親》云:“子之妻曰婦?!薄豆攘簜鳌罚骸八问幉?lái)逆婦,非正也。其曰婦,何也?緣姑言之之辭也?!保?1]明言婦是緣姑言之之辭?!睹?shī)正義·氓》“三歲為婦,靡室勞矣”下箋云:“無(wú)居室之勞,言不以婦事見(jiàn)困苦。有舅姑曰婦?!保?2]均指明婦是相對(duì)舅姑而言,李學(xué)勤于《論殷代親族制度》更以商及周初青銅器銘文證之[13]。 奠菜、祭禰、廟見(jiàn)、祭行,強(qiáng)調(diào)的都是確認(rèn)“婦”的身份。要理解《禮記·曾子問(wèn)》這段話,就需要辨明同牢而食,同衾而寢,曲室衽席的夫妻之情及亡則奠菜,存則盥饋的婦道之義的區(qū)別。
《毛詩(shī)正義·葛屨》“糾糾葛屨,可以屨霜”下毛傳言:“摻摻猶纖纖。婦人三月廟見(jiàn),然后執(zhí)婦功。”鄭箋云:“言女手者,未三月未成婦也?!闭x曰:“三月廟見(jiàn),謂無(wú)舅姑者。婦入三月,乃見(jiàn)于舅姑之廟。若有舅姑,則《士昏禮》所云‘質(zhì)明,贊見(jiàn)婦于舅姑’,不待三月也。雖于昏之明旦即見(jiàn)舅姑也,亦三月乃助祭行,故《易·歸妹》⑤注及鄭《箴膏盲》皆引《士昏禮》云:‘?huà)D入三月,而后祭行?!粍t雖見(jiàn)舅姑,猶未祭行,亦未成婦也。成婦雖待三月,其婚則當(dāng)夕成矣?!妒炕瓒Y》云:‘其夕,衽席于奧,良席在東,皆有枕,北趾。主人入,親脫婦纓,燭出?!⒃疲骸槎Y畢,將臥息。 ’又《駁異義》云:‘昏禮之暮,枕席相連?!瞧洚?dāng)夕成昏也?!保?2]毛傳及鄭箋皆明言三月廟見(jiàn)后乃可以稱婦⑥,孔穎達(dá)仍從其《禮記正義》中的觀點(diǎn),認(rèn)為三月廟見(jiàn)即祭禰,因此僅對(duì)無(wú)舅姑者而言。但進(jìn)一步指出舅姑存者三月祭行,則其認(rèn)為三月廟見(jiàn)(祭禰)與三月祭行為二事,分別針對(duì)舅姑既歿(存)者言之。下面便試辨祭禰、三月廟見(jiàn)與三月祭行。
前所引《士昏禮》“婦入三月,然后祭行”后注曰:“入夫之室三月之后,于祭乃行,謂助祭也?!辟Z公彥疏云:“此據(jù)舅在無(wú)姑,或舅沒(méi)姑老者。若舅在無(wú)姑,三月不須廟見(jiàn),則助祭。案《內(nèi)則》云‘舅沒(méi)則姑老’者,謂姑六十亦傳家事,任長(zhǎng)婦。婦入三月廟見(jiàn),祭菜之后亦得助夫祭?!贝搜匀录佬袨橹蚣酪?,賈公彥認(rèn)為若姑在或姑未滿六十則婦不得助祭,而舅在無(wú)姑者三月無(wú)須廟見(jiàn),便須助祭,與孔穎達(dá)所說(shuō)近似。
三月奠菜即祭禰已明矣,賈公彥于三月奠菜后疏云:
自此至“饗禮”,論舅姑沒(méi)三月廟見(jiàn)之事。必三月者,三月一時(shí)天氣變,婦道可以成之故也。此言“舅姑既沒(méi)”者,若舅沒(méi)姑存,則當(dāng)時(shí)見(jiàn)姑,三月亦廟見(jiàn)舅。若舅存姑沒(méi),婦人無(wú)廟可見(jiàn),或更有繼姑,自然如常禮也。案《曾子問(wèn)》云:“三月而廟見(jiàn),稱來(lái)婦也。擇日而祭于禰,成婦之義也。”鄭云:“謂舅姑沒(méi)者也,必祭,成婦義者。婦有供養(yǎng)之禮,猶舅姑存時(shí)盥饋特豚于室?!贝搜缘觳耍幢思烙诙[一也。[1]
“猶舅姑存時(shí)盥饋特豚于室”,可見(jiàn)奠菜是為補(bǔ)行舅姑存者昏之明旦的盥饋之禮,象生時(shí)見(jiàn)舅姑,與祭行之義當(dāng)有別??追f達(dá)稱“雖見(jiàn)舅姑,猶未祭行,亦未成婦”,其禮雖未有錯(cuò),但其義將三月奠菜與三月祭行混為一談則乖矣。賈公彥稱 “三月亦廟見(jiàn)舅”,“亦”字是以祭禰有所不同于三月廟見(jiàn)乎?否則稱三月廟見(jiàn)舅可也,何必加“亦”?則下文“自然如常禮”者,是無(wú)須廟見(jiàn)之常禮,還是無(wú)須祭禰,進(jìn)行正常廟見(jiàn)的常禮?此先不表,余以為三月奠菜與三月廟見(jiàn)當(dāng)為二事,無(wú)論舅姑存歿,皆須三月后廟見(jiàn)、祭行,而舅存姑沒(méi)者再擇日祭禰,即三月奠菜?!稘h書(shū)·平帝紀(jì)》載:“(元始四年)二月丁未,立皇后王氏……夏,皇后見(jiàn)于高廟?!薄稘h書(shū)·外戚傳》:“(孝平王)皇后立三月,以禮見(jiàn)高廟。 ”[14]高廟,即漢高祖之廟,可見(jiàn)三月廟見(jiàn)非祭禰。
三月廟見(jiàn)之禮的來(lái)源,與先秦較為開(kāi)放的男女關(guān)系有關(guān)。
為何三月奠菜、三月廟見(jiàn)、三月祭行這些活動(dòng)一定要等上三月?前賢學(xué)者亦有多種說(shuō)法??追f達(dá)提出“三月一時(shí)天氣改變說(shuō)”:“三月廟見(jiàn)之禮,必待三月,一時(shí)天氣改變,乃可以事神也。 ”[10]萬(wàn)斯大進(jìn)一步引申為“助祭說(shuō)”:“歲有四時(shí)之祭,率三月一舉。婦之廟見(jiàn),必依于時(shí)祭。然婦入而遇時(shí)祭,或一月而遇,或二月三月而遇,遠(yuǎn)不過(guò)三月,舉遠(yuǎn)以包近。故曰三月,非必定于三月?!保?5]認(rèn)為三月是舉大而言,并非真的一定要三個(gè)月。此或言對(duì)“三月祭行”說(shuō)言之,然四時(shí)之祭者,《禮記·王制》曰:“天子諸侯宗廟之祭,春曰礿,夏曰禘,秋曰嘗,冬曰烝。 ”⑦[10]士亦有此禮乎?《白虎通》中提出“觀察性情說(shuō)”:“三月一時(shí),物有成者,人之善惡可得知也,然后可得事宗廟之禮。 ”[5]江永在《禮記訓(xùn)義擇言》補(bǔ)充道:“古人之意,蓋欲遲之一時(shí),觀其婦之性行,和于夫,宜于室人,克成婦道,然后可廟見(jiàn)而祭禰?!保?6]認(rèn)為以三月為期者,是為觀察新婦的善惡性情,通過(guò)了這一考驗(yàn)才可以“廟見(jiàn)而祭禰”。對(duì)于以上三種說(shuō)法,余以為仍有所不足:若為待天氣改變乃可以事神,為何反馬、致女之禮亦在三月之后?若是為觀察性情,朱熹即秉此說(shuō):“服事舅姑已及三月,不得罪于舅姑,方得奉祭祀。”[17]然而朱熹于后文又言“某思量,今亦不能三月之久,亦須第二日見(jiàn)舅姑,第三日廟見(jiàn),乃安”。這一期限在后世時(shí)間不斷縮短,甚至發(fā)展為三日、次日(司馬光⑧),這顯然不足以對(duì)新婦之性情得出全面的結(jié)論?!锻ǖ洹份d有“拜時(shí)婦三日婦輕重議”條[18],魏晉時(shí)這一禮儀已經(jīng)有了這樣巨大的改變,顯然與先秦以來(lái)社會(huì)風(fēng)俗的變化脫不開(kāi)關(guān)系。因此我更傾向于何休在《公羊傳·成公九年》下提出的“驗(yàn)貞說(shuō)”:“父母使大夫操禮而致之。必三月者,取一時(shí)足以別貞信,貞信著然后成婦禮。 ”[19]
此說(shuō)與《士昏禮》不合,以現(xiàn)時(shí)眼光看來(lái)更是不合常理,因此俞正燮斥其不通人情,不可用[3]。然而此說(shuō)恰可以解釋前一節(jié)所提出的為何陳鍼子要譏 “先配后祖”的鄭公子忽“不為夫婦”“何以能育”的問(wèn)題。與經(jīng)文不合者,賈逵、服虔提出大夫以上方三月成婚,以避《士昏禮》親迎夕入室之文,禮有等差,此說(shuō)未必?zé)o據(jù);非人情者,皮錫瑞《論古禮多不近人情,后儒以俗情疑古禮,所見(jiàn)皆謬》[20]文中辨之已明矣。這一禮儀的出現(xiàn),應(yīng)與當(dāng)時(shí)特殊的社會(huì)背景有關(guān)。先秦男女之防不及后世之嚴(yán),婚前性行為比較自由,《詩(shī)》《書(shū)》等文獻(xiàn)中皆有不少記載。為了保證繼承人血統(tǒng)的純正,有些少數(shù)民族采用“殺首子”的方法,見(jiàn)《漢書(shū)·元后傳》:“且羌胡尚殺首子以蕩腸正世,況于天子而近已出之女也。”顏師古注曰:“蕩,洗滌也。言婦初來(lái)所生之子或它姓?!保?4]其目的和顧慮可謂明矣。西周貴族則采用三月廟見(jiàn)禮。三月之期,足以判定新婦是否已先懷孕,而后乃可以成婚,新婦才有資格參與夫家的祭祀⑨,確認(rèn)新婦身份后方有反馬、致女。因此鄭公子忽不及三月而“先配”,陳鍼子譏其“不為夫婦”“何以能育”,意指嗣后可能不純,何以能育哉?
另可舉三例為旁證,其一為民俗:《理化縣志稿·禮俗》曰:“男女至成人,經(jīng)媒妁通款,得兩家同意,求喇嘛卦決,始牽牛羊問(wèn)字納聘。及至卜得吉期,男子槍馬親迎,與漢禮親迎禮無(wú)別。迎婦至加行婚禮后,新郎新娘均須每日誦經(jīng),互瞻性情,察彼此舉止。誦經(jīng)時(shí)間自一月至半年不等。在此期間,有夫婦名義,無(wú)夫婦行為……無(wú)論迎娶、招贅,皆彼此考察。期中男女如不愿悅,皆可退還信物。解除婚約?!保?1]“有夫婦名義,無(wú)夫婦行為”者,與三月廟見(jiàn)之禮何其相似;又《古蘭經(jīng)》第六十五章離婚篇稱:“你們的婦女中對(duì)月經(jīng)已絕望的,如果你們懷疑,就以三個(gè)月為她們的待婚期,還沒(méi)有月經(jīng)的,也是這樣的;懷孕的,以分娩為滿期。誰(shuí)敬畏真主,他將使誰(shuí)順利?!币匀聻榇槠?;杜甫《新婚別》所云:“妾身未分明,何以拜姑嫜?!蔽捶置髡?,或許亦出于此乎?
這一禮節(jié)本只在上層貴族中流行,蓋其宗族之關(guān)系往往還牽扯到政治關(guān)系及國(guó)家利益,而士昏禮牽涉較小,限于經(jīng)濟(jì)實(shí)力,隔離三月也難以實(shí)施。隨著春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)動(dòng)亂,階層劇烈變動(dòng),兼之社會(huì)風(fēng)俗改變,對(duì)貞潔要求愈加嚴(yán)格,保證血統(tǒng)純正還可采取其他方法,必待三月而后廟見(jiàn)的要求也就不再那么嚴(yán)格。其目的也漸漸弱化成告祖而已,至于后世,便如朱熹所說(shuō)“第三日廟見(jiàn)”也無(wú)妨了。
綜上所述,《左傳》中所說(shuō)“先配后祖”,“配”當(dāng)指夫妻同房,行夫妻之事,“祖”即三月廟見(jiàn)之禮。三月廟見(jiàn),是貴族為保證子嗣血統(tǒng)純正采取的隔離與驗(yàn)證的手段,所以通過(guò)三月之期考驗(yàn)者乃可以稱婦,可以廟見(jiàn),可以助祭,不特指為得到舅姑之承認(rèn)也,因此無(wú)論舅姑存沒(méi),皆當(dāng)有此禮。
注釋:
①賈書(shū)不存,此處乃轉(zhuǎn)引自李貽德《春秋左氏傳賈服注輯述》卷二,亦為孔穎達(dá)《正義》采用。
②《禮記·文王世子》:“娶妻必告。”
③楚公子圍之事見(jiàn)于《左傳·昭公元年》楚公子圍聘于鄭:“圍布幾筵,告于莊、共而來(lái)?!?/p>
④《曲禮》:“天子之妃曰后,諸侯曰夫人,大夫曰孺人,士曰婦人,庶人曰妻?!笨鬃铀^必也正名乎者。
⑤《易·歸妹》上六爻辭:“女承筐,無(wú)實(shí)。士刲羊,無(wú)血。無(wú)攸利?!眲墼凇痘瓒Y重別論對(duì)駁義》中認(rèn)為“上六承筐為三月廟見(jiàn)之禮”。
⑥《左傳·成公九年》:“二月,伯姬歸于宋。夏,季孫行父如宋致女?!狈⒃啤昂V婚姻之好”,有學(xué)者認(rèn)為此指三月乃成婚。本文以為非。
⑦鄭玄注云:“此蓋夏、殷之祭名,周則改之,春曰祠,夏曰礿。”
⑧而朱熹認(rèn)為其“惑于陳鍼子先配后祖一語(yǔ)”(《朱子語(yǔ)類》卷八十九)。
⑨所以《士昏禮》“若不親迎,則婦入三月然后婿見(jiàn)”后主人對(duì)曰:“某之子未得濯溉于祭祀”,意指前祭之夕當(dāng)濯溉祭器,自此以前女未廟見(jiàn),因此未得祭祀。