邱蔚華

(龍巖學(xué)院師范教育學(xué)院，福建 龍巖 364012)

劉勰《文心雕龍·時序》云：“文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時序?！盵1]陳仲凡在《兩宋思想述評》中也曾指出：“一代學(xué)術(shù)之勃興，必有其特殊的背景及其他關(guān)系焉。茲言宋學(xué)，當(dāng)于其時政治之影響，首述及之?！盵2]的確，學(xué)術(shù)的發(fā)展與文體的演變都離不開一定的文化歷史語境。就文體而言，宋代序、跋文體不僅數(shù)量豐富，而且廣涉詩、詞、文、書、畫等各藝術(shù)門類，其興盛和發(fā)展與宋代推行“重文輕武”的文化歷史語境分不開。朱熹就是在這樣的環(huán)境中成長起來的南宋文章大家，他創(chuàng)作了文體多樣、內(nèi)容涵蓋上至宇宙天理的哲學(xué)反思和下至民間百姓生活瑣事記錄的各類古文，其中不乏堪稱佳作的序、跋作品。眾所周知，序或跋很能看出一個人對文藝的見地。因此，前賢時彥在研究朱熹文學(xué)理論和文學(xué)批評時不會對其序、跋作品視而不見。然而，就筆者目力所及，朱熹涉佛序跋作品的文藝觀研究，目前學(xué)界卻鮮有涉及。故筆者不揣谫陋，欲就此論題嘗試一二，就教于方家。

一、涉佛序跋之分類與概說

關(guān)于序、跋，前人對其文體特征有過不少描述。南宋王應(yīng)麟《辭學(xué)指南》云：“序者，序典籍之所以作。”[3]明代徐師曾《文體明辨序說》也說：“題跋者，簡編之后語也。凡經(jīng)傳子史詩文圖書之類，前有序引，后有后序，可謂盡矣?！盵4]由此可見，序和跋均為典籍的一個組成部分，在書中位置雖不同，卻沒有本質(zhì)區(qū)別。具體說來，所謂序，根據(jù)內(nèi)容可分兩類，一是說明作品出版意旨、編次體例和作者情況的文章，二是評論作家、作品以及闡發(fā)某些重要問題的文章。列于書前為“序”(偶有置于后者，如《史記·太史公自序》)，置于文末為“跋”。故而在探討朱熹序或跋中的涉佛文時，不作分別。另外，朱子文集中有以“書……后”(如《書屏山先生文集后》)為題的文章。所謂“書……后”，通常是指把評價某篇作品或記錄讀書感想的內(nèi)容置于其評價的文章后面，性質(zhì)與跋相似，因此應(yīng)把這一類作品也合并到序跋中討論。

《晦庵先生朱文公文集》收錄序跋作品最多，除此以外，《朱子別集》卷七、《朱子遺集》卷三和《朱子外集》卷二各收有一定數(shù)量的序跋。何謂朱熹涉佛序跋？筆者以為，從不同的角度考量朱熹序跋與佛教之關(guān)系，其內(nèi)涵和分類各有不同。從作者身份看，朱熹涉佛序跋可指朱熹為出家的禪僧之作而撰寫的序跋和為在家的居士或崇佛好禪之士的作品而寫的序跋；從序跋的撰寫內(nèi)容看，朱熹涉佛序跋可指朱熹所撰序跋關(guān)涉佛禪內(nèi)容，具言之，即序跋內(nèi)容或表現(xiàn)佛禪旨趣，或反映崇佛好禪心態(tài)，或記載揚(yáng)儒辟佛之行跡，或為朱熹評說和考辨前述各內(nèi)容而作的序跋；從序跋語體風(fēng)格看，朱熹有些序跋充滿禪語機(jī)鋒，在文中引入佛禪語詞，這也是朱熹序跋涉佛文之一種。根據(jù)這些考量依據(jù)，細(xì)繹朱子序跋涉佛文，對各類涉佛序跋作品分類并粗略統(tǒng)計如下：為禪僧之文作序跋者2篇；為崇佛好禪士流詩文所作序跋者5篇；序跋內(nèi)容涉佛禪者10篇；有佛語禪機(jī)之序跋者2篇，以上合計19篇。不難看出，其數(shù)量不多。但值得重視的是，其反映出的朱子文藝觀是豐富深刻的；且由于它們“涉佛”的表現(xiàn)形式不一，其文藝觀蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵是復(fù)雜多樣的。對此，有必要進(jìn)行細(xì)致爬梳與深入檢討。

二、涉佛序跋之文藝觀

檢朱熹所作涉佛序跋，其內(nèi)容主要以評說作家、作品為主，因此從中反映出他一定的文藝觀念。大體而言，這些文藝觀念包括人品立“誠”論、作品傳“信”觀和作品風(fēng)格論。

(一)人品立“誠”論

縱觀朱熹涉佛序跋，反映其人品觀的涉佛序跋作品主要有為他人書信所作的序跋，如《書先吏部與凈悟書后》《跋趙清獻(xiàn)公家問及文富帖跋語后》《跋趙清獻(xiàn)公家書》；品評他人詩文作品的序跋，如《跋周益公楊誠齋送甘叔懷詩文卷后》等。這些作品關(guān)涉的人品論涵蓋兩方面：一是對序跋作品人物的品評，這主要集中在書信序跋中；二是作者人品論，這在書信序跋和詩文序跋作品中均有體現(xiàn)。

《書先吏部與凈悟書后》一文是朱熹為其父朱松寫給凈悟禪師的書信而作的跋。此文首段錄有熹父朱松寫給凈悟禪師的書信，文后為朱熹追述父親與凈悟禪師之交游的文字，其詳如下：

先君子少日喜與物外高人往還，而于凈悟師為尤厚。后嘗為《記尊勝佛殿》，今刻石具在，可考也。凈悟，建陽后山人，晚自尊勝退居南山云際院，一室倚然。禪定之余，禮佛以百萬計。年過八十，目光炯然，非常僧也。常為余道富文忠、趙清獻(xiàn)學(xué)佛事，其言收斂確實(shí)，無近世衲僧大言欺世之病。以是知先君子之厚之非茍然也。古田林生蒙正持此卷來，捧玩手澤，不勝悲感，因為略記本末云。慶元己未六月既望，云谷朱熹謹(jǐn)書[5]卷八四,3 970。

檢視文獻(xiàn)記載，凈悟禪師是朱熹父子均識的唯一一位世外高僧，可見彼此淵源頗深。一般而言，寫序或作跋的起因是多數(shù)序跋內(nèi)容的主體，但這篇“書……后”主要是敘述書信來往者之交誼。全文著墨不多，卻提供了相當(dāng)豐富的信息：一是記錄了朱松與凈悟書信往來之交游的行實(shí)；二是以凝練的筆觸刻畫了凈悟禪師“非常僧”的獨(dú)特之處；三是提到了凈悟與宋代名臣富文忠(即富弼)、趙清獻(xiàn)(即趙抃)交游之事；四是于文末補(bǔ)敘此封書信的來源。這些內(nèi)容在一定程度上反映了書信體序跋的獨(dú)特之處，即它的重點(diǎn)往往在于說明書信來往者交往的緣由。一般說來，人與人交往的緣由無非關(guān)涉到彼此的品行、性格、生平經(jīng)歷等各方面的機(jī)緣契合，而所有這些最終的落腳點(diǎn)其實(shí)就是對于人物的品評。從上引文獻(xiàn)內(nèi)容看，人物品評的重點(diǎn)在于評物外高人凈悟，其不同尋常處有三：一是凈悟八旬高齡，卻仍“目光炯然”；二是通過凈悟與朱子談北宋名相富弼、重臣趙清獻(xiàn)之事，從側(cè)面反映宋代名僧與文人士大夫之交游，由此凸顯凈悟并非泛泛之輩；三是“其(凈悟)言收斂確實(shí)，無近世衲僧大言欺世之病”?？v觀這三點(diǎn)，“收斂確實(shí)”和“無大言欺世之病”是朱熹對凈悟人品最為肯定與激賞的地方，是朱熹“誠”的觀念在作品人物中的投射。“誠”是儒家所推崇的理想的人格境界，對其具體內(nèi)涵，朱熹是這樣界定的：“誠者，真實(shí)無妄之謂，天理之本然也?！盵6]凈悟其人“收斂確實(shí)”，意謂“真實(shí)無妄”者也。因此，此文在一定層面上折射出朱熹品評人物的標(biāo)準(zhǔn)和取向，可以看成是其人品論的一個構(gòu)成部分。

與《書先吏部與凈悟書后》對書信中的人物品評不同的是，同為書信序跋的《跋趙清獻(xiàn)公家問及文富帖跋語后》和《跋趙清獻(xiàn)公家書》兩文的人物品評則側(cè)重在對作者即書信書寫者的評價上。

趙清獻(xiàn)者，趙抃(1008—1084)也，字閱道，自號知非子，衢州西安(今浙江衢州)人。元豐七年(1084)卒，年七十七，贈太子少師，謚清獻(xiàn)。據(jù)載，趙抃為人和易溫厚，平生僅攜一琴一鶴自隨，文多關(guān)切時事的奏議，其詩“諧婉多姿”，其人有“鐵面御史”之稱。四十余歲，摒棄聲色，潛心佛學(xué)，隱退后曾寫下富于禪機(jī)的《趙抃歸隱偈》。朱熹一生致力于排佛，對一些崇佛士流、崇佛世風(fēng)常深惡痛疾。因此朱熹對這位頗有文才、有“鐵面御史”之稱的趙抃晚年佞佛深感惋惜：“而公于佛學(xué)蓋沒身焉，何邪？因覽此卷，為之嘆息云?！盵5]卷八四,3 919而其《跋趙清獻(xiàn)公家書》一文對趙抃晚年溺佛之批評更是清晰可見：

然其晚歲學(xué)浮屠法，自謂有得，故于兄弟族姻之間無不以是勉之。前后見其家間手帖多矣，如此卷稱其弟心已明瑩，見性復(fù)元，教其侄以不失正念，要使純一不雜，又教以公私謹(jǐn)畏，踐履不失，便是初心佛事。且引古人“三業(yè)清凈，即佛出世”之語，以為此亦直截為人處。則與今之學(xué)佛者，大言滔天而身心顛倒，不堪著眼者，蓋有間矣[5]卷八四,3 958。

顯然，上引文獻(xiàn)中，朱熹對趙抃所謂教其侄“初心佛事”之種種和以“三業(yè)清凈”為處世之道并不以為然，認(rèn)為趙抃所為犯有當(dāng)世崇佛之人“大言滔天而身心顛倒”的通病。所謂“大言滔天而身心顛倒”即執(zhí)著虛妄、心為形役，這顯然有悖于儒家提倡的真實(shí)無妄之“誠”的宗旨。由此可見，朱熹為趙抃家書作序跋其著眼點(diǎn)并不在于書信內(nèi)容、文風(fēng)或藝術(shù)技巧，而是在于對寫信的人即作者人品的評說上。

朱熹人物品評重“誠”的價值取向，還可從為他人詩文而撰寫的序跋表現(xiàn)出的作家人品論看出，如《跋周益公楊誠齋送甘叔懷詩文卷后》就充分體現(xiàn)了這一點(diǎn)。

《跋周益公楊誠齋送甘叔懷詩文卷后》是一篇極具禪味的序跋作品，幾乎全用禪語寫成：

退傅精勤小物，無有入于無間。老監(jiān)縱橫妙用，諸相即是非相。且道二公用處，是同是別，叔懷于此卷中直下薦得，不妨奇特，如或未然，待汝一口吸盡西江水，即向汝道[5]卷八四,3 983。

此文作于慶元五年(1199)四月，其時正值慶元黨禁對道學(xué)的嚴(yán)厲打壓與迫害之時，因此，朱熹在此處借禪說儒?！巴烁稻谛∥铮瑹o有入于無間”典出佛道二教之語。佛教有“芥子須彌”之說，即微小的芥子中能容納巨大的須彌山。朱熹此處化用這一佛教用語，旨在借以論說具有柔和附著且專心勤勉之小物(相當(dāng)于佛教所云“芥子”)，其容納力量之大可致“無有入于無間”?！盁o有入于無間”語出老子《道德經(jīng)》第四十三章，用以指無形的力量可以穿透無縫隙的東西[注]其詳如下：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入于無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之?！痹斠婈惞膽?yīng)：《老子今注今譯》(參照簡帛本最新修訂版)，北京：商務(wù)印書館，2016年，第239頁。。短短十二字，卻充滿了佛道二教的思辨意味?！爸T相即是非相”則全是佛語，乃化用《金剛經(jīng)》“凡所有相，是虛妄，若見諸相非相，即見如來”[7]之語，蘊(yùn)含著大乘佛教不執(zhí)著虛妄之相的最高智慧。“待汝一口吸盡西江水，即向汝道”是馬祖道一的著名機(jī)鋒，據(jù)《五燈會元》載：

唐貞元初謁石頭。乃問：“不與萬法為侶者是什么人？”頭以手掩其口，豁然有省。后與丹霞為友。一日，石頭問曰：“子見老僧以來，日用事作么生？”士曰：“若問日用事，即無開口處。”乃呈偈曰：“日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取舍，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點(diǎn)埃。神通并妙用，運(yùn)水及搬柴?！鳖^然之。曰：“子以緇邪？素邪？”士曰：“愿從所慕?！彼觳惶耆?。后參馬祖，問曰：“不與萬法為侶者是什么人?！弊嬖唬骸按暌豢谖M西江水，即向汝道?！笔坑谘韵骂D領(lǐng)玄旨[8]。

此文記載的是唐代居士龐蘊(yùn)就“運(yùn)水及搬柴即是道”和“不與萬法為侶者是什么人”問道石頭希遷和馬祖道一。朱熹則借此公案禪機(jī)探討儒家之“不與萬法者為侶”與“道在日用間”的哲學(xué)命題。在朱熹看來，他與周必大、楊萬里、甘叔懷等都是“不與萬法者為侶者”，化用馬祖道一機(jī)鋒則更從一個層面上反映朱熹有以馬祖道一自比之意。在朱熹看來，禪家所謂“運(yùn)水搬柴即是道”與“道在日用間”在本源上是一致的。此跋短小精悍，充滿禪機(jī)，這種借禪宗公案機(jī)鋒發(fā)憤世嫉俗、嬉笑怒罵之論或以禪說儒的方式，一方面固然是慶元黨禁道學(xué)家被禁言下的機(jī)智應(yīng)對政治環(huán)境的一種方式，另一方面也是朱熹早年內(nèi)心深處對佛禪的癡迷在晚年遭遇困境時情不自禁的流露。而朱熹在文中借禪機(jī)所強(qiáng)調(diào)的周必大、楊萬里、甘叔懷作詩為文不執(zhí)著虛妄之相，換個層面而言，實(shí)際上是朱熹對作家“修辭立其誠”的佛禪化的詩性言說。

由上觀之，不論是朱熹的書信序跋涉佛文，還是借用禪家語為詩人詩歌作品而寫的序跋，都充分體現(xiàn)出朱熹品評人物重人品立“誠”的觀點(diǎn)。

(二)作品傳“信”觀

如果說人品論從“誠”的角度反映了朱熹以道德為本位的作家、作品人物論，那么重文獻(xiàn)考辨、使作品傳“信”，是朱子涉佛序跋作品內(nèi)容上的又一個重要特色。所謂“信”，即真，具言之，即判斷文獻(xiàn)的真?zhèn)尾⒃谠撐墨I(xiàn)的序跋中指出其損益、正誤、錯訛等內(nèi)容以恢復(fù)其真實(shí)面貌。朱熹不少涉佛序跋都體現(xiàn)了其作品傳“信”觀，《謝上蔡語錄后序》是其中較有代表性的作品之一。

《謝上蔡語錄后序》是朱熹為《上蔡語錄》寫的后序。后者是宋代曾恬、胡安國所錄，后朱熹對其加以刪定而成。謝上蔡者，即謝良佐，為程門四先生中禪氣最重者。朱熹雖對謝良佐之好禪多有批評，但正如陳來先生所指出的那樣：朱子所指出的“禪說”，很多情況是指某些說法在外部特征上與佛家相類似。這些外部特征包括：重內(nèi)遺外、趨于簡易、兀然期悟、棄除文字、張狂顛絕[9]。也就是說，朱熹多數(shù)情況下并不是從內(nèi)在本質(zhì)上否定謝良佐攝禪入儒的學(xué)術(shù)思想旨趣。而他對謝良佐禪說之辨另一個值得學(xué)人注意的就是對一些訛傳的謝氏佛說的辨識，這突出地體現(xiàn)在他對《上蔡語錄》的刪定上。

熹初得友人括蒼吳任寫本一篇(題曰《上蔡先生語錄》)，后得吳中板本一篇(題曰《逍遙先生語錄》，陳留江續(xù)之作序，云得之先生兄孫少卿伋及天隱之子希元者)。二家之書，皆溫陵曾恬天隱所記。最后得胡文定公家寫本二篇于公從子籍溪先生(題曰《謝子雅言》)，凡書四篇，以相參校。胡氏上篇五十五章，記文定公問答，皆他書所無有。而提綱挈領(lǐng)，指示學(xué)者用力處，亦卓然非他書所及。下篇四十七章，與板本、吳氏本略同，然時有小異，蓋損益曾氏所記，而精約過之。輒因其舊，定著兩篇，且著曾氏本語及吳氏本語之同異者于其下，以備參考。獨(dú)板本所增多猶百余章，然或失本指，雜他書，其尤者五十余章，至詆程氏以助佛學(xué)，直以“或者”目程氏，而以“予曰”自起，其辭皆荒浪無根，非先生所宜言，亦不類答問記述體之體。意近世學(xué)佛者私竊為之，以亢其術(shù)。偶出于曾氏雜記異聞之書，而傳者弗深考，遂附之于先生，傳之久遠(yuǎn)，貽誤后學(xué)。(《上蔡先生語錄后序》)[5]卷七五,3 609-3 610

朱熹在這篇序文里不惜筆墨地詳述自己獲得該《語錄》的各種途徑和版本情況，并對各版本間的異同、增刪細(xì)致地比勘，去偽存真，重新刪定《上蔡先生語錄》。其中尤可注意的是，朱熹刪除了其中“詆程氏以助佛學(xué)”的五十余章，刪定的依據(jù)有兩個，一是從語錄的辭風(fēng)看，認(rèn)為“其辭皆荒浪無根”，不符合上蔡語辭風(fēng)格；二是從文體看，“不類答問記述體之體”，認(rèn)為它們不合宋儒語錄體式。由此，朱熹斷定這五十余章是“近世學(xué)佛者私竊為之，以亢其術(shù)”的偽“上蔡語”，故而將其刪去，重新編定《上蔡先生語錄》。據(jù)后來湖湘派胡憲尋訪而得的江民表《辨道錄》證實(shí)，刪去的這五十五章正是好佛老的江民表的作品，可見朱子文獻(xiàn)考辨功力之非同一般。正如胡憲為《上蔡先生語錄》作跋時贊朱熹所定著《上蔡先生語錄》三卷是：“得以詳觀，其是正精審，去取不茍，可傳信于久遠(yuǎn)?！盵10]由此可見，朱熹對文獻(xiàn)精審、不茍的態(tài)度反映出其重“信”、重“真”的作品觀。再如，《書麻衣心易后》和《再跋麻衣易說后》是體現(xiàn)朱熹考辨文獻(xiàn)之功力的又一力作。關(guān)于《麻衣心易》(又名《正易心法》)之真?zhèn)卧谒未鸵延蓄H多爭議，因此，朱熹辨之甚多，如其《書麻衣心易后》云：

《麻衣心易》頃歲嘗略見之，固已疑其詞義凡近，不類一二百年前文字……夫麻衣，方外之士，其學(xué)固不純于圣賢之意。然其為希夷所敬如此，則其為說亦必有奇絕過人者，豈其若是之庸瑣哉？且五代國初時人，文字言語質(zhì)厚沉實(shí)，與今不同。此書所謂“落處”“活法”“心地”等語，皆出近年，且復(fù)不成文理，計其偽作，不過四五十年間事耳。然予前所見本，有張敬夫題字，猶摘其所謂“當(dāng)于羲皇心地上馳騁，莫于周孔腳跡下盤旋”者而與之辨，是亦徒費(fèi)于辭矣。此直無理，不足深議；但當(dāng)摘其謬妄之實(shí)而掊擊之耳。淳熙丁酉冬十一月五日書[5]卷八四,3 833。

上文開門見山，說此書“詞意凡近，不類一二百年前文字”，繼而從學(xué)術(shù)傳承的角度加以進(jìn)一步佐證其系偽作之可能，然后分別對作者身份、時代及文章用語、與張栻題字本之出入等方面加以考辨和確證。其《再跋麻衣易說后》則敘說他前往南康赴任時遇《麻衣易說》的刊行者戴師愈，并斷言《麻衣易說》為戴氏偽作。其中，最有力的“五代國初時人，文字言語質(zhì)厚沉實(shí)”，仍是從文字辭風(fēng)推斷《麻衣心易》，可謂言之鑿鑿，同樣也反映出他希望作品真實(shí)傳“信”的思想觀念。

概而言之，考辨文獻(xiàn)版本的差異以及文獻(xiàn)字、詞、句之真?zhèn)萎愅粌H反映著朱子求真務(wù)實(shí)的治學(xué)態(tài)度，同時在一定程度上滲透著他重作品選本之真、信的文藝觀念。

(三)作品風(fēng)格論

中國古典文藝素有重作品風(fēng)格品評之說。就文學(xué)而言，從先秦“詩言志”規(guī)定了中國古典文學(xué)抒情寫意的傳統(tǒng)始，至魏晉曹丕的《典論·論文》開中國古典文學(xué)風(fēng)格論之先河，再到南朝梁劉勰《文心雕龍》對抒情文學(xué)所構(gòu)筑的體系完整的風(fēng)格論，無不浸潤著前賢們的真知灼見?？梢哉f風(fēng)格品評實(shí)際上很大程度上代表了古人認(rèn)識與理解作品風(fēng)格特征的獨(dú)特視角和審美情趣。朱熹踵武前賢遺風(fēng)，不僅就風(fēng)格而常發(fā)賞文之高見，亦對書畫闡精到之品識。朱子涉佛序跋《跋南上人詩》《跋病翁先生詩》《跋湯叔雅墨梅》等作均可管窺一斑。以下略析如次：

1.《跋南上人詩》

南上人者，即釋志南，號明老，又號海庵，會稽(今浙江紹興)人，生卒年不詳，為朱熹的方外詩友。據(jù)載，朱熹與釋志南多有往來。淳熙八年(1181)，朱熹卸任南康太守時，兩人曾同游廬山，并以詩卷相贈。淳熙十四年(1187)釋志南托人將書信、詩稿、黃精、筍干、紫菜等物贈與朱熹，朱熹回贈碑刻、唐詩、安樂茶等，并作《跋南上人詩》，全文如下：

南上人以此卷求余舊詩，夜坐，為寫此及《遠(yuǎn)游》《秋夜》等篇。顧念山林，俯仰疇昔，為之慨然。南詩清麗有余，格律閑暇，無蔬筍氣，如云“沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風(fēng)”，余深愛之，不知世人以為如何也。淳熙辛丑清明后一日，晦翁書[5]卷八一,3 852。

釋志南頗有詩文才氣，曾名噪一時。其詩收在《全宋詩》卷二三九五，其文收入《全宋文》卷六四三二，其事跡可參見《詩人玉屑》卷二。朱熹為其詩作撰跋，不僅因與之友善，更因志南詩深得朱子極推崇的陶淵明、韋應(yīng)物詩清淡閑散之風(fēng)。上引序跋中，朱子評南上人詩“清麗有余，格律閑暇，無蔬筍氣”。所謂“蔬筍氣”原為劉熙載《藝概·書概》所提的應(yīng)給予拋棄的“書氣”之一，唐時把它擴(kuò)大到評價僧詩作品“清淡而無味”的清苦詩風(fēng)。當(dāng)代學(xué)者周裕鍇認(rèn)為“蔬筍氣”的含義有四：意境過于清寒，題材過于狹窄，語言拘謹(jǐn)少變化和作詩好苦吟[11]。釋志南雖為僧人，但朱熹說其詩“無蔬筍氣”，可見南上人之詩并無此四種弊病。朱熹又言其“清麗有余，格律閑暇”，并毫不諱言“深愛之”，可見朱子對自然清麗詩風(fēng)的推崇。

2.《跋病翁先生詩》

劉子翚(1101—1147)，為朱熹師事的武夷三先生之一，字彥沖，自號病翁，好佛教止觀，修習(xí)默照禪。對其喜佛好禪之趣，臨濟(jì)大師宗杲曾有贊曰：“財色功名，一刀兩斷。立地成佛，須是這漢。”[12]朱熹亦在《跋家藏劉病翁遺貼》描述了其禪味十足的僧衲形象：“病翁先生壯歲棄官，端居味道，一室蕭然，無異禪衲，視世之聲色權(quán)利，人所競逐者漠然若亡見也。”[5]卷八四,3 966劉子翚又是個能詩之人，有詩集《屏山集》。朱熹對其詩曾作《跋病翁先生詩》之文品評。其文如下：

此病翁先生少時所作《聞箏詩》也。規(guī)模意態(tài)，全是學(xué)《文選》樂府諸篇，不雜近世俗體，故其氣韻高古，而音節(jié)華暢，一時輩流少能及之。逮其晚歲，筆力老健，出入眾作，自成一家，而已稍變此體矣。然余嘗以為，天下事皆有一定之法，學(xué)之者須循序而漸進(jìn)。如學(xué)詩，則且當(dāng)以此等易量，然變亦大是難事，果然變而不失其正，則縱橫妙用，何所不可？不幸一失其正，卻似反不若守古本舊法以終其身之為穩(wěn)也[5]卷八四,3 968。

這篇跋是朱子闡發(fā)詩風(fēng)“正”“變”詩學(xué)關(guān)系的名篇。上述引文中，朱子從兩個方面探討了劉子翚的詩：一是詩風(fēng)的形成、轉(zhuǎn)變和師承的對象及詩人的閱歷有關(guān)。朱熹認(rèn)為劉子翚詩師承《文選》之樂府詩，故而其詩“氣韻高古，而音節(jié)華暢”，及至晚年，“筆力老健，出入眾作，自成一家”，然亦只是“稍變”古體而已。必須指出的是，引文所述劉子翚詩所學(xué)的《文選》樂府諸篇，即為朱熹所謂的“虞夏以來,下及魏晉”及“自晉宋間顏、謝以后，下及唐初”[5]卷六四,3 095的具有魏晉風(fēng)致的詩。朱熹認(rèn)為它們風(fēng)格上最顯著的特征在于詩風(fēng)“唯在平淡”。關(guān)于“平淡”二字在朱熹《答鞏仲至》第五書說得很明白：“來書所論‘平淡’二字誤盡天下詩人，恐非至當(dāng)之言，而明者亦復(fù)不以為非是，則熹所深不識也。夫古人之詩，本豈有意于平淡哉？但對今之狂怪雕鎪、神頭鬼面，則見其平；對今之肥膩腥臊、酸咸苦澀，則見其淡耳。自有詩之初，以及魏晉，作者非一，而其高處無不出此。”[5]卷六四,3 097可見《文選》所選詩時段正是上文所謂“詩之初，以及魏晉”。據(jù)此而論，劉子翚詩所學(xué)的也就是魏晉及魏晉以前詩作的平淡之風(fēng)，即使晚年“筆力老健”也沒改變此風(fēng)。二是詩風(fēng)與詩法的關(guān)系問題。朱熹在劉子翚學(xué)詩與詩風(fēng)承變關(guān)系的基礎(chǔ)上進(jìn)一步闡發(fā)了學(xué)詩“須循序漸進(jìn)”，才能使詩風(fēng)“變而不失其正”的觀點(diǎn)，并認(rèn)為若“失其正”，“反不若守古本舊法”。此處，朱熹所謂“正”，即宗承周漢魏晉詩之傳統(tǒng)，有“氣韻高古”之平淡者；所謂“變”則是別于“眾作”之“自成一家”者。綜其全文之意，不難看出，朱熹主張詩風(fēng)須“正”，即使“變”，也須“變而不失其正”。

3.《跋湯叔雅墨梅》

朱熹涉佛序跋不僅關(guān)涉文論、詩論、書論，還有畫論，《跋湯叔雅墨梅》就是其畫論代表作。湯叔雅，名正仲，叔雅為其字，江西人，南宋畫家，善梅、竹、松、石，畫風(fēng)清雅?！栋蠝逖拍贰纷?198年，時朱熹已垂垂老病矣。晚年的朱熹經(jīng)歷了慶元黨禁的政治風(fēng)波后，潛藏于心底的釋老情懷在這篇序跋中可謂暴露無遺。其評點(diǎn)湯正仲墨梅畫風(fēng)，頗可見其“援禪說畫”的智慧。其文曰：

墨梅詩自陳簡齋以來，類以白黑相形。逮其末流，幾若禪家五位正偏圖頌矣。故湯君始出新意，為倒暈素質(zhì)以反之。而伯謨因有“冰雪生面”之句也。然“白黑未分時”一句，畢竟未曾道著，詩社高人，試各為下一轉(zhuǎn)語。湯君自云得其舅氏揚(yáng)補(bǔ)之遺法，其小異處則又有所受也。觀其醞藉敷腴，誠有青于藍(lán)者，特未知其豪爽超拔之韻，視牢之為何如爾。病眼眵昏，不能核論，故愿與諸君評之。戊午(1198)三月，病起戲書[5]卷八四,3 959。

陳簡齋者，即陳與義也。上引文所謂陳簡齋“以白黑相形”類墨梅之說源于其《和張規(guī)臣水墨梅五絕》其一云：“巧畫無鹽丑不除，此花風(fēng)韻更清姝。從教變白能為黑，桃李依然是仆奴?！盵13]朱熹主要是借此引入評述湯正仲“倒暈素質(zhì)”法畫墨梅之新意的話題。由上文不難看出朱子從三個層次評湯正仲墨梅畫：一是認(rèn)為末流的“類以白黑相形”的墨梅詩畫之風(fēng)和禪家五位正偏圖頌相類，以此反襯湯正仲淡墨倒暈畫梅之獨(dú)特；二是引南宋莆田人方士繇(字伯謨)“冰雪生面”之語評湯氏墨梅畫的風(fēng)韻；三是在前兩者的基礎(chǔ)上，朱熹提出湯氏墨梅畫還具有“豪爽超拔”的風(fēng)格特點(diǎn)。其中，尤其值得注意的是，不論是評墨梅詩之“以白黑相形”之陳境，還是評湯氏墨梅“倒暈素質(zhì)”畫法之新意，朱熹皆引禪語論之。前者以曹洞宗“禪家五位正偏圖頌”相類。所謂“禪家五位正偏圖”，《人天眼目》卷三云：“夫正者，黑白未分，朕兆未生，不落諸圣位也。偏者，朕兆興來，故有森羅萬象隱顯妙門也?！盵14]這是曹山本寂禪師對五位君臣的“偏正”解釋。但從朱熹引述此語之語境看，其重點(diǎn)在于“黑白”二字，即他認(rèn)為墨梅詩畫之末流“白黑相形”有似于“禪家五位正偏圖”之“黑白未分，朕兆未生”之狀，即“以白黑相形”未能表現(xiàn)出墨梅之神韻。然而，朱熹又認(rèn)為僅以“類似白黑相形”之譬喻不足以見出湯氏“倒暈素質(zhì)”畫法之新意，正其所謂 “畢竟未曾道著”，即未肯綮之意。因此朱子又說“試各為下一轉(zhuǎn)語”。所謂“一轉(zhuǎn)語”，是禪宗接引學(xué)人、測驗學(xué)人見地和成就的機(jī)鋒，它的表達(dá)方式很豐富：或以風(fēng)馬牛不相干之言語，或用俚語俗話，或以棒喝之聲，或是揚(yáng)眉瞬目、擠眉弄眼之舉等等。禪宗史上，百丈禪師大概是最早用“轉(zhuǎn)語”一詞的。然從引文語境看，朱熹之“試各為下一轉(zhuǎn)語”更似于宗杲轉(zhuǎn)語之情形，如《大慧普覺禪師語錄》卷四云：

上堂。僧問：“舉一不得舉二，放過一著落在第二?！睂W(xué)人上來，請師舉一。師云：“六六依前三十六。”進(jìn)云：“未審還真實(shí)也無?！睅熢疲骸拔ù艘皇聦?shí)，余二則非真?！鄙Y拜。師乃云：“舉一不得舉二，放過一著落在第二，只如鎮(zhèn)州蘿卜頭，未審靈照籃中，還著得也無。若向這里下得一轉(zhuǎn)語，昨日有人從天臺來，卻往南岳去，若下不得，雪峰道底?！盵15]

上述引文中，“若向這里下得一轉(zhuǎn)語”即參禪之人或者自認(rèn)已悟之人陳述見地。由此不難看出，朱熹借此禪家之語引出他對湯氏墨梅畫法別出心裁的獨(dú)特體悟。墨梅畫法分花光墨瓣、逃禪圈白和淡墨倒暈花頭三種。上文朱子所說的湯氏“倒暈素質(zhì)”墨梅畫在技法上屬淡墨倒暈花頭法，即用墨筆勾勒出花瓣，再在四周用淡墨觀染，以此凸顯白色的梅花，達(dá)到“冰雪生面”的情致。但朱熹認(rèn)為此法不僅繼承了其舅揚(yáng)無咎(即上文所言揚(yáng)補(bǔ)之)之遺法，有“冰雪生面”之風(fēng)韻，而且有湯氏自己的特點(diǎn)，即以淡墨倒暈花頭取勝，在“醞藉敷腴”的畫面中呈現(xiàn)畫者“豪爽超拔”的氣質(zhì)。

由上可知，不論是南上人詩之“清麗有余”，還是劉子翚詩承《文選》樂府“氣韻高古”及“變而不失其正”之風(fēng)，抑或是湯正仲墨梅畫“豪爽超拔”式“冰雪生面”之情致，都反映出朱熹崇尚清雅平淡的藝術(shù)風(fēng)格。

綜上所述，朱熹序跋涉佛文數(shù)量雖然不多，卻不乏其在文藝品鑒方面的洞見卓識。與不涉佛的其他序跋作品相比，其涉佛序跋文藝觀既有與之相通或一致之處，如前述之朱熹人品立“誠”論、作品傳“信”觀及“清雅平淡”的詩風(fēng)論等；又有與之不同的獨(dú)特風(fēng)貌，即這些深刻的見解用富于禪機(jī)、禪趣的語言描述時，又表現(xiàn)出朱熹儒釋會通的文化格局，使其文藝觀具有不涉佛序跋作品所沒有的厚重的佛禪文化底蘊(yùn)，而其觀點(diǎn)的闡發(fā)也更具有鮮明的哲學(xué)思辨意味，彰顯出不同于其他序跋作品的特色。