(周口師范學院文學院，河南 周口 466001)

《天童塔銘》之爭是明末清初重要的僧諍事件，誠如陳垣《清初僧諍記》所考，總共發(fā)生兩次：一是費隱通容與木陳道忞之爭，此論爭因徐之垣撰寫之《全身塔銘》而起；二是木陳道忞與繼起弘儲之爭，此論爭因錢謙益初撰之《天童密云禪師悟公塔銘》(后文簡稱《天童塔銘》)而起。其中，第二次僧諍更受學界關(guān)注，除陳垣外，連瑞枝、孫之梅等多有考索(1)詳參陳垣《清初僧諍記》，北京：中華書局，1962年，第36-42頁；連瑞枝《錢謙益與明末清初的佛教》，臺北：臺灣清華大學碩士學位論文，1993年，第107-118頁；孫之梅《錢謙益與明末清初文學》，濟南：山東大學出版社，2010年，第201-216頁。。受材料限制，錢謙益的《天童塔銘》初稿未見學界征引，請銘原因、請銘始末、論爭始末、后續(xù)影響等諸多問題亦有重新考察之必要?，F(xiàn)以新發(fā)現(xiàn)錢謙益《天童塔銘》初稿等材料為中心，稽考相關(guān)史籍載記，在學界已有成果基礎上再作考釋，謹請方家諟正。

一、請銘始末

晚明臨濟宗中興主將密云圓悟圓寂后，王谷撰有《行狀》，徐之垣撰寫《全身塔銘》。在其弟子費隱通容經(jīng)營下，唐世濟撰寫的《遺衣金粟塔銘》，由吳麟徵篆額，崇禎十六年(1643)刻石；韋克振撰寫的《道行碑》，亦于順治五年(1648)刻石?？梢哉f，有關(guān)密云圓悟生平事跡及懿行功德的碑記石刻堪稱完備(2)《行狀》《全身塔銘》《遺衣金粟塔銘》《道行碑》等文見《密云禪師語錄》卷十二(《嘉興藏》第10冊，臺北：新文豐出版有限公司，1987年)。又：木陳道忞有《明天童密云悟和尚行狀》，見《布水臺集》卷十六(《嘉興藏》第26冊)。。時隔十余年之后，木陳道忞為何再次邀請錢謙益重新撰寫第二碑，成為我們考察的首要問題。

木陳道忞請錢謙益重新撰寫塔銘，首先是看重其文壇名望。木陳道忞自云：“不孝幼為諸生，習制藝，即知海內(nèi)有以文鳴世，如老先生其人者矣。繼行腳游方，間從碑銘傳志間見先生一二古文詞，益嘆先生之文，非徒咀英而吐華者，其致廣大而盡精微、極高明而道中庸者與？去歲因貴鄉(xiāng)許子，得廣讀先生《初學集》，益如橫開武庫，如深入寶山，如吳季札之觀樂，至韶而止。竊謂非胸藏萬卷，眼碧秋空，不可讀先生之文。”[1]395可見，他在學習科舉文字時，深知錢謙益以文名世。出家后行腳游方，閱讀錢謙益的碑傳文字，對其贊嘆有加。順治十四年(1657)，木陳道忞閱讀《初學集》后，對錢謙益更是欽慕不已：“抑先生豈徒以文哉？明治亂，植人倫，故先生之文，為不可企及也?！盵1]395密云圓悟的塔銘雖有徐之垣等人舊作，因名望、文采等各種原因，“先師之道德終暗昧不彰”[1]395。從徐之垣《全身塔銘》來看，他以天童之興廢稱贊密云圓悟的佛教功績，在木陳道忞看來，缺乏對整個明代佛教史的全局觀照?！度硭憽分写罅垮袢朊茉茍A悟的語錄話頭，編排失次，頗為支離。費隱通容對徐之垣的《全身塔銘》頗為不滿，故而引發(fā)了他和木陳道忞的論爭，即有關(guān)《天童塔銘》的第一次論爭(3)具體經(jīng)過參見陳垣《清初僧諍記》，第34-34頁。。幾經(jīng)權(quán)衡后，身兼文壇盟主與東林黨魁的錢謙益，成為木陳道忞心目中重寫密云禪師塔銘的不二人選，“竊謂人如先師，非先生之文不足以光揚至賾；文如先生，非先師之人不足以煥若昭回”，“矯俊偉如先師者，先生豈有愛焉？末后光明，點出筆尖頭，俾伊照天照地，非不孝一人之幸，實天下后世學者之幸也?！盵1]395

其實，木陳道忞請錢謙益撰寫塔銘，亦有深層次的個人因素。據(jù)紀蔭《宗通編年》卷三十一、三十二載，崇禎十五年(1642)七月七日，密云圓悟在天臺通玄寺去世后，天童寺住持屢經(jīng)變換。如崇禎十六年(1643)，木陳道忞繼席天童寺。順治三年(1646)秋，費隱通容接替木陳道忞繼任住持。順治七年(1650)，林野禪師接替費隱通容繼任住持。順治九年(1652)冬，牧云通門接任天童寺住持。直到順治十四年(1657)，木陳道忞再次接任。在崇禎十六年(1643)至順治十四年(1657)的十四年內(nèi)，天童寺住持五易其主。重新請人撰寫塔銘，借發(fā)揚先師品行德業(yè)鞏固其在同門中的威望，成為最直接有效的方式之一。除了文壇名望外，錢謙益亦為江南佛教界著名的護法金湯，入清后又專意于佛經(jīng)注疏，其《楞嚴經(jīng)疏解蒙鈔》等佛經(jīng)著述，在教內(nèi)外反響頗巨(4)參王彥明《〈楞嚴經(jīng)疏解蒙鈔〉考論》，《新國學》2015年刊，第117-139頁；《〈楞嚴經(jīng)疏解蒙鈔〉的文獻學價值》，《江蘇廣播電視大學學報》2012年1期，第67-71頁。。因此，經(jīng)他撰寫之塔銘，自然極具影響力。僧諍發(fā)生后，木陳道忞在寫給祁季超的信中稱“西遁固信山翁決不幸虞山舞弄筆舌而雌黃天下也”[1]396，也透露出其個人目的。

為此，順治十五年(1658)冬，木陳道忞派弟子山曉本晳帶著他的信札，以及密云圓悟的行狀、年譜等生平史料，來到常熟請錢謙益撰銘。對此，錢謙益云：“越十有五年戊戌，嗣法弟子道忞具行狀、年譜，申請謙益，俾為塔上之銘?！盵2]1 257錢曾亦云：“戊戌冬，天童密云禪師嫡子道忞具師行狀、年譜，請公為塔上之銘。”[3]2 432出人意料的是，錢謙益以“抱痾，又方在憂戚，都不見客”[2]414為由，委婉地拒絕了木陳之請。所謂“憂戚”者，指錢佛日早殤?！豆饸懰氖迨住沸蛟疲骸肮饸?，哭長孫也。孫名佛日，字重光，小名桂哥，生辛卯孟陬月，殤以戊戌中秋日。”[2]455錢謙益一族人丁不旺，晚年痛殤長孫，悲戚之情可以想見。遭到拒絕后，木陳道忞只好請同門師弟牧云通門從中調(diào)解。其《復古南牧和尚》云：“虞山與弟素未謀面，亦以半紙腐文，遂辱千里神交。去歲仰體江上，與兄夙念，敬遣晳首座以先師銘，再徵椽筆。會伊抱痾，又方在憂戚，都不見客。及接弟書，欣然出相勞苦，詰弟行藏，竟日坐談不備也。諾以浴佛就稿?！盵1]414錢謙益與牧云通門是同鄉(xiāng)，現(xiàn)存《有學集》收錄了他寫給牧云通門的《恤廬詩》《牧云和尚全集序》等詩文，足見二人關(guān)系之密切。在牧云通門的調(diào)解下，錢謙益勉為其難，答應明年浴佛節(jié)交稿：“第以此等文字，關(guān)系人天眼目，豈可取次命筆。年來粗涉教乘，近代語錄，都未省記。須以三冬歲余，細加檢點，然后可下筆具稿。謹與曉上座面訂，以明年浴佛日為期?！盵4]350木陳道忞唯恐錢謙益中途變卦，順治十六年(1659)春，再派山曉本晳常駐虞山，專候錢謙益的塔銘文稿。其《復古南牧和尚》道出個中隱憂：“仍期晳子先往，頃已在虞。虞山雖健忘，想不能忘諸此矣?！盵1]414《柬牧齋錢虞山》其二亦稱：“再遣山曉擁篲龍門，恭傒奎璧佇雨遲云，惟高空其沛然早及之。春風尚寒，有冀頤神善攝，長為南邦文獻?！盵1]396在木陳道忞、山曉本晳等人的反復督促下，順治十六年(1659)二月七日，錢謙益《天童密云禪師悟公塔銘》終于撰寫完成了。令錢謙益始料未及的是，他的塔銘引發(fā)了木陳道忞、繼起弘儲兩派僧徒的紛爭。

二、論爭始末

錢謙益所撰之《天童塔銘》由于語涉密云圓悟與其弟子漢月法藏的紛爭，招致了漢月法藏嗣法弟子繼起弘儲的強烈不滿。他會同僧團弟子，就此與木陳道忞和錢謙益反復商討。

首先，繼起弘儲通過張有譽與錢謙益斡旋，促使錢謙益修改《天童塔銘》。從錢謙益的《己亥夏五十有九日，靈巖夫山和尚偕魚山相國、靜涵司農(nóng)枉訪村居，雙白居士、確庵上座諸清眾俱集，即事奉呈四首》來看，順治十六年(1659)夏，繼起弘儲會同熊開元、張有譽(號靜涵)、王廷璧(號雙白居士)、釋鑒青等僧俗弟子前往虞山拜訪錢謙益。上述諸人中，促使錢謙益修改塔銘的是張有譽與王廷璧。錢謙益《有學集》收錄的《答張靜涵司農(nóng)第一札》《再答張靜涵書》《三答靜涵張司農(nóng)書》等三封信札，便為集中商討之作?！洞饛堨o涵司農(nóng)第一札》云：“頃承慈誨，諄諄啟迪，因為開函一笑，語雙白曰：‘此是靜老方便說法，勸我放下屠刀也?！瘏s苦兩日前付山曉小師赍去，不得重與臺慈商搉刪定?！盵2]1 385可見，《天童塔銘》初稿完成后，王廷璧攜帶張有譽的信札找到錢謙益，希望他進行刪改。錢謙益修改完成后，經(jīng)王廷璧、山曉本晳帶給木陳道忞。錢曾云：“《天童塔銘》稿出，靈巖弘儲和尚為漢月法嗣，見之，急挽靜涵司農(nóng)，兩致手扎于公，力請刪改。公不得已，為易其文。”[3]2 433值得注意的是，錢謙益在信札中反復申明，其《天童塔銘》是依據(jù)行狀、年譜直陳史事，不敢妄加增改，“通篇敘次，援據(jù)行狀、年譜，不敢增益一字”[2]1 385。

其次，王廷璧攜帶《天童塔銘》修改稿和相關(guān)書信，找木陳道忞興師問罪。木陳道忞反而向繼起弘儲問責，認為繼起弘儲身為晩輩，若對《天童塔銘》有所不滿，理應由他找錢謙益修改，不應讓張有譽接洽錢謙益。言外之意，繼起弘儲不應忽視木陳道忞“師叔”之身份。如《復靈巖儲侄禪師》云：“先老人塔銘，去秋始讬虞山屬筆。七襄之報，諾以今夏浴佛節(jié)為期。中間詞鋒有礙漢兄和尚，則山僧都未省覽。老侄既陰得其事狀，何不移牘山僧俾為刪改，乃假手張靜翁斡旋錢牧老，抑復何也？”[1]396針對祁季超的責問，他以類似之語回應：“猶子中如玄墓、如靈隱，即猶孫中如豁堂、如仁庵輩，走一使持片楮焉而問山僧，豈可不手勒八行，專人請改？矧靈巖之與山僧，猶稱當世籍咸者乎？見不出此，乃規(guī)為布置，斡旋虞山，又動勞足下之管城君，是謂無識，且昧山僧。”[1]396

王廷璧的輕慢之舉，成為木陳道忞問責的另一借口。其《復靈巖儲侄禪師》云：“枯骨寒原，遠煩玉步，或有媟慢，得不深山僧之罪而消老人之福哉！乞泯此念，荷感猶多。改定銘詞，謹依雙白口諭，如命施行矣?！盵1]396《復西遁超道人》亦云：“雙白遠來，多媟慢，乞為山僧修飾，弗備。”[1]396對此，錢謙益也深表憂慮。他希望張有譽等人從中勸解，或請他人與王廷璧同行，以免事態(tài)進一步擴大。其《再答張靜涵書》云：“雙白為法猛利，腰包渡江。羽書旁午，戒行不可不早。又須一二好衲子結(jié)為伴侶，方便首途。”[2]1 387《復靈巖老和尚書》亦稱：“雙白素心苦行，白衣中哪有兩人？但嫌其聰明流動，如水銀拋地，方圓不定，須和尚痛下鉗錘，為設一死關(guān)，勿令出虎丘寸步，乃可望其竿頭轉(zhuǎn)身耳。”[2]1 394此外，參與調(diào)解者尚有牧云通門。他希望木陳道忞原諒繼起弘儲等人的少不更事：“銘塔一事，舊冬爾商，遂成少不更事。然為人后者，發(fā)揚先人光明，不一而足。念是或可恕也?！盵5]

在錢謙益、張有譽等人調(diào)解下，涉事雙方最終和解。誠如錢謙益所云：“上座歸來，數(shù)日內(nèi)再接張靜翁手書，謂天童、鄧尉兩家子孫，已成水乳。”[2]1 388

三、《天童塔銘》異文

此次僧諍發(fā)生的根本原因，是錢謙益的《天童塔銘》書寫了不利于漢月法藏的言辭，其原稿自然成為考察此事的關(guān)鍵。陳垣對勘《密云語錄》所附塔銘與《有學集》塔銘后云：“至順治十六年，木陳又請錢謙益為之，今附《密云語錄》后。嘗取與《有學集》校，字句偶有不同，大體無異，惟法嗣十二人，《集》為列舉，此為常例，《語錄》則一一敘入矣。又請銘一節(jié)，《集》單作忞公，《語錄》則作忞公、門公，門公者牧云門，木陳不敢自專，引牧云以為重，蓋所以塞同門之口，知前此費隱之諍為有效也。”(5)陳垣《清初僧諍記》，第37頁。陳垣先生所論木陳道忞請銘時間為“順治十六年”，實誤，詳見前論。此外，《塔銘》又見于《天童寺志》(杜潔祥編《中國佛寺史志匯刊》第一輯，第522頁)，前題云：“勅賜慧定禪師密云悟和尚塔寺之南山幻智庵右，宗伯虞山錢謙益撰銘序曰”諸字，《塔銘》底本系錢謙益修改稿，對勘后發(fā)現(xiàn)，兩文文字差異共有81處，除避諱、通假及因字型相近、字音相同所出現(xiàn)的常見性差異外，重要者有五。一為易《有學集》“天其或者假借碪錐，助揚水乳，用縱奪為正印，化同異為導師，于人何有，于師何有”一段文字為“天其或者假發(fā)難端，激揚真說，握提婆之正印，化同異為大通，于人何尤，于物何有”。二為詳列法嗣十二人之名單，其云：“嗣法如大溈如學、鄧慰法藏、梁山海明、徑山通容、金粟通乘、寶華通忍、龍池通徹、天童道忞、雪竇通云、鶴林通門、善權(quán)通賢、天童通奇十有二人，皆親承爐鞲?！比秊椤敖樽硬脮樘焱献硨儆酁樗憽?，《寺志》本作“介子裁書介鶴林門公屬余為塔銘”。四為“用以副忞公之請”，《寺志》本作“用以副忞公、門公后先之請”。五為《寺志》本文末署云：“海門弟子虞山蒙叟錢謙益槃談謹造?！本科湓颍檠a充進入嗣法十二人之具體名單，此為塔銘創(chuàng)作之通例；三、四兩處明確補入第一次請銘系黃毓祺遣錢謙益同鄉(xiāng)牧云通門請銘，黃氏所選可謂得人，亦見錢謙益此次塔銘寫作之前因也?？梢姡愒珜πＶ?，實為錢謙益塔銘成稿。至于初稿如何，陳氏概不得而知。周法高所編《足本錢曾牧齋詩注》，以臺灣傅斯年圖書館藏《初學集詩注》《有學集詩注》為底本影印出版，比錢仲聯(lián)整理的《錢牧齋全集》多出注文3 931條，極具文獻價值。其中，錢曾在《己亥夏五十有九日靈巖夫山和尚偕魚山相國、靜涵司農(nóng)枉訪村居，雙白居士、確庵上座諸清眾俱集，即事奉呈四首》其四“法海何因起墨兵”中的“墨兵”二字下詳錄初稿、成稿之文字差異，為重新考察僧諍提供了翔實的文獻依據(jù)，現(xiàn)擇要迻錄如下：

戊戌(1658)冬，天童密云禪師嫡子道忞具師行狀、年譜，請公為塔上之銘。己亥(1659)二月七日，公制《塔銘》成，末后著語云：“稗販弘多，智惠輕薄?；话l(fā)于室內(nèi)，疑網(wǎng)交絡于道旁。于是乎三玄三要，辨析三幡；七書三錄，折沖四戰(zhàn)。狀稱相軋者，至為狂詈，為兇短折，為吐紅光爛盡，斯則弓折矢盡、樹倒藤枯之明驗也。師不借彼之鋒鏑，則金翹之威神何由窮搜于海底？彼不犯師之彀率，則波旬之氣勢何由竭盡于藕絲？天其或者倒用魔印，逆宣正法，于彼何尤，于師何有？”公意蓋有所指，此文之原本然也。《塔銘》稿出，靈巖弘儲和尚為漢月法嗣，見之，急挽靜涵司農(nóng)，兩致手扎于公，力請刪改。公不得已，為易其文云：“后五百年，斗爭牢固，機鋒激射，妨難弘多。師以慈心接之，以直道御之，以正理格之，以妙辨摧之。消有無于三幡，窮玄要于四戰(zhàn)，務使其霜降水涸，智訖情枯而后已。初雖攝折多門，終乃镕融大冶。事有激而濟，理有倒而相資。非鐵石之鉆磨則火光不發(fā)，非峽崖之束斗則水勢不雄。天其或者，似借碪錐，助揚水乳。用縱奪為正印，化同異為導師，于人何尤？于師何有？”凡易一百二十六字。此文之改本然也。[3]2 432-2 433

詳覽初稿、成稿文字，雖同為批評晚明禪林流弊，但初稿的個體指向性更強。舉凡“花箭突發(fā)于室內(nèi)”“三玄三要，辨析三幡；七書三錄，折沖四戰(zhàn)”及“狀稱相軋者，至為狂詈，為兇短折，為吐紅光爛盡”諸語，涉及密云圓悟與漢月法藏師徒矛盾(6)按：“狀稱”一句，是源出于木陳道忞的《明天童密云悟和尚行狀》，其云：“其與師軋者，至為狂詈，為兇短折，為吐紅光爛盡。真枯竭無余，無可奈何，而大慈攝受之心，師終無間也?！?見道忞《布水臺集》卷十六，《嘉興藏》第26冊，第370頁上。)。據(jù)《三峰和尚年譜》記載，漢月法藏(1573—1635)十五歲辭別父母，在揚州德慶院出家。十九歲獲得度牒，二十九歲從云棲株宏受戒。天啟四年(1624)，五十二歲的漢月法藏至金粟寺拜謁密云圓悟，請求印可。天啟七年(1627)，密云圓悟正式傳衣缽于漢月法藏[6]203-213。然而，師徒間的禪宗思想與修持路徑并不相同。漢月法藏因參閱高峰原妙的《高峰語錄》《臨濟三玄要》而發(fā)悟。在披讀惠洪覺范的《臨濟宗旨》后，“宛然符契，如對面親質(zhì)”[6]153，“因見寂音尊者著《臨濟宗旨》，遂歸心此老，自謂得心于高峰，印法于寂音，無復疑矣！”[7]天啟五年(1625)，漢月法藏著手編撰《五宗原》，探尋臨濟宗、曹洞宗、云門宗、溈仰宗、法眼宗五家宗旨，發(fā)揚如來禪而輕視祖師禪。他在臨濟宗的棒喝傳統(tǒng)外別尋旨趣，以“三玄三要”作為勘驗禪機的樞要。在師法與師人之間，他更強調(diào)師法的重要性。如《五宗原》云：“師有人法之分，心有本別之異”，“良以師必因人，人貴法妙，分宗列派，毫發(fā)不爽。故傳法之源流，非獨以人為源流也?！盵8]此與獨揭臨濟宗旗纛、重視師資傳統(tǒng)的密云圓悟持論相悖。

漢月法藏的《五宗原》在晚明禪林中反響頗大，時人褒貶不一。如萬歷三大師之一的憨山德清曾婉言相勸：“公如真實為人，切不可以偈語引發(fā)初機，直使死偷心泯知見為第一著，庶不負此段因緣耳。若曰如來禪、祖師禪如何如何，皆饾饤耳?！盵9]當然，真正引起晚明禪林軒然大波的，是來自密云圓悟及其僧團弟子的強烈批駁。據(jù)紀蔭《宗統(tǒng)編年》卷三十一載，崇禎八年(1635)“三峰藏寂后，一時慫勇者有三辟、七辟之刻?！盵10]崇禎十年(1637)，漢月法藏晚年追隨弟子潭吉弘忍撰《五宗救》，為《五宗原》辯護。崇禎十一年(1638)，密云圓悟親自撰寫刊刻了《辟妄救略說》，“名義上批辟弘忍‘妄救’之作，實指法藏在《五宗原》中‘妄執(zhí)’‘臨濟宗旨’”[11]。直到崇禎十五年(1642)密云圓悟圓寂后，此次論爭才告一段落。

錢謙益與漢月法藏同在常熟，相交甚早。萬歷四十五年(1617)春，憨山德清至云棲憑吊袾宏，返歸吳門時，應巢松慧浸、一雨通潤等人之請游天池，“將行，弟子洞聞、漢月久候，錢太史受之親迎至常熟”[12]。錢謙益《憨山大師曹溪肉身塔院碑》亦載：“萬歷丁巳(1617)□月，大師東游涖三峰，然燈說戒。漢月師請坐堂上，勘辯學人。余與漢師左右侍立。諸禪人魚貫而前，摳衣胡跪，各各呈解。大師軟語開示，應病與藥，皆俛首點胸，禮拜而退。”[2]1 255隨著密云、漢月在禪法修持理念上的分途，加之漢月法藏與洞乘法聞在住持破山寺期間的糾葛，錢謙益對漢月法藏的態(tài)度陡變，甚至將其直斥為海內(nèi)三妖之一。如《列朝詩集小傳》丁集中《譚解元元春》云：“天喪斯文，余分閏位，竟陵之詩與西國之教、三峰之禪，旁午發(fā)作，并為孽于斯世，后有傳洪范五行者，固將大書特書著其事應，豈過論哉！”[13]在與黃宗羲的信中，錢謙益直接點出：“自國家多事以來，每謂三峰之禪、西人之教、楚人之詩是世間大妖孽。三妖不除，斯世必有陸沉魚爛之禍。今不幸言中矣！”[14]因此，在《塔銘》初稿中斥漢月法藏為“波旬”，指責他“倒用魔印，逆宣正法”，實際反映出他對漢月法藏一貫之態(tài)度。正因文中個體指向性太強，措辭過于激烈，進而引起繼起弘儲等人的強烈反對。在張有譽等人調(diào)解下，錢謙益最終改易文辭。成稿文字雖弱化了初稿的個體指向，但蘊含于中的批判精神依然未變，在某種程度上說是“改而未改”。正如錢謙益所云：“恭承慈命，再三繹，既不敢護短憑愚，亦未嘗改頭換面，點筆之余，恰與初心符合。焚膏呵硯，不免沾沾自喜。因思法門綱宗與文字血脈，此中大道理，合是如此?！盵2]1 387又云：“因?qū)ⅰ端憽吩逶僖稽c檢，但是文字中槎牙頭角之語，改竄數(shù)行耳。是中君臣賓主，眼目歷然，殊非媕阿兩可，自附調(diào)人。更于老人激揚提唱，一片苦心，重為洗發(fā)。所謂頰上三毫，傳神寫照，未必不差勝于元文也。”[2]1 388身為族孫兼弟子的錢曾，深諳錢謙益的此番苦心。他在“墨兵”條后注文中說：“詳公語句，鄭重命筆，不相假借如此。然公生平撰述，初非黨枯竹、仇朽骨、有私意存乎其間也。予編次《有學集》，于《天童塔銘》原本改本并列之而不敢逸其一者，蓋不忍負公手稿付囑之意，亦以見點定之際，原無一字出入，初未嘗媕婀兩可，自犯岐舌之規(guī)?！盵3]2 433-2 434錢曾并存初稿、成稿文字，借此為錢謙益正名，可謂不負其師托付遺稿之苦心，亦為重新解索此樁公案提供了新的史料依據(jù)。

四、《天童塔銘》之爭的影響

《天童塔銘》之爭在諸方調(diào)解下最終平息，錢謙益初稿、成稿之文字差異及其寫作苦心，亦借錢曾之注文而大白。然而，此事對錢謙益產(chǎn)生了重要的影響。僧諍發(fā)生期間，便有乘機興師問罪者。錢謙益稱：“《塔銘》稿出，有人自武林來，盛言磨刀鏃矢，勢焰洶洶，談已輒為口噤手戰(zhàn)。仆應之曰：‘吾文之寫于胸，猶彈丸之脫于手也。彈丸脫手，手中無復有彈丸矣。文字寫胸，胸中無復有文字矣。彼將尋聲問影，覓彈丸于吾手，不已愚乎？’其人茫然而去?！盵2]1 390當遠在嶺南的天然函昱請錢謙益為其師宗寶道獨撰寫塔銘時，錢謙益以此為例說道：“向為天童作銘，略說少分，訶謗蜂起，付之瑱耳。銘詩末云：‘拗折拄杖，拋擲拂子。余與老人，覿面伊始。’連這老漢也與他劈頭一棒，見者都不覺，懡而已。此文一出，逆知諸方唾罵，更甚往時。古人金湯護法，不憚放舍身命。知我罪我，何足掛齒?！盵2]1 391

更為重要的是，通過此次論爭，加深了錢謙益與繼起弘儲間的往來，為他融入清初遺民僧人群體提供了助緣。從現(xiàn)有資料來看，僧諍發(fā)生前，錢謙益與繼起之間并無往來。自順治十六年(1659)五月十九日，繼起弘儲率領僧團弟子在拂水山莊拜訪錢謙益后，二人間的關(guān)系變得更加密切。同年九月，錢謙益本想赴吳門，“踐腰包扣訪之約”[4]334后因“軍聲初解，干戈充斥”而未能成行，只好約王廷璧等人“獻歲發(fā)春，便當樞衣納屨，長侍法筵”[4]335。順治十七年(1660)春，錢謙益親赴靈巖，再踐前約(7)參見《有學集》卷十《靈巖方丈遲靜涵司農(nóng)未至》(《有學集》卷十，上海：上海古籍出版社，2003年，第511頁)，《靈巖呈夫山和上二首》(《有學集》卷十，第512-513頁)。。順治十八年(1661)春，錢謙益致書繼起弘儲、王廷璧等人，希望他們資助按指契穎刊刻《嘉興藏》。同年九月，錢謙益八十壽誕。此前，他已向王廷璧、繼起弘儲寄去辭壽小箋，繼起弘儲依然以老藤如意相贈。錢謙益《老藤如意歌》序云：“余年八十，靈巖和上持天臺萬年藤如意為壽。余識之，曰：‘此金華吳少君遺物也’歌以記之?！盵2]605康熙元年(1662)冬，錢謙益感繼起弘儲孝親之舉，作《報慈圖序贊》，借機宣揚忠孝佛性論(8)參見《報慈圖序贊》(《有學集》卷四十二，第1 425-1 426頁)及《與繼起和尚書》其四(《牧齋雜著》，上海：上海古籍出版社，2003年，第336頁)。。康熙三年(1664)二月初八，繼起弘儲誕辰，錢謙益作《壽量頌為退和尚稱壽》以祝之。錢謙益去世后，繼起弘儲升堂說法以示紀念：“虞山宗伯生忌，門人請對靈升座。驀拈拂子曰：即此物，非他物，天上下獨尊，偏大千共仰，是竺士大仙之心。大宗伯牧齋錢公之一靈，對三賢十圣說法身，以為極果，其實不無緣起，不有緣滅。道是近，十方世界，求不可得；道是遠，秪在目前。心既如是，法亦如是。一漚生波瀾，始六入、十二因緣、十八界，乃至八萬四千法門，有什么限際？喝一喝，曰：‘子期去不返，浩浩良可悲。不知天地間，知音復是誰？’”[15]繼起弘儲以子期相比，以天地間知音相許，算是錢謙益在《天童塔銘》之爭中的意外收獲。