郭一丁

(蘇州大學 政治與公共管理學院，江蘇 蘇州 215123)

馬克思現(xiàn)代性思想對中國現(xiàn)代性建構(gòu)有理論資源和方法指引意義，要建構(gòu)中國的現(xiàn)代性理論，需要回到馬克思，回到馬克思現(xiàn)代性思想本身。眾所周知，對啟蒙精神的繼承和對資本主義的理論思考使馬克思與現(xiàn)代性密切關(guān)聯(lián)，對現(xiàn)代性的關(guān)注構(gòu)成了馬克思一生理論活動的焦點，馬克思的現(xiàn)代性思想貫穿于唯物史觀形成和發(fā)展的全過程。關(guān)于馬克思的現(xiàn)代性思想有著不同視域的解讀，筆者認為其現(xiàn)代性思想主要是在對資本現(xiàn)代性的主體性(資本人格化)和理性(追求最大利潤的計算性)以及由此展開的民主化、城市化等歷史進程及其相應(yīng)意識形態(tài)進行最深刻地揭露和批判中形成的，從而對現(xiàn)代資本社會的社會存在及思想文化的“必然王國”進行最徹底的革命，最終進入“自由而全面發(fā)展”的共產(chǎn)主義社會的“自由王國”。而這一道路的邏輯進路同馬克思早年和晚年對唯物史觀深入研究有著非常重要的關(guān)系，即是否一定要經(jīng)歷現(xiàn)代資本社會的“鐵的必然性”，還是根據(jù)唯物史觀的根本要求，從不同的歷史基礎(chǔ)和現(xiàn)實變化造就另外一條非資本邏輯規(guī)制的現(xiàn)代性道路，從而造就新形態(tài)的現(xiàn)代文明。但是，當我們深入反思馬克思的現(xiàn)代性思想時發(fā)現(xiàn)，馬克思不但沒有使用過“現(xiàn)代性”這一術(shù)語，沒有對現(xiàn)代性進行集中和專門論述，而且不同歷史階段、不同的思想發(fā)展歷程中，馬克思對現(xiàn)代性問題的表述呈現(xiàn)出差異性，這造成了馬克思現(xiàn)代性思想的復(fù)雜性。而且，馬克思晚年基于唯物史觀的發(fā)展對現(xiàn)代性的理論貢獻也由于其現(xiàn)代性思想本身的復(fù)雜性和不同派別理論家的立場而被有意無意長期遮蔽了。以發(fā)展著的唯物史觀為視域和方法論指引，從馬克思及其所處的社會現(xiàn)實出發(fā)，具體分析馬克思現(xiàn)代性思想復(fù)雜性成因，以呈現(xiàn)出馬克思現(xiàn)代性思想的本真邏輯，并通過分析不同派別理論家的價值立場，揭開對馬克思現(xiàn)代性思想的長期遮蔽，對構(gòu)建中國新現(xiàn)代性理論，進而對中國的現(xiàn)代性道路提供理論基礎(chǔ)和未來指引。

一、馬克思現(xiàn)代性表述的差異性特征

馬克思并沒有使用過“現(xiàn)代性”這一術(shù)語，但他的理論體系中多次提到“現(xiàn)代國家”“現(xiàn)代無產(chǎn)階級”“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”和“現(xiàn)代社會”。列寧曾提出：“馬克思以前的所有經(jīng)濟學家都談?wù)撘话闵鐣?，為什么馬克思卻說‘現(xiàn)代(modern)’社會呢？”[1]4列寧的這個問題觸及了一個事實，盡管遭受種種遮蔽，也不能否認馬克思是對現(xiàn)代性進行深入與全面研究的思想家之一。[2]

馬克思究竟是在什么意義上使用“現(xiàn)代”這樣一個名詞呢？一直以來，學界普遍認為馬克思將資本邏輯看作是現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)、本質(zhì)、核心[3]；換言之，“資本主義是現(xiàn)代性的名稱之一”[4]147。

馬克思本人曾在《共產(chǎn)黨宣言》中直接用“現(xiàn)代文明”一詞來形容以資本為內(nèi)核發(fā)展出的文明樣態(tài)。他曾明確指出：“‘現(xiàn)代社會’就是存在于一切文明國度中的資本主義社會。”[5]30在《資本論》中，他也指出其書的目的就是要研究現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運行規(guī)律。[6]11從語言的表層含義看，馬克思在當時的語境下所說的“現(xiàn)代社會”就是指以資本現(xiàn)代性為邏輯核心的社會形態(tài)。但是正如列寧所提出的那樣，我們不妨進一步追問：這就是馬克思對現(xiàn)代性的最終結(jié)論嗎？這就是馬克思現(xiàn)代性思想的全貌嗎？

馬克思畢生都在探索人類社會的發(fā)展規(guī)律，歷史唯物主義本身也不是靜止的理論。馬克思本人在對現(xiàn)代性的理解上也有一條認識的時間軸。相對于古代社會，早年馬克思認為現(xiàn)代社會就是資本主義社會。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中凸顯了封建貴族的階級屬性，稱他們唯一的功績就是對“資產(chǎn)階級社會”的批判。但是在對“保守的或資產(chǎn)階級的社會主義”和“小資產(chǎn)階級的社會主義”的批判中，馬克思又使用了不同于“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”的“現(xiàn)代社會”。我們不禁要問，如果“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”是“現(xiàn)代社會”的全貌，馬克思為什么不直接使用一個詞語來代替所有呢？據(jù)此，我們又看到了馬克思“現(xiàn)代社會”存在著語用、語義、語境的多種區(qū)別：一是，在馬克思看來，現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會相對于古典社會、封建社會、奴隸社會是一個更加積極的社會形態(tài)，作為現(xiàn)代社會，馬克思是予以肯定的。二是，馬克思論述“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”與“現(xiàn)代社會”是有不同的。這種不同突出表現(xiàn)為“當下現(xiàn)實”與“未來可能”的區(qū)別。馬克思在指出現(xiàn)代工業(yè)、現(xiàn)代國家、現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會時往往帶有較為強烈的批判信號；但當他在論述“現(xiàn)代無產(chǎn)階級”“現(xiàn)代無產(chǎn)者”等時，又表達出了肯定性與未來性的信號?！艾F(xiàn)代社會”在這種語境的語義表述下具有了“現(xiàn)代性”意義雙重表達。

從前一種語境看，列寧之問實際觸發(fā)了馬克思對于“現(xiàn)代”這一概念的“語焉不詳”。列寧在《卡爾·馬克思》中寫道：“馬克思的觀點是現(xiàn)代唯物主義和現(xiàn)代科學社會主義?！盵7]418這就意味著，列寧看出了馬克思“現(xiàn)代社會”語用表達的含義。因為如果現(xiàn)代性的一切，包括社會主義完全僅是資本主義按照一般規(guī)律泛化所衍生出來的，那么現(xiàn)代唯物主義和現(xiàn)代科學社會主義就和僵化的社會形態(tài)變更一樣將不具有任何的歷史意義和指導(dǎo)意義。所以列寧用“現(xiàn)代唯物主義”和“現(xiàn)代科學社會主義”來給予馬克思褒獎，說明馬克思“現(xiàn)代社會”在詞用上不僅是對資產(chǎn)階級社會的肯定，而且也表明存在著現(xiàn)代性意義上的社會主義社會形態(tài)。正是因為也存在著現(xiàn)代意義上的社會主義，三年后的十月革命，將這一語境下現(xiàn)代社會主義社會變成制度現(xiàn)實，這就明確證實了“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”不是“現(xiàn)代社會”的全貌。

二、馬克思現(xiàn)代性思想復(fù)雜性成因

是否一定要進入現(xiàn)代資本主義社會后才能獲得現(xiàn)代文明帶來的一切成果呢？馬克思對此經(jīng)歷了伴隨一生的思考。馬克思晚年在唯物史觀的“自覺要求”下回到具體的歷史場景和歷史基礎(chǔ)去研究現(xiàn)代社會是否具有其他可能性。但是馬克思早年對現(xiàn)代性的表述為何存在差異？導(dǎo)致馬克思現(xiàn)代性思想復(fù)雜性成因是什么呢？

第一，社會主義社會在當時沒有現(xiàn)實形態(tài)?？障肷鐣髁x的多個試驗，甚至包括“巴黎公社”，都失敗了，都還未構(gòu)成另一種現(xiàn)代性進路，即社會主義社會的現(xiàn)實制度。紛繁復(fù)雜的思潮和種種不科學的社會主義理論，讓馬克思傾盡全力去說明與論證科學社會主義的真正內(nèi)涵。一方面，馬克思當時的任務(wù)是清算舊世界和批判資本現(xiàn)代性；另一方面，馬克思的主要任務(wù)是必須讓人們認識到真正的社會主義，即科學社會主義。馬克思就曾借郭士力之口批評舊中國傳播的社會主義和歐洲的社會主義就像黑格爾哲學和中國哲學一樣，差異巨大，甚至成了“害人的學說”[8]265。所以，放眼世界，馬克思不但要和那些資本主義的理論家論戰(zhàn)，同時還要糾正和厘清那些不徹底的社會主義認識和在此名下的社會主義運動。

第二，當時的社會形勢發(fā)生了變化。馬克思是在批判資本現(xiàn)代性的進路中完成其構(gòu)建“后資本”的實踐路向與理論體系的，這一切伴隨著舊世界的毀滅和新世界的誕生?！啊豆伯a(chǎn)黨宣言》的任務(wù)，是宣告現(xiàn)代資產(chǎn)階級所有制必然滅亡?！盵5]3261848年的大革命讓馬克思看到了無產(chǎn)階級使命來臨，社會形態(tài)馬上更迭的可能，1848年《共產(chǎn)黨宣言》的問世就旗幟鮮明地宣布了這一點。但是工人階級的革命很快在資產(chǎn)階級的鎮(zhèn)壓和控制下失敗了，所以1850年后，馬克思從政治革命經(jīng)驗總結(jié)轉(zhuǎn)向“發(fā)狂似的”[9]219政治經(jīng)濟學研究，就是為了揭示現(xiàn)代資本主義社會內(nèi)在矛盾必然引發(fā)危機，從而進一步萌發(fā)社會主義的革命的規(guī)律。[6]241873年他認為這一危機要到來了[10]24-25，但與過去不同的是這次危機是“真正值得注意的現(xiàn)象”，因為這次“時間縮短”(周期變短)且為“最大的一次”危機是資本主義壽命的不祥之兆。[11]139也就是說,這次危機很有可能是現(xiàn)代資本主義社會的總危機，從而引發(fā)世界的總體革命。

這次危機盡管重創(chuàng)了各個國家的工業(yè)，但是很快這場危機又再度結(jié)束?，F(xiàn)代資產(chǎn)階級形成的民族國家還出現(xiàn)了多種的調(diào)控方式，政府加強了對經(jīng)濟運行的干預(yù)?，F(xiàn)代資產(chǎn)階級不但沒有覆滅，反而得到了更深更強的調(diào)整鞏固。后期研究也證實，這次危機又進一步加強了生產(chǎn)的集中以及資本積聚，催生了壟斷的組織形態(tài)，資本主義開始從自由競爭向壟斷過渡，在新的層面上推動了生產(chǎn)力的解放和發(fā)展。馬克思恩格斯還發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的另兩個變化：私人資本形式變?yōu)楦鼮閺V泛的團體牟利，資本生產(chǎn)也出現(xiàn)了一定程度的計劃性。[12]270因為形成了資本集團，這種更科學化、更具競爭力的經(jīng)濟組織一定程度上消除了生產(chǎn)盈利的盲目性。隨著民族國家經(jīng)濟危機的解除，法律、福利、社會政策的調(diào)整以及暴力機構(gòu)的鞏固，現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會也成功地完成了“進化”，作為革命主體的工人階級也發(fā)生了“懈怠”。1878年馬克思就指出英國工人階級“陷入精神墮落”成為了“資本家的政黨的尾巴”。[11]297所以馬克思轉(zhuǎn)變了看法，他在1879年又指出，不管這次危機怎么發(fā)展，它會像以前一樣過去，并會開始“新的”“繁榮”“工業(yè)周期”。[13]346一次次危機卻不斷推動著資本主義實踐不斷調(diào)整、重組與變革，資本的創(chuàng)新與其“存活下去”的現(xiàn)實與馬克思所預(yù)測的因一次總危機而導(dǎo)致總崩潰、社會形態(tài)將發(fā)生總變革有著極大的不同，這使馬克思要對自己的理論再次進行反思和研究。他已經(jīng)發(fā)覺1873年經(jīng)濟危機將帶來對資本現(xiàn)代性批判上的“修正”，所以他明確表示不出版《資本論》的后卷[11]345，并要對資本世界發(fā)展的新現(xiàn)象進行重新研究。[11]424事實也說明了社會主義取代資本主義還要經(jīng)歷許多的路程。恩格斯以科學審慎的態(tài)度承認了當時的錯誤，并指出了社會主義斗爭的長期性。[12]595、597

從唯物史觀來看，只有在發(fā)達的資本主義國家無產(chǎn)階級革命才可能實現(xiàn)最終勝利，因此馬克思將社會主義的革命理想托付于歐洲工人階級。在資本主義現(xiàn)代性過渡到社會主義現(xiàn)代性的問題尚未解決時，馬克思還沒有意識和注意到東方社會會跨越資本現(xiàn)代性造就一個新現(xiàn)代性(社會主義現(xiàn)代性)的問題。

第三,馬克思早年基于唯物史觀對西方的考察不同于晚年對唯物史觀的審視。馬克思的兩大發(fā)現(xiàn),一個是通過剩余價值揭示了現(xiàn)代資本主義的運行規(guī)律，另一個就是通過唯物史觀揭示人類社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律。辯證的和歷史的唯物主義是馬克思堅持的“活”的方法，但唯物史觀作為一般規(guī)律在反駁俄國民粹主義對唯物史觀的曲解時，馬克思就認為，論證俄國是否一定像西歐那樣按照社會形態(tài)規(guī)律更迭或是否有自己獨特的發(fā)展道路，都必須站在俄國具體的社會現(xiàn)實基礎(chǔ)上。如果俄國繼續(xù)走1861年的改革路線，那么轉(zhuǎn)化為資本主義社會是必然的。但馬克思在批判米海洛夫斯基時并沒有對俄國社會是否能直接過渡為社會主義社會的觀點進行進一步闡述，他似乎有些“避重就輕”地依舊對米海洛夫斯基于唯物史觀的錯誤理解進行批評。在給祖國記事編輯部回信中，可以看到馬克思回避了俄國是否能直接走向共產(chǎn)主義這一問題。但在對唯物史觀理解的論戰(zhàn)中，馬克思在這一問題上似乎有所發(fā)現(xiàn)和觸動，并且進行了深入思考。

1867年《資本論》第一卷問世后，馬克思本意加快撰寫的速度，但到第二卷，為了更全面地論述地租問題，馬克思搜集了大量相關(guān)資料，這也使得馬克思對東方問題的認識經(jīng)歷了一個逐漸深化的過程。[14]馬克思早在1853年就開始關(guān)注東方社會，[15]他注意到俄國農(nóng)村公社的土地制度與西歐國家土地制度之間的差異。同時，東方國家的革命運動也越演越烈，這引起本來并不注意東方落后國家的馬克思的興趣。所以，除了1873年經(jīng)濟危機給馬克思帶來的思考外，這也應(yīng)該是《資本論》第二卷遲遲沒有出版的原因。[16]因為存在現(xiàn)實的俄國道路，使馬克思不得不對唯物史觀進行重新反思。1879年馬克思在給丹尼爾遜的信里談到從俄國、美國獲得相關(guān)資料以繼續(xù)研究。在其繼續(xù)研究中，俄國公社有著非常重要的地位。因為從俄國人的來信就可以看出俄國流行一種是否存在直接超越“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”進路的可能性爭論，所以馬克思在這些年中加緊研究俄國的土地問題。馬克思從1879年10月到1881年6月(這一研究持續(xù)到1882年初，也就是被人們稱之為《人類學筆記》的時期)的研究工作具有里程碑式的意義。因為馬克思通過具體歷史的分析，進一步運用和完善了唯物史觀，他的現(xiàn)代性思想從資本現(xiàn)代性的歷史必然性轉(zhuǎn)向現(xiàn)代社會多種形態(tài)的歷史可能性，這一做法是唯物史觀的運用的進一步升華，是運用唯物史觀從哲學觀方法論走向現(xiàn)實具體化的重要階段。1877年以來的“問詢”信件和前后的研究毫無疑問激起了馬克思的疑問，即現(xiàn)代文明能否具有一種不需要資本為核心的可能。

1881年2月，對資料進行數(shù)年詳細研究過后的馬克思與之前不同的是在《給維·伊·查蘇利奇的復(fù)信》(以下稱為《復(fù)信》)的第一稿中開頭便用唯物史觀正面闡述了這個問題。馬克思表達了現(xiàn)代社會另一種樣態(tài)的可能性，即這種具有公有性的公社是否可以與資本主義造就的現(xiàn)代文明同存，并且照此情況來看的俄國是有這樣例證存在的，而資本主義造就的現(xiàn)代社會是要回到更完善更高級的古代公社的公有狀態(tài)，這種狀態(tài)是和現(xiàn)代俄國存在的“古代”相似，所以他說不用害怕“古代”。但此時馬克思依舊還未明確俄國能否在這種公有制上形成另一種“現(xiàn)代”，所以馬克思沒有用未來的展望，比如“現(xiàn)代社會主義社會”或“現(xiàn)代共產(chǎn)主義社會”，來說明這一問題，而是用回歸“高級”的古代社會；并且他指出阻礙其發(fā)展的條件和現(xiàn)代俄國公社的歷史環(huán)境毫無相似之處，也就是說俄國公社具有不同的歷史條件?，F(xiàn)代西方的公社確是經(jīng)歷了“公有制”到“私有制”的歷史過程，但是不是都必須經(jīng)歷這一改革過程？馬克思說“絕對不是”。在馬克思看來，農(nóng)村公社的“所有制”因素存在著兩重性，而發(fā)生哪一種變化則要依據(jù)“歷史環(huán)境”。他進一步指明，如果和資本市場同時存在，就可以不通過“卡夫丁峽谷”，而將其一切肯定成果運用到公社來；同時，他還批判了“機械”和“教條”的唯物史觀。在《復(fù)信》第一稿中，馬克思毫無疑問地對俄國公社這個問題是極其感興趣的，他用感嘆的語氣強調(diào)了俄國公社的“獨一無二”，“不自殺就可以獲得新生命”這一結(jié)論。

在《復(fù)信》第二稿中馬克思本人刪去上述大多論點。馬克思指出，俄國的共產(chǎn)主義所有制形式是古代類型的最現(xiàn)代的形式，而后者又經(jīng)歷過一系列的進化。馬克思始終將當時的公有制標示為古代，沒有肯定地指出這是另一種現(xiàn)代的形態(tài)，但是實際上“古代類型的最現(xiàn)代的形式”啟示我們“現(xiàn)代社會”有著其他的形態(tài)。

《復(fù)信》第三稿與前兩稿一樣的是馬克思又再度強調(diào)了“明確地限于西歐各國”運動的“歷史必然性”，但是在第二節(jié)“用來反對俄國公社的最鄭重的論據(jù)如下”中，馬克思論述了農(nóng)村公社的二重性，并認為經(jīng)典唯物史觀會進一步帶來私有制，無疑是充滿了對這一脆弱事物的疑慮，沒有用完全肯定的態(tài)度看待俄國農(nóng)村公社。但接下來他在指出農(nóng)村公社的可能發(fā)展時又再度提出跨越“卡夫丁峽谷”“獲得新的生命”等想法。

在最后一稿的定稿回信中，馬克思沒有再對俄國通過獨特的方式造就新的現(xiàn)代文明做出如前幾稿的肯定。比較《復(fù)信》的歷次稿件并結(jié)合19世紀50年代以來的東方社會研究，馬克思無疑表明了態(tài)度。由此可以證明，從發(fā)展的唯物史觀視域?qū)徱暡煌纳鐣A(chǔ)，那么現(xiàn)代社會絕不只有資本現(xiàn)代性主導(dǎo)的社會形態(tài)，而且具有另一種現(xiàn)代性的可能；同時，也是在這些考察和正名中體現(xiàn)了馬克思唯物史觀偉大發(fā)現(xiàn)的科學性。

三、馬克思現(xiàn)代性思想長期被遮蔽的原因

為什么馬克思晚年現(xiàn)代性思想長期被遮蔽呢？

第一，在思考馬克思“現(xiàn)代社會”時產(chǎn)生了對馬克思早期文獻的片面研究和誤解。馬克思將目光更具體和更深遠地投向東方社會并加以研究的時候，人們對現(xiàn)代社會全貌的認知卻已固化。盡管看到馬克思對資本現(xiàn)代性批判，但沒有領(lǐng)悟馬克思對資本現(xiàn)代性的深刻思考和可能選擇，認為馬克思經(jīng)典原著中的“現(xiàn)代”表述就是將現(xiàn)代性等同于資本主義社會，把馬克思的現(xiàn)代性思想史直接劃分為資本現(xiàn)代性的進化史，即把馬克思現(xiàn)代思想分為前現(xiàn)代(封建社會、奴隸社會)、現(xiàn)代(資本主義社會)、后現(xiàn)代(共產(chǎn)主義社會)，將必須經(jīng)歷資本主義社會然后過渡到社會主義社會及共產(chǎn)主義社會做出了所謂規(guī)律化但實則教條化的認識，這實際上背離了唯物史觀的指導(dǎo)。

第二，否認了馬克思晚年唯物史觀具體化的做法，認為這是他思想發(fā)展的“斷裂”，形成了諸如“斷裂論”“轉(zhuǎn)移論”“回歸論”等說法。甚至推出“人道主義”“馬克思反對恩格斯”“兩個馬克思”“三個馬克思”“女權(quán)主義”“馬克思學說自我矛盾”等命題。如唐納德·R.凱利就認為馬克思具有恩格斯和梁贊諾夫所說的“研究狂”“強迫癥”“書卷氣”，又開始進入新的領(lǐng)域，根本沒打算繼續(xù)《資本論》理論體系的研究，并認為馬克思人類學研究是對自身的唯物史觀的反對，是自己的“修正主義者”。[17]470勞倫斯·克拉德認為馬克思晚年研究的“認識論”“方法論”發(fā)生了極大變化，是對他早年“人道主義”思想的復(fù)歸。諾曼·萊文認為馬克思從19世紀50年代以后將研究重點放在了東方社會和人類學方面，并在晚年完全結(jié)束了對資本主義的批判，對以經(jīng)濟學為基礎(chǔ)的革命理論喪失了興趣和熱情。以上學者通過強調(diào)馬克思研究的學科性質(zhì)，把馬克思的哲學、人類學、民族學、歷史學、經(jīng)濟學等割裂開來，用來攻擊辯證的歷史的唯物主義的完整性。

第三，種種重建、猜測、批判理論之下實際隱含了馬克思主義“過時論”“無用論”等論調(diào)。西方馬克思主義的多數(shù)學者將馬克思具有唯物史觀性質(zhì)的現(xiàn)代性思想視為“墮入”實證主義的“深淵”而加以“修正”，認為馬克思晚年唯物史觀的深入發(fā)展是背離了對資本批判的哲學意蘊，所以要堅持“所謂”批判，還原哲學的形上?；蛘哂械膶W者將馬克思和其他啟蒙以來的學者劃等號，貼上“社會進化論”標簽。如哈貝馬斯就在《重建歷史唯物主義》的序言中指出“馬克思主義理論”作為一種“進化論”還具有“鼓舞人心”的力量。這種拋棄歷史唯物主義的西方判斷，操弄了馬克思的“講法”，使得資本現(xiàn)代性就等同于現(xiàn)代性(現(xiàn)代文明)，比如吉登斯明確指出，現(xiàn)代社會的形成有兩個條件,即“民族國家的形成”和“資本體系的生產(chǎn)”。20世紀70年代以來“現(xiàn)代性”“后現(xiàn)代”的研究熱實際上剝離了馬克思主義本質(zhì)的話語體系，并認為馬克思主義“過時”“無用”。他們把馬克思的唯物史觀強調(diào)的運動性、具體性等同于歷史虛無主義，試圖消解和扭曲馬克思主義。這期間還包括那些在馬克思唯物史觀基礎(chǔ)上做出“一切意義都是當下意義、一切歷史都是當下歷史”的后現(xiàn)代學者。在這種西方話語環(huán)境中，馬克思現(xiàn)代性思想被遮蔽了。尤其是隨著社會主義中國的崛起，多數(shù)西方學者依舊抱著各種“懷疑”“批評”“排擠”“警惕”“恐懼”的眼光指出中國尚未進入“現(xiàn)代社會”，以他們的理論剪裁著社會主義造就現(xiàn)代文明的可能性，強烈地認為中國逃不出資本現(xiàn)代性的魔咒，甚至連大衛(wèi)·哈維在看待中國城鎮(zhèn)化問題的時候認為中國采取的方式與美國采取郊區(qū)化的策略是一樣的，并且直言不諱地將中國現(xiàn)代化的道路實踐看成舊時資本主義的帝國主義階段。

這樣的認知和觀點或多或少地迫使現(xiàn)代性成為西方一家之言。如果缺乏對馬克思主義科學理解和現(xiàn)代性解讀，甚至丟棄唯物史觀的科學立場，不僅使馬克思主義在現(xiàn)代性這一問題上暗淡無光、失語失聲，而且將導(dǎo)致對社會主義現(xiàn)代性缺乏信心。

綜上所述，從馬克思論述“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”和晚年一系列的歷史學考證中，我們可以發(fā)現(xiàn)，馬克思根本沒有“拋棄”或是“修正”唯物史觀，而是在對唯物史觀的進一步研究中，發(fā)現(xiàn)了另一個進入現(xiàn)代文明路徑的基礎(chǔ)，即東西方所有制和生產(chǎn)方式的差異。在西方政治、經(jīng)濟、社會革命陷入低潮時，歷史基礎(chǔ)不同的東方散發(fā)著世界歷史新紀元的曙光，對于如何面對進入現(xiàn)代文明的道路選擇這項不容回避的現(xiàn)實任務(wù)，馬克思本人也意識到了必須進行理論和現(xiàn)實的雙重深思。馬克思、恩格斯就多次強調(diào)，唯物史觀是方法指南，而不是公式、教條，決不能以此剪裁任何歷史的發(fā)展。[18]624[19]460,471688

中國的現(xiàn)代性是在發(fā)展唯物史觀的中國邏輯中形成了中國道路。中國新現(xiàn)代性道路超越西方經(jīng)典資本現(xiàn)代性道路的理論實踐盡管已經(jīng)逐步形成，但離不開唯物史觀揭示的現(xiàn)代世界資本體系變遷；也就是說，唯物史觀的中國邏輯是在與資本現(xiàn)代性的全球邏輯的交織和博弈中不斷形成的。所以完全拋開歷史過程認知現(xiàn)代性也是歷史虛無主義的表現(xiàn)。[20]相對西方從現(xiàn)代性走向后現(xiàn)代，而中國的現(xiàn)代性也已經(jīng)不同于過往樣態(tài)，同時充滿著未來可能。復(fù)雜性是中國現(xiàn)代性的特性，立足于馬克思的現(xiàn)代性思想上去把握，中國現(xiàn)代性道路是唯物史觀中國邏輯的展開，是超越西方資本邏輯規(guī)制的新現(xiàn)代性之路。[2]10