劉 冰
近年來,各級黨委、政府高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承,將其視為展示文化成果、吸引外地游客、提升地域形象的重要手段。以江蘇省淮安市為例,截至2018年底,該市已擁有國家級“非遺”項(xiàng)目6個(gè),省級“非遺”項(xiàng)目33個(gè),市級“非遺”項(xiàng)目202個(gè)。此外,建成了3個(gè)省級傳承示范基地,2個(gè)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地。國家、省、市、縣(區(qū))四級“非遺”保護(hù)體系得到建立和完善,許多優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被發(fā)掘整理出來,并得到有效地保護(hù)和傳承。
但是,我們應(yīng)當(dāng)清醒地認(rèn)識到,當(dāng)前我國“非遺”保護(hù)與傳承仍然面臨諸多困境和誤區(qū)。社會生產(chǎn)方式的改變使許多作為農(nóng)業(yè)社會時(shí)代產(chǎn)物的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到猛烈沖擊,正面臨著消亡的困境;封閉的鄉(xiāng)村被打破,大量農(nóng)民進(jìn)入城市,以電視、電影、電腦為主的大眾文化傳媒的介入改變了農(nóng)民的觀念和娛樂方式,鄉(xiāng)土文化被視為落后的象征而逐漸拋棄,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造與傳承主體變成大眾文化的消費(fèi)者;加之絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)靠口傳心授方式傳遞、延續(xù)和發(fā)展,年輕人的排斥與不解造成當(dāng)前“非遺”傳承處于青黃不接的境地,如果沒找到合適的傳承人,一門技藝將面臨消亡的命運(yùn)。
如果說當(dāng)前我國“非遺”保護(hù)面臨諸多客觀問題的話,那么對“非遺”保護(hù)與傳承的內(nèi)涵認(rèn)識不清,在挖掘、整理、保護(hù)和傳承等環(huán)節(jié)中不自覺加入了“包裝”和改編,則是“非遺”保護(hù)過程中出現(xiàn)的一個(gè)不容忽視的問題。許多地方在開展“非遺”傳承與保護(hù)工作的同時(shí),過分注重對遺產(chǎn)的“包裝”和改編,并將其視為“非遺”保護(hù)的成果推向社會。這種重改編輕傳承、舍本逐末的行為在許多地方愈演愈烈,似乎只有這樣才意味著發(fā)展和傳承。殊不知,在傳承缺位的情況下過分強(qiáng)調(diào)創(chuàng)新,只會加速非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡。如果不能清楚地認(rèn)識到這個(gè)問題的嚴(yán)重性,“非遺”工作就有可能走向歧途。
金湖秧歌是蘇北里下河地區(qū)勞動人民創(chuàng)造出來的一種特有的民間藝術(shù),有著濃郁的地域色彩,受到了國家、省市文化部門的高度重視并多次晉京展演,廣受贊譽(yù)。2008年,金湖秧歌《格冬代》參加“長三角非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目·民間音樂”展演;2010年,金湖秧歌入選國家級“非遺”名錄。金湖秧歌從一項(xiàng)地方性民間藝術(shù)走向全國、走向世界。
但是,在金湖秧歌的熱鬧景象中,有一個(gè)現(xiàn)象不能不引起人們思考。金湖秧歌在走出田野、走上舞臺的同時(shí),文化工作者為了使其更符合廣大觀眾的欣賞口味,在原汁原味的金湖秧歌中加入了許多燈光、音響、舞蹈、美聲唱法等“大眾文化”的元素。這種“包裝”和改編在某種程度上符合了城市觀眾的審美預(yù)期,既有鄉(xiāng)土的風(fēng)情又不失現(xiàn)代的華麗,但這種“包裝”和改編實(shí)際上使金湖秧歌失去了本來的特質(zhì),成為既非“原生態(tài)”民歌又非“學(xué)院派”音樂的“次生態(tài)”歌舞節(jié)目。進(jìn)入專家視野的和臺下觀眾所看到的金湖秧歌已不再是完整無缺、地地道道的金湖秧歌,而是一種歪曲的“文化鏡像”。
原生態(tài)是生物科學(xué)領(lǐng)域的一個(gè)術(shù)語,借用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論中,特指未經(jīng)雕琢、原汁原味的表演形態(tài)。金湖秧歌作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳統(tǒng)音樂,與生產(chǎn)勞動有著密切的關(guān)系,它的歷史可追溯到明初洪武年間。洪武年間,大量江南移民被官方強(qiáng)制遷移到蘇北里下河地區(qū),帶來的江南文化與當(dāng)?shù)馗柚{相結(jié)合,逐漸形成了金湖秧歌的雛形。金湖秧歌中最具代表性的“鑼鼓秧歌”,據(jù)說是清政府在鎮(zhèn)壓太平天國運(yùn)動時(shí)滯留本地的湘軍帶來的湖南習(xí)俗。金湖地區(qū)三面環(huán)湖的閉塞環(huán)境使金湖秧歌與外來的山歌、戲曲、寶卷、時(shí)調(diào)、唱本等其他藝術(shù)形式互鑒互學(xué),歷數(shù)百年交融與沉積,并逐步定型[1]。
目前,在群眾文藝調(diào)演和重大演出場合,金湖秧歌的出場已經(jīng)很難看出“原生態(tài)”的特點(diǎn)。經(jīng)過專業(yè)文化工作者重新編排后的金湖秧歌改良了唱腔、增加了配樂和舞蹈,節(jié)目的觀賞性和可聽性大大增強(qiáng),但對于不熟悉金湖秧歌的人來說,這種改編難免會把金湖秧歌與歌伴舞等表演形式混淆起來,產(chǎn)生一種金湖秧歌也是載歌載舞的錯覺,它的出現(xiàn)已經(jīng)破壞了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性,具體表現(xiàn)有三點(diǎn)。
金湖秧歌不同于東北的“大秧歌”或陜西的“秧歌舞”,它沒有舞蹈表演,而是集歌詞、曲調(diào)和鑼鼓伴奏為一體來表達(dá)情感的一種演唱形式,但組織者為了追求美輪美奐的舞臺效果,對舞臺燈光、服裝、音響等進(jìn)行大幅度改良,并增加了舞蹈的成分。演出時(shí),最先出場的是舞蹈,歌手站在舞蹈演員中間,而不是立于臺前。于是,演唱在整臺演出中無形中處于次要位置,原本以唱腔為主的民間音樂頓時(shí)變成了民間舞蹈。2010年6月,為了適應(yīng)上海世博會的演出需要,創(chuàng)作者在金湖秧歌中經(jīng)典旋律的基礎(chǔ)上重新進(jìn)行作詞、作曲,創(chuàng)作了一首新曲目《唱起秧歌喜洋洋》。為了追求觀眾認(rèn)同,創(chuàng)作者依然采用了歌伴舞的形式,并且重新錄音時(shí)采用交響樂伴奏,增加了號聲等氣勢較強(qiáng)的配樂。殊不知,金湖秧歌之美美在它的唱腔,為了追求視聽效果而加上交響樂,無異于舍本逐末。同樣的例子還有同為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的南閘民歌。南閘民歌中的小調(diào)類旋律優(yōu)美、水鄉(xiāng)風(fēng)味濃郁,但在某次全市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演中,南閘民歌的組織者居然采用大合唱形式,數(shù)十人氣勢磅礴地列隊(duì)整齊站在臺上。更為夸張的是,演出過程中居然還采用了芭蕾這種西方舞蹈形式來對南閘民歌進(jìn)行演繹。如果說這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的一種方式的話,那無疑是對“傳承”的內(nèi)涵進(jìn)行了錯誤解讀。
民歌的原生態(tài)主要體現(xiàn)在唱腔的獨(dú)特性。原生態(tài)民歌與特定生活場景、生產(chǎn)方式、審美理念等背景因素密不可分,某些獨(dú)有的音樂表現(xiàn)語匯與當(dāng)?shù)氐娜丝跇?gòu)成狀況、語言表達(dá)方式、情感抒發(fā)形式和文化教育水平有著密切的邏輯關(guān)系。金湖秧歌既有南方民歌的舒緩流暢,又有北方民歌的高亢豪放。有學(xué)者發(fā)現(xiàn),金湖秧歌的單樂段中甚至存在復(fù)雜的調(diào)式運(yùn)用手法,在我國的民歌演唱形式中可謂獨(dú)樹一幟。但不難發(fā)現(xiàn),走向舞臺的金湖秧歌歌手都經(jīng)過專業(yè)發(fā)聲訓(xùn)練。這類學(xué)院派歌手的介入無形中將專業(yè)唱法的發(fā)聲技巧帶入金湖秧歌,于是原生態(tài)金湖秧歌中某些“不規(guī)范”的地方都被視為“粗糙”而被專業(yè)歌手重新磨平。加之參演節(jié)目遴選時(shí),評選專家也有意無意地用單一的學(xué)院派的科學(xué)唱法評價(jià)不同的民歌唱法,并按照自己的理解提出打磨意見,于是,舞臺上的金湖秧歌被逐漸磨去“粗礪”的鄉(xiāng)土氣息,逐漸走向“精致典雅”的大眾審美。金湖秧歌在越來越符合專家和觀眾舞臺審美,也意味著原生態(tài)的金湖秧歌離我們越來越遠(yuǎn)[2]。
秧歌,顧名思義,它的演唱主體是在田間插秧勞作的農(nóng)民。但是自20世紀(jì)90年代以來,農(nóng)業(yè)機(jī)械的普遍使用、插秧時(shí)間的縮短使鑼鼓師傅失去了市場,金湖秧歌的演唱在田間勞動中已瀕臨消亡。隨著許多老歌手和老師傅的相繼辭世,現(xiàn)在農(nóng)村能唱秧歌的年輕人日益稀少。而為了能讓金湖秧歌順利實(shí)現(xiàn)舞臺再現(xiàn),組織者不得不從文化館、劇團(tuán)等專業(yè)文化團(tuán)體借調(diào)受過專門發(fā)聲訓(xùn)練的演員來參與演出。2010年6月,金湖秧歌參加了在世博園內(nèi)舉辦的“江蘇文化周”活動。為了更好地將金湖秧歌的魅力展示給世人,組織者抽調(diào)了當(dāng)?shù)貙I(yè)劇團(tuán)、藝術(shù)院校、文化館三個(gè)文化團(tuán)體的精干力量進(jìn)行集中排演。于是,經(jīng)過專家審核、專業(yè)音樂工作者填詞作曲、專業(yè)舞蹈演員排演的“次生態(tài)”金湖秧歌走進(jìn)世博舞臺與觀眾見面。這次演出雖然達(dá)到了預(yù)期演出效果,但對于那些從未有過務(wù)農(nóng)體驗(yàn)的演員和歌手來說,他們的心態(tài)和為緩解農(nóng)作辛苦、提高勞動效率、舒緩緊張心情而唱上兩首秧歌的農(nóng)民是否一致?任何文化活動都是在一定的情境中發(fā)生的,對專業(yè)演員和歌手來說,舞臺上的秧歌與流行歌舞并無二致。脫離了田間插秧的情境,金湖秧歌質(zhì)樸純真的原生狀態(tài)將蕩然無存。
金湖秧歌走上舞臺已經(jīng)脫離了原來的文化情境,也意味著它不再是“原生態(tài)”。但是要擴(kuò)大金湖秧歌的影響,喚起人們學(xué)習(xí)、保護(hù)和傳承金湖秧歌的熱情,又不得不通過舞臺展示來進(jìn)行。金湖秧歌走上舞臺與原生態(tài)保護(hù)的悖論在全國已是一個(gè)普遍現(xiàn)象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中有一條著名的“楊麗萍悖論”——作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),原生態(tài)歌舞不保護(hù)即意味著消亡,但將其搬上舞臺后,質(zhì)樸純真的原生狀態(tài)就被改變,仍然意味著死亡。因此,如何避免“楊麗萍悖論”在金湖秧歌這項(xiàng)優(yōu)秀的民間藝術(shù)身上發(fā)生,將是當(dāng)?shù)匚幕块T深入思考和探索的問題。