劉可馨 孫君恒

孔子是儒家文化的創(chuàng)始人，儒家文化又是中國傳統(tǒng)文化的核心，因此，孔子對中國文化的形成及發(fā)展有著不可估量的巨大貢獻。一種文化能夠傳承幾千年且至今仍然有著強大的生命力，絕對不是一件偶然的事情，究其本源，是因為儒家文化承載著超越時空的“道”。本文將通過分析儒的起源及其變遷，探討孔子與儒的關(guān)系以及儒家文化的深刻內(nèi)涵。

一、起源于殷商的儒

(一)儒的原始含義

許慎在《說文解字》將“儒”解釋為“儒，柔也，術(shù)士之稱。從人，需聲”[1]。其中體現(xiàn)了兩重含義，“儒，柔也”說的是儒者的性格特征，“術(shù)士之稱”則指明了儒者的身份，即其是掌握技能的術(shù)士。

從“需”的字大都包含柔弱、軟弱的含義，所以古時人們把小孩子叫作“孺子”，把地上爬動的小蟲子叫作“蠕蟲”，把畏首畏尾、瞻前顧后的人叫作“懦夫”。此外，周易中有一卦為“需”卦是論述在某種時域里該如何應(yīng)對的卦，卦辭“需，須也；險在前也”是等待的含義[2]。《易經(jīng)》最后一篇《雜卦傳》中說“須，不進也”[3]，即“須”為等待、不前進之意。從“需”的角度看，“儒”者性格上是軟弱、柔順、猶豫不決的形象，非常像生活在社會底層不被重視的一類人，和后來儒家所講的“君子”相差甚遠。

(二)儒起源于殷商

在許慎之后，東漢的鄭玄又在《禮記·儒行》給“儒”添了新的補充：“儒者濡也，以先王之道能濡其身?！闭f的是儒者用先王之道浸潤自己，這可以理解為儒者的行為標(biāo)準(zhǔn)、思想標(biāo)準(zhǔn)。

“儒者濡也”這種說法最早出現(xiàn)于殷。在殷墟發(fā)現(xiàn)的甲骨文中，“儒”字是一個人趴著在水下淋浴的形象，這是最早關(guān)于“儒”的釋義。由此可以推測，“儒”的本意就是“濡”，即淋浴、浸濕之意。之所以“儒”與“濡”相通，是因為殷商“無事不問鬼神”政教合一的特性?！抖Y記·表記》載“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”，殷商的自然崇拜使得貴族、奴隸主把占卜、祭祀作為生活中的重要一部分，而祭祀工作需要專業(yè)人士來完成，這就出現(xiàn)了“儒”?！稘h書·文藝志·諸子略》載：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽、明教化者也。”“祭祀就是把陰陽打通的，所以儒很早就出現(xiàn)了?！盵4]儒者每次工作前都要齋戒沐浴，以示鄭重，因此才有“濡”為“儒”的本義了。由這些歷史資料可知，最初的“儒”是懂得專業(yè)知識的來輔助祭祀的一類人。

起源于殷商的“儒”種類繁多，并不局限于治喪相禮，還包括巫醫(yī)、方士等職業(yè)[5]。但“儒”在殷商時期身份地位并不很高，有點類似孔子口中的“小人儒”或者荀子所劃分的“雅儒”與“賤儒”中的“賤儒”，即沒有追求、謀食而不謀道的一類人。

二、西周時代的儒

周朝的官職極為復(fù)雜，分為中央官僚體系和地方諸侯自治行政體系兩種。中央官僚體系中官職的權(quán)力由高到低依次為三公、六卿與五官。其中，三公指太師、太傅、太保，是西周品級最高的官職。其中，師掌教“三德三行”，保掌教“六藝六儀”[6]。由此看來，師、保實際上就是“儒”的具體化，只是二者有所分工，師負責(zé)道德品行的教育，而保負責(zé)專業(yè)知識與技能的傳授[7]。由于西周實行“政教合一”與“官師合一”的政治制度，而西周學(xué)校的教育內(nèi)容涉及多個方面，特別重視道德教育與技能相結(jié)合，因此以“明人倫”為核心內(nèi)容、以禮樂為行為規(guī)范，文武結(jié)合、德才兼?zhèn)涑蔀槿瞬排囵B(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)。師、保就由初期的二者分工逐漸融合為一體，也就產(chǎn)生了后來的“儒”。儒者將傳授道德與教授技藝合二為一，形成了新的政教體系。

由此可知，殷商與西周時的儒者的共同點在于文化素養(yǎng)優(yōu)良、可以擔(dān)任各種禮儀場合的助手、同屬于社會的知識階層，但西周時儒的身份地位卻有了較大提升，此時的儒已經(jīng)不再只從事祭祀活動，更重要的職責(zé)是從事技藝與倫理道德的教育。這種教育具有明顯的等級性，平民百姓不得接受教育，唯有貴族子弟才有資格受教，因而這時期的教育亦被稱之為官學(xué)。

三、由儒到儒學(xué)的遷升

(一)春秋時代的儒

春秋戰(zhàn)國時期是一個舊的體制正在崩塌而新的體制尚未建立的動蕩時期?？鬃铀幍哪甏谴呵飼r代的后期，周朝開創(chuàng)之初由周公代行天子所制定的禮樂制度正在衰敗的一個明顯特征就是“禮崩樂壞”，其中一個最直接的表現(xiàn)就是各國諸侯與士大夫?qū)χ芏Y的僭越、怠慢和貶損，嚴(yán)重地挑戰(zhàn)和削弱了周天子的權(quán)威。《論語·子路》載：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”這也就導(dǎo)致了當(dāng)時社會民眾的不安和動亂，并且愈演愈烈。

如前所述，由于西周時期“官師合一”“政教合一”，負責(zé)禮樂典章的官員具備專業(yè)的文化與禮儀知識，輔佐國君實施禮樂制度的制定。然而春秋時期王室衰微，即使官職世襲，也無法阻止這些官員逐漸從王室流入各個諸侯國甚至民間，問題也由此產(chǎn)生。東周時期，國君貴族對禮樂的認(rèn)知只停留在表面，“禮”的功用無非是為了彰顯自己的高貴身份，因而“禮之用，和為貴”“慎終追遠，民德歸厚”等“禮”的正面、積極作用已經(jīng)被忽視，此時的儒者大多只是從事祭祀之類的活動以維持生計，其形象較西周時期不可同日而語，從晏子對儒的評價“夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產(chǎn)厚葬，不可以為俗；游說乞貸，不可以為國”中亦可略見一斑。

(二)孔子時代的新儒

孔子的先祖曾是宋國貴族，而宋國本是商朝的舊都商丘，周公在東征之后封商紂王的兄長微子啟于此，建立了宋國，施行“以殷治殷”的政策，所以，孔子實際上是殷商成湯王的后裔。后來，孔子的祖先為了躲避政治災(zāi)禍而逃亡到魯國，魯國作為周朝的分封國，是周武王弟弟周公姬旦的封地，所以魯國與周朝的關(guān)系最為密切。所謂“周之最親莫如魯”“周禮盡在魯矣”，魯國是典型周禮的保存者和實施者，因此，孔子自幼就在學(xué)習(xí)祭祀禮儀方面展現(xiàn)出非同尋常的天賦，與其殷商的血統(tǒng)以及魯國豐厚的禮樂資源不能說沒有關(guān)聯(lián)。

孔子雖是宋國王室后裔，但由于家族的沒落，到了其父叔梁紇這一代也僅僅做了一位沒有什么實權(quán)的“陬邑大夫”。而且孔子年幼喪父，因此自稱“吾少也賤，故多能鄙事”，即少年時期的孔子因生活所迫也常從事于一些助祭之類的工作，其形象與當(dāng)時的儒者很類似。但憑借著聰慧好學(xué)以及超常的記憶與領(lǐng)悟能力，孔子在年少時就能精通禮樂，成為當(dāng)時有名的禮樂大師，并獲得了當(dāng)時的魯國國君的賞識。

與一般儒者不同的是，孔子志向遠大，他十分敬仰古圣先王，尤其對制定《周禮》的周公敬佩有加以至心向往之，如其在晚年時曾說“甚矣吾衰也，久矣，吾不復(fù)夢見周公”。孔子深知禮樂的教化對社會和諧安定的巨大作用，因此他的志向是恢復(fù)周禮，幫助君主以仁政治理天下，而不是局限于做一個衣食無憂的禮樂專業(yè)人才。也正因為這樣，孔子對當(dāng)時社會上儒的形象以及人們對儒的各種誤解和偏見感到憂心。除了通過自己對禮樂的踐行來提升儒的形象外，孔子也在不同場合為儒正名。在收于《禮記·儒行》孔子與魯昭公的一段對話中，孔子對儒的品行、形象、操守、氣質(zhì)等進行了全面描述，由這篇對話可知，孔子所論述的儒的形象與境界已經(jīng)超出了西周時的儒，完全是“士”甚至幾近君子的風(fēng)范。因此，可以將孔子所倡導(dǎo)的儒稱之為新儒，以別于孔子之前的儒。新儒雖然也演禮習(xí)樂，但那只是一種修身傳道的形式，因為新儒更注重個人身心的修養(yǎng)與境界的提升?？鬃訉⑴f儒升華為新儒，也為其創(chuàng)立儒學(xué)及儒家文化奠定了扎實的基礎(chǔ)。

(三)儒學(xué)及儒家文化的創(chuàng)立

在孔子時代，由于孔子及其弟子也崇尚禮樂，所以孔子這一群體在當(dāng)時就自然地被歸為儒，稱之為儒家。但孔子很少以儒自稱，《論語》中也僅有一處提及儒：“子謂子夏曰：‘女為君子儒，無為小人儒?！贝蟾攀菫榱嘶乇墚?dāng)時社會人們對儒的不良印象，孔子常用“士”、更多時候是用“君子”來規(guī)范弟子的言行。隨著這個以孔子為領(lǐng)袖的儒家群體的社會影響力不斷增大，該群體自然而然地形成了一個新的學(xué)派儒學(xué)，而以儒學(xué)為核心的儒家文化也隨之產(chǎn)生并逐步發(fā)展起來。

實際上，孔子并沒有刻意去創(chuàng)立某個學(xué)派或開創(chuàng)某種文化，儒學(xué)和儒家文化是后世人們對孔子思想的概括和總結(jié)。原始的儒家文化實際上就是孔子思想，當(dāng)然，孔子的弟子也參與了儒家文化的建設(shè)，因為孔子主要是通過教學(xué)活動將自己的思想展示出來，并通過自己以及弟子的踐行得以讓世人知曉。

需要強調(diào)的是，儒家文化的創(chuàng)立是一個自然而然的過程，孔子在《論語·述而》中說的“述而不作”就是對儒學(xué)創(chuàng)立過程的精準(zhǔn)描述?？鬃釉凇墩撜Z·子罕》中說：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉?！薄翱湛杖缫病笔且环N難以言表的、至高的中庸境界，而孔子在《周易·系辭傳》里所說的“寂然不動，感而遂通”所描述的也正是這種“空空如也”的境界。具有這種境界的人在解答他人疑惑時，就能夠像《禮記·學(xué)記》中所描述的那樣“叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴”，因此，“空空如也”“扣其兩端而竭焉”正是在孔子身上自然體現(xiàn)出的中庸之道。由此可以得出結(jié)論，中庸之道是儒家文化的根本。

如果將儒家文化看成是一棵參天大樹，儒家文化的核心“仁”就是從中庸之道上所生出的主干；而儒家文化的具體展現(xiàn)，如孝悌、忠信、禮義、廉恥、誠敬、寬容、慈愛以及六藝等則是從主干上生發(fā)出來的枝干、花葉、果實，以下僅舉一例加以說明。

孔子對于六藝中的“射”曾有三處敘述。第一處為《論語·八佾》中“射不主皮，為力不同科，古之道也”。該句強調(diào)射作為儒者的必修之課，可用于健身和習(xí)禮，而不是用于爭勝負。第二處為《論語·八佾》中“君子無所爭。必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭也君子”。該句則強調(diào)君子不爭輸贏，只爭相互的尊重，這是仁心的體現(xiàn)。第三處為《中庸》中“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身”。該句則用射箭比喻君子的修身，即出了問題要找自己的原因，不能推給外部因素。這就要求君子時時都存一顆仁心，這樣才能不斷提升自己的境界，進而真正明了中庸之道。射屬于六藝之一，舊儒習(xí)六藝只是把它們當(dāng)作知識或技能來學(xué)，用以充實自己的學(xué)問和修飾自己的品位?？鬃觿t將六藝賦予了道的內(nèi)涵，讓弟子通過習(xí)六藝充實自己的同時不斷提升自己的境界，因此，儒家文化是一門有道的文化。

四、結(jié)語

文化是民族之魂，是一個國家的根基，它具有強大的力量，將中華兒女緊緊地凝聚在一起。始于孔子的儒家文化猶如一棵參天大樹庇蔭了中華民族的代代子孫，歷經(jīng)了2 500年的歲月滄桑，雖也曾飽受磨難，但始終未能動其根和本，這個根本就是中庸和仁。與2 500年前孔子所處的年代相比，今天的社會已經(jīng)發(fā)生了巨大變化，因此不能照搬孔子在他那個時代的具體做法來解決當(dāng)今時代的各種社會問題，否則就會如孔子所言“生乎今之世，反(返)古之道。如此者，災(zāi)及其身者也”。但是，只要堅持儒家文化的根本，就可以使這棵古老的大樹在當(dāng)今時代發(fā)新枝、吐新芽，綻放多彩花朵，結(jié)出豐碩果實。