□楊 歡

莊子的文章想象奇幻、構(gòu)思巧妙，文筆汪洋恣肆，具有浪漫主義的藝術(shù)風(fēng)格，其構(gòu)建的文學(xué)意境和思想世界多姿多彩?！肚f子》一書內(nèi)容豐富、博大精深，對中國文藝審美和政治思想的發(fā)展都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

徐復(fù)觀認(rèn)為：“老、莊的無為而治的政治思想，有其理論性的一面，也有其藝術(shù)性的一面。在老子，則前者的意味重于后者；在莊子，則后者的意味重于前者。由藝術(shù)的人生觀，發(fā)而為藝術(shù)的政治觀，乃極自然之事?！保ㄐ鞆?fù)觀《中國藝術(shù)精神》第68頁，華東師范大學(xué)出版社，2001年）《莊子·內(nèi)篇》中對政治邏輯的藝術(shù)性構(gòu)想，是以《逍遙游》為起點(diǎn)的，理解《莊子》中政治構(gòu)想的邏輯，首先要將我們的思維世界融入其政治構(gòu)想的時(shí)空之中。

《逍遙游》開篇以鯤鵬等為喻，將我們投入一個(gè)跨越萬里、穿越千年的時(shí)空之中，促使我們跳出自身的常規(guī)思維，以說明“小大之辯”。如果不能理解“小大之辯”，不能擺脫常規(guī)思維路徑的束縛，就會陷入“小知不及大知，小年不及大年”的困境。莊子進(jìn)而指出：“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。”因此，理解《莊子·內(nèi)篇》的政治邏輯，如果只著意于一世的政治治理，就不能從更宏闊的時(shí)空中去衡量政治的發(fā)展。

在莊子看來，“至人無己，神人無功，圣人無名”。理想的政治人物往往呈現(xiàn)出這種超脫現(xiàn)實(shí)政治的精神風(fēng)貌。莊子以“堯讓天下于許由”為例，說明圣人對治理天下的態(tài)度，即許由所說：“予無所用天下為，庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”通常認(rèn)為，這里是說圣人疏離現(xiàn)實(shí)政治，乃至達(dá)到忘我的狀態(tài)，實(shí)則莊子是以“庖人”和“尸?！睘殡[喻，說明一世的天子和萬世的圣人都參與社會的政治治理，只是有著分工的截然不同。主持祭祀的“尸祝”是負(fù)責(zé)觀天文、人文，溝通天地人神的人，掌管的是天下的文化命脈，其政治效用的發(fā)揮，主要體現(xiàn)在文化的影響力上。

圣人治理萬世的關(guān)鍵，在于發(fā)揮文化的“無用之大用”。莊子以樗為例，說明這棵大樹雖然沒有具體用處，但可以讓人“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”，人們也不會去主動加害它；這就是無用之大用的奧妙。因而，《逍遙游》的旨?xì)w不是謀求圣人個(gè)體的逍遙，而是謀求使天下人逍遙的方法。治理天下的理想境界是“垂衣裳而天下治”（《周易·系辭下》），而不是越俎代庖，這也正是《道德經(jīng)》“道常無為而無不為”的深層內(nèi)涵。圣人通過在宏闊的時(shí)空中發(fā)揮其文化的影響力，達(dá)到治理萬世之天下，使天下人達(dá)到逍遙之境，這正是《逍遙游》中對政治邏輯的藝術(shù)性構(gòu)想。

《逍遙游》以寓言的形式，藝術(shù)化地闡明了宏闊時(shí)空維度上的政治邏輯。而《齊物論》開篇便借南郭子綦說：“今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！笨梢娗f子默認(rèn)讀者的思維經(jīng)過《逍遙游》的洗禮，已經(jīng)產(chǎn)生了脫胎換骨的變化，因而，《齊物論》進(jìn)入了其對政治理想的藝術(shù)性構(gòu)想，只是它的思想?yún)s往往被解讀為混同是非的相對主義。

《齊物論》對政治理想的藝術(shù)性構(gòu)想，首先是以掌握萬物的存在和運(yùn)化規(guī)律為前提的。從根本上說，萬物存在的狀態(tài)是“道通為一”。圣人有了“道通為一”的認(rèn)識，就會將自己的作為寄藏在萬事萬物的自然運(yùn)化之中，從而產(chǎn)生“天地與我并生，而萬物與我為一”的身心體驗(yàn)。有了這種體驗(yàn)，圣人對天地萬物的存在狀況以及人類歷史的發(fā)展趨勢，都會產(chǎn)生認(rèn)識上的根本改觀?！洱R物論》中說：“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。……故曰辯也者有不見也?！鼻f子在此徹底否定了儒墨等各家進(jìn)行爭辯的必要性，認(rèn)為圣人對世俗事務(wù)的態(tài)度是：“圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外?！边_(dá)到這種境界，圣人就能夠超越生與死、夢與醒的分別。后世之人如果能夠覺解圣人的狀態(tài)，那么兩者在自然時(shí)空序列中產(chǎn)生的分際，就會在精神視域的相互交融中彌合了。

為了整治天下大亂、百家爭辯不休的社會狀況，莊子對理想的政治狀態(tài)進(jìn)行了構(gòu)想?！稇?yīng)帝王》中說：“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！笔ト苏窃谔竦男木持校樜镒匀欢鵁o私意，以無為的狀態(tài)，使天下得到大治的。莊子借助老聃之口，說明了“明王之治”的情狀：“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也?！泵魍醮偈固煜碌玫街卫?，但絲毫不以此為功；使萬物得到安頓，但并不得到百姓的仰賴；完成治理天下的事業(yè)，但名聲不會顯露；百姓自得其樂，圣人也功成身退——這才是圣人治理天下的最高境界，這正是對《道德經(jīng)》“功成事遂，百姓皆謂我自然”的繼承和發(fā)揮。

可見，莊子政治理想的藝術(shù)性構(gòu)想，是一種圣人超然自處，通于天地萬物，使天下得到大治，萬物各得其所，百家紛爭止息，民眾安居樂業(yè)的狀態(tài)。為了使這一政治理想變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，從《養(yǎng)生主》開始，莊子對政治實(shí)踐的方案展開了藝術(shù)性構(gòu)想。

莊子對參與政治實(shí)踐的前提有著非常清醒的認(rèn)識，那就是要保養(yǎng)自身?！娥B(yǎng)生主》開篇就明確指出：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”養(yǎng)生的根本原則是遵守中道，這樣不僅可以保存自身，還可以贍養(yǎng)雙親，盡己之天年。通過踐行莊子的養(yǎng)生法則，盡管個(gè)體的肉體生命終將消亡，但是精神卻可以不斷地流傳下去，文化的影響力會持久存在。因此莊子說：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！蓖ㄟ^這種方式，才有可能解決世風(fēng)日下，“道術(shù)將為天下裂”的問題。

在保養(yǎng)自身的前提下，莊子對治理天下的策略展開了分析?！度碎g世》中說：“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”莊子認(rèn)為，挽救天下的策略不能是雜多的，否則就會引起紛亂，帶來憂患。同時(shí)，能夠挽救天下的至人，一定要先修養(yǎng)自身的德性。如果自身德性不足，而想拯救天下，其效果將是“以火救火，以水救水”，這樣不僅不能拯救天下，反而會使天下更加紛亂，其人也必然是“死于暴人之前矣”。對于評估自身德性的方法，《德充符》指出：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”德性充足的人就像靜止的水一樣，力量不顯揚(yáng)、不外露，但他內(nèi)部是充滿張力的。德性修養(yǎng)到了這個(gè)地步，萬物都不會離開他，這才是達(dá)到了內(nèi)圣外王的境界。

此外，莊子還要求德性圓滿的圣人明天人之際，這樣的圣人也就是真人?！洞笞趲煛分姓f，真人“不以心捐道，不以人助天”，因此，真人參與政治實(shí)踐時(shí)，“其心志，其容寂，其顙鼽。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人”。真人在實(shí)際的政治實(shí)踐中，其心志安定，容貌安靜，行動質(zhì)樸。他的喜怒通于四時(shí)的變化，能夠與萬物的發(fā)展都恰當(dāng)?shù)嘏浜隙鴽]有分際。因而，真人即使動用軍事力量，亡他人之國，也不至于喪失人心，他的恩澤可以施于萬世，并且能夠做到讓百姓自然發(fā)展。

總之，莊子政治實(shí)踐的藝術(shù)性構(gòu)想，以保養(yǎng)自身、發(fā)揮文化的軟實(shí)力為起點(diǎn)，具體方案以簡練為原則，以修養(yǎng)自身的德性為途徑，以通天人之際為必要條件，以用兵為不得已的手段，以實(shí)現(xiàn)恩澤萬世的政治理想為最終目標(biāo)。