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明清時(shí)期民瑤的族群互動(dòng)與社會(huì)發(fā)展

2020-01-06 22:11
關(guān)鍵詞:族群

(中南大學(xué)中國(guó)村落文化研究中心,湖南長(zhǎng)沙,410083)

族群研究相關(guān)理論在中國(guó)學(xué)術(shù)界的發(fā)展,大致可以分為三個(gè)階段:一是對(duì)單一族群的描述和識(shí)別,二是對(duì)族群意識(shí)和族群認(rèn)同的討論,三是對(duì)族群關(guān)系的研究。國(guó)內(nèi)學(xué)者早期的族群研究處于第一階段,如20世紀(jì)20年代,費(fèi)孝通、楊成志等學(xué)者圍繞著單一族群的風(fēng)俗、教育、經(jīng)濟(jì)、信仰等主題展開(kāi)的有關(guān)族群基本形態(tài)的論述。1949年以后,大陸學(xué)界難以突破蘇聯(lián)民族學(xué)的局限,在傳統(tǒng)族群研究模式中停滯不前。直到20世紀(jì)80年代引進(jìn)西方族群理論,打破了國(guó)內(nèi)以往在族群區(qū)隔基礎(chǔ)上對(duì)單一族群特征界定的研究模式,開(kāi)始從第一階段向第二階段過(guò)渡。在這個(gè)過(guò)程中,以傳統(tǒng)文化要素(語(yǔ)言、血緣和土地等)決定他、我之別的族群原生論和從理性選擇角度強(qiáng)調(diào)目的性的族群工具論,在個(gè)案研究中無(wú)法解釋族群的自我維系問(wèn)題,被綜合二論的族群建構(gòu)論替代。自此,族群研究進(jìn)入第三階段。學(xué)者在族群建構(gòu)論的基礎(chǔ)上,開(kāi)始探討族群關(guān)系的社會(huì)目標(biāo)——在一個(gè)多民族國(guó)家中,政府和社會(huì)如何促進(jìn)族群關(guān)系的發(fā)展[1](25-26),并著重從文化的角度來(lái)看待族群?jiǎn)栴}。其中,區(qū)域文化研究一直是族群研究中的重頭戲。

近年來(lái),處于湘粵邊地的一支特殊族群——民瑤,受到部分學(xué)者的關(guān)注。朱雄全[2]、吳滔[3]、劉秀麗[4]等各有側(cè)重地探討政府及周邊族群對(duì)民瑤的塑造和發(fā)展起到的作用。從歷史角度看,民瑤的行政化始于洪武初年。明朝在永明縣(今江永縣)通過(guò)設(shè)立衛(wèi)所、優(yōu)免投稅等羈縻政策,實(shí)現(xiàn)了清溪、古調(diào)、扶靈、勾藍(lán)四瑤歸化[5](245,304)。入清之后,統(tǒng)治者將民族政策從“重治”轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸亟獭保铀倭怂拇竺瘳幍哪圻M(jìn)程。在國(guó)家力量的強(qiáng)勢(shì)介入下,四瑤與所軍、漢民、官府的交往經(jīng)歷,以及瑤長(zhǎng)的首領(lǐng)作用,不同程度地鞏固了四大民瑤的內(nèi)涵和邊界。在日常交往與非常聯(lián)系中,四瑤形成了修身克己的文化價(jià)值觀念,由“生瑤”轉(zhuǎn)化為“熟瑤”,最終成為四大民瑤①。

這個(gè)過(guò)程涉及一些問(wèn)題,比如:民瑤在生瑤和漢民之間、衛(wèi)所與縣治之間的社會(huì)交往達(dá)到了什么程度?體現(xiàn)在哪些方面?表現(xiàn)出哪些特點(diǎn)?受哪些因素影響?民瑤的族群意識(shí)如何影響個(gè)人與群體的交往行為?對(duì)社會(huì)發(fā)展起到了什么作用?從族群建構(gòu)論來(lái)說(shuō),民瑤的形成基于原生群體的情感紐帶和理性選擇的場(chǎng)景互動(dòng)。本文將關(guān)注民瑤在一般性背景下的特殊性,觸及理性選擇、文化認(rèn)同、族群邊界、族群互動(dòng)及國(guó)家權(quán)力等諸因素的過(guò)程性整合,而非某一因素對(duì)民瑤的基礎(chǔ)性、決定性影響。在跨族群交往的具體實(shí)踐中,剖析民瑤與周邊族群的關(guān)系模式及意義,探討超越舊的個(gè)體關(guān)系維度的一種新的關(guān)系對(duì)民族格局建構(gòu)的作用。

一、瑤與軍:衛(wèi)所設(shè)撤與“暗栽(裁)軍需”

相比于元朝企圖以雷霆手段“鎮(zhèn)遏瑤賊”[6](825),明朝伊始治亂永明,“給賞紅袍、玳瑁,與瑤把守”的招安手段就顯得溫和許多[7](26,36)。在羈縻政策的引導(dǎo)下,清溪、古調(diào)、扶靈、勾藍(lán)四瑤陸續(xù)下山[8](833-834),以墾耕守隘的形式在江永縣西南盆地區(qū)與西北中山區(qū)的過(guò)渡地帶,以及中部丘崗區(qū)的平地建村安居。這種由多元地理環(huán)境要素相互作用而形成的生態(tài)圈,影響并制約著人們對(duì)自然資源尤其是對(duì)土地資源的利用。在明清兩代數(shù)百年的歷史中,統(tǒng)治者通過(guò)衛(wèi)所的軍事監(jiān)控和府縣的直接管理,與在此成長(zhǎng)的民瑤及其他族群形成了若干彼此分割且相對(duì)獨(dú)立的區(qū)塊。圍繞著區(qū)塊內(nèi)有限的可供開(kāi)發(fā)的土地資源,民瑤與衛(wèi)所系統(tǒng)展開(kāi)了持久的交流與競(jìng)爭(zhēng)。

洪武十一年(1378),明朝在這片剛歸附的土地上劃定了駐軍的屯田和居住區(qū)域——立比村、劉村、葵家屯三屯,馬澗白竹、董嶺、梅母、毛東四隘[7](34)。同時(shí),撥給邊山五里田地等處讓瑤人自行開(kāi)墾。自此之后,民瑤在衛(wèi)所系統(tǒng)下與所軍維持了長(zhǎng)期的交往。由于二者在政治、軍事、經(jīng)濟(jì)等多方面存在共性,自然地組成了一個(gè)聯(lián)合群體,以便和差異較大的高山瑤及周?chē)后w相區(qū)別并與之對(duì)抗。不過(guò),所軍的駐防和民瑤的守衛(wèi)似乎并未起到威懾作用。洪武二十六年(1393),永明縣“蠻人作亂”,永州衛(wèi)百戶李實(shí)戰(zhàn)死[9](3354)。此外,“苗酋”“粵賊”仍然持續(xù)滋擾民瑤。這種政治羞辱和經(jīng)濟(jì)掠奪行為,使統(tǒng)治者不得不正視治邊問(wèn)題,于是改進(jìn)并增強(qiáng)了衛(wèi)所的設(shè)置與管理。洪武二十八年(1395),改道州守御千戶所為寧遠(yuǎn)衛(wèi)[10](3529)。二十九年(1396),增設(shè)枇杷、桃川、寧遠(yuǎn)、江華、錦田等千戶所,隸寧遠(yuǎn)衛(wèi)[11](1008)。其中,桃川所在永明縣西南四十里[12](46),與扶靈、勾藍(lán)地緣最近[8](833-834),與民瑤的關(guān)系最為緊密。

關(guān)于桃川所設(shè)立的時(shí)間,瑤人文本透露出兩種可能。一為“洪武二十九年十二月二十日(1396),設(shè)立桃川所,召留一千八百八十名軍”[7](26);一為洪武十一年(1378),“瑤人居堵,履御苗賊?!竺缜跫m合復(fù)亂,民不安擾。民于永樂(lè)二年(1404)奏立桃川所”[7](34)。從內(nèi)容上說(shuō),前者列明的所軍數(shù)量與國(guó)家規(guī)定的“千一百二十人為千戶所”[13](1401),存在760 人的差異。一方面,可能是中央王朝出于戰(zhàn)略意義的考量。另一方面,則似乎是瑤人特意的“夸大”,以體現(xiàn)衛(wèi)所軍屯的“過(guò)于壯大”對(duì)民瑤利益的“侵占”。所軍的主要任務(wù)是守衛(wèi)地方和屯田生產(chǎn)。桃川所在設(shè)立之初“概占民瑤田五百八十一頃”[7](26)。由于桃川所位于邊地,按照定制三分守城,七分屯種[14](1201-1211)。吳滔認(rèn)為,其中似乎以“拋荒田”和“絕戶田”為主[3](63)。雖然這類田土絕對(duì)稱不上是肥力旺盛的良田,但從數(shù)量來(lái)看,每名屯軍平均耕地面積約為44 畝,遠(yuǎn)高于當(dāng)時(shí)普通百姓的人均耕地面積。民瑤與所軍的資源競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系由此埋下了伏筆。從桃川所設(shè)立時(shí)間來(lái)看,前者記錄與官方文本一致,與后者相差8年。后者指明民瑤遭受周邊族群侵?jǐn)_,主動(dòng)依附國(guó)家尋求保護(hù)的過(guò)程。無(wú)論民瑤親自上奏請(qǐng)求設(shè)立衛(wèi)所是否真實(shí),都凸顯出民瑤臣服國(guó)家權(quán)力的態(tài)度和愈加強(qiáng)烈的國(guó)家意識(shí),傳達(dá)出民瑤保邊衛(wèi)己的真實(shí)訴求——期待衛(wèi)所真正成為一種武力支持和保障機(jī)構(gòu)。然而,民瑤與所軍的關(guān)系是建立在縣、所系統(tǒng)上的雙向互動(dòng)關(guān)系。民瑤作為內(nèi)附族群,不僅要向衛(wèi)所繳納子粒糧,還要向州縣完納國(guó)課。直到康熙二十七年(1688),原來(lái)的衛(wèi)所屯田被完全納入州縣賦役體系[2](68,75)。在這個(gè)過(guò)程中,甚至在此之后,民瑤與所軍就糧食與土地問(wèn)題展開(kāi)了長(zhǎng)期的拉鋸戰(zhàn)。

成化八年(1472),明憲宗增加1 200 名桃川所軍“護(hù)民耕種”。這一年,發(fā)生了“所欺瑤”事件[7](30)。在瑤人文本中,桃川所為了安插新增所軍,在重新確定屯田范圍時(shí),“趁勢(shì)欺瑤”,將屬于民瑤的200 余石田“奪走”。瑤人出于不甘和憤怒,通過(guò)上告官府成功取回了這部分田土。然而實(shí)際上,“添軍補(bǔ)所”大概率建立在桃川所軍大量外逃、所剩無(wú)幾的現(xiàn)實(shí)情況之上,屬于民瑤的這部分田土可能是瑤人趁所軍外逃而占用的,桃川所是為了收復(fù)原本屬于自己的屯田。萬(wàn)歷九年(1581)的田畝清丈數(shù)據(jù)也印證了這一點(diǎn)。同年,桃川所軍陸續(xù)逃亡,只剩238 名[7](34)。更有記載稱“桃川守御千戶所,原設(shè)千百戶十七員,見(jiàn)存一十員,額軍一千一百二十人,逃絕一千三十人,實(shí)在一百二十七人”[15](692)。百余年間,不計(jì)原所軍數(shù)量,桃川所減少近千人。隨著所軍的大量外逃,屯軍的負(fù)擔(dān)愈加沉重,守軍的待遇愈發(fā)降低。部分留下來(lái)的所軍為了擴(kuò)大生存空間,或是思考如何擴(kuò)大生產(chǎn),或是將屯守負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)嫁到民瑤身上,有意或無(wú)意地?fù)p害了瑤人的利益,引發(fā)了瑤人的不滿和控訴。

萬(wàn)歷十五年(1587),瑤人上訴稱“殊軍謀田”,地方官命其“仍按舊瑤糧糧禾稱納,無(wú)紊無(wú)異”[7](30-34)。萬(wàn)歷四十年(1612),扶靈瑤“遭虎軍異(易)瑤舊額”,永明縣正堂聲明,“先有則歸(規(guī)),各以遵守,不許混欺。如有違反,必將依法處置”[7](30)。天啟五年(1625),瑤人上奏稱桃川所“旗甲蕭喜祥瞞縣欺公舞弊,將瑤屯混造入軍屯,每石暗栽(裁)軍需一錢(qián),希圖包收。八月,頒冊(cè)入瑤峒,勒石向收”[7](34)。對(duì)照古調(diào)村殘碑“事例每石納糧銀三錢(qián),軍需一錢(qián)”的記載,蕭喜祥極有可能是借由國(guó)家征收遼餉的政策私征軍需。這成為壓垮民瑤社會(huì)底層的最后一根稻草,致使貧民賠累、不堪其苦,有的甚至離鄉(xiāng)成為逃戶。在此背景下,民瑤于天啟五年(1625)十月終于得到準(zhǔn)許自行納糧,“不許奸軍攪收及藉名科泒(派)”的保證。順治十三年(1656),時(shí)值天災(zāi)饑饉。在屯田承丈改瑤科后,“軍差混入瑤戶,輕重不辦,任意出入,越額渣栽。聳官?gòu)堈鹄讋?shì)電威軍牢剝?nèi)??!幚戏Q納每帶之銀倍過(guò)正頃(項(xiàng))安能出?!粏?wèn)荒蕪全征。壑欲不厭,越外推糧,橫征加剝”[7](35)。民瑤和所軍之間的矛盾,直到衛(wèi)所裁撤之后仍無(wú)法消除[16](381-382)。不過(guò),地方官在處理“謀田”“暗栽(裁)軍需”“詭飛暗糧”“違例過(guò)泒(派)”等糾紛時(shí),往往極大地維護(hù)了瑤人的利益,在表面上形成了瑤、軍交往相對(duì)穩(wěn)定的局面。

此外,明中后期衛(wèi)所系統(tǒng)的崩壞,使得民瑤境內(nèi)“行坐有糧,屯田有余,軍少田多,無(wú)人承丈”[7](34)。為了應(yīng)對(duì)屯田大量荒廢的困境,永州府提出“各處屯額,既丈出余田,自可募人領(lǐng)種,所入子粒,自可盡供兵食”[17](694-695),不斷降低承丈屯田的門(mén)檻,給了民瑤介入軍屯的機(jī)會(huì)。在向衛(wèi)所和縣治供納過(guò)程中,民瑤種山糊口,稱不上富足;堵賊屢獲功報(bào),但生活艱辛。當(dāng)“撥邊山?jīng)_界屯軍已滅田畝”,瑤人適時(shí)抓住了機(jī)會(huì),以荒蕪耽誤國(guó)賦的理由,請(qǐng)求招給土地承丈作為瑤業(yè)養(yǎng)活妻孥,并承諾力守隘口。萬(wàn)歷九年(1581)的魚(yú)鱗圖冊(cè)記載,民瑤屯田311 石,占當(dāng)?shù)乜偼吞锏?4.5%。30 余年后的順治年間,民瑤的屯田增加了111 石,提升了7.4%,其中部分為軍屯土地。雖然民瑤承丈面積增長(zhǎng)率不高,但總體上呈現(xiàn)出明顯的上升趨勢(shì)。在此過(guò)程中,民瑤以國(guó)家的政治寬容和財(cái)政需求為導(dǎo)向,利用其族群身份的特殊優(yōu)勢(shì)與地方官員積極爭(zhēng)取,從而獲得生產(chǎn)活動(dòng)的安定化。劉秀麗認(rèn)為瑤人并非順?lè)诔?,而是試圖與之建立一種協(xié)商的、可共存的關(guān)系[18]。從這個(gè)角度來(lái)看,這種說(shuō)法不無(wú)道理。

清末,國(guó)家建立的地方防御系統(tǒng)走向式微,而民瑤組織的保衛(wèi)力量不足以給瑤人帶來(lái)安全支持。道光戊申卅年八月(1848),當(dāng)廣西富川賊來(lái)村中劫掠石家時(shí),雖然“瑤長(zhǎng)翟高升即報(bào)白象營(yíng),把搃侯統(tǒng)兵打散”,但“以后世亂”,民瑤陷入失序的社會(huì)環(huán)境中。咸豐辛亥元年(1851),三年遠(yuǎn)近皆有賊亂。咸豐甲寅四年(1854),“恭城處賊九月(初)八入村,合村被焚”[19](79)。民瑤最終淪入戰(zhàn)亂。

二、瑤與漢:“夷產(chǎn)只許本處土瑤互相買(mǎi)賣(mài)”

民瑤與漢民的穩(wěn)定關(guān)系,存在著一個(gè)官方預(yù)先設(shè)定的互動(dòng)框架:在某些部分或領(lǐng)域接合的基礎(chǔ)上,有一套防止其他部分族群互動(dòng)的社會(huì)環(huán)境方面的禁令,以阻止文化間的對(duì)抗和改進(jìn)。也就是說(shuō),國(guó)家的政策導(dǎo)向和管理規(guī)定對(duì)民瑤與漢民的關(guān)系發(fā)揮著關(guān)鍵性作用。權(quán)力關(guān)系和經(jīng)濟(jì)機(jī)遇使民瑤在選擇表達(dá)族群特性時(shí),具有區(qū)別于漢民及其他族群的特定意義和內(nèi)涵[20](531-535)。比如,瑤人文本中常提到民瑤下山定居的經(jīng)歷,反復(fù)強(qiáng)調(diào)其異于漢民的“免役”的身體支配特權(quán),以及置產(chǎn)契免投稅的經(jīng)濟(jì)特權(quán)[7](52)。萬(wàn)歷三十一年(1603),十九都扶靈瑤人莫平邦向永明縣懇賞帖時(shí)指出,瑤田所征秋糧夏米每石0.965 3 兩,民田則需1.34 兩[7](30),民田稅額高出瑤田近四成。這些原本是政府對(duì)民瑤和漢民身份的不同定位,使其相互有別的措施,卻也給了瑤、漢替易資源的機(jī)會(huì),瑤戶規(guī)避輸稅[15](668),漢民則將民田混入瑤田,使民瑤與漢民產(chǎn)生了一種所謂的“互惠共生”的關(guān)系。

康熙二十七年(1688),桃川所和枇杷所正式裁撤。乾嘉年間,隨著所軍的回撤收縮,大量漢民涌入永明南境。乾隆十二年(1747),經(jīng)永州府查,漢民“隱知苗瑤田產(chǎn)輕納糧賦,……始則尚止單身攜貲往貿(mào),借稱拜同年,認(rèn)假父。漸且攜家入贅,以聯(lián)姻眷,乘彼缺乏,貸以銀錢(qián),重利盤(pán)剝,準(zhǔn)折其田山產(chǎn)業(yè)。凡往日苗瑤中之家給戶足者,多至貧難戶口”[7](43)。漢民入瑤地本應(yīng)成為民瑤社會(huì)發(fā)展的新契機(jī),但由于民瑤看上去處于優(yōu)勢(shì)地位,這種某一族群擁有特權(quán)的現(xiàn)象,必然會(huì)形成現(xiàn)實(shí)的利益沖突,表現(xiàn)在族群關(guān)系上,可能形成“民瑤優(yōu)于漢民”的情況。然而實(shí)際情況并非如此。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展,民瑤呈現(xiàn)出明顯的佃農(nóng)化、無(wú)地化趨勢(shì)。大量民瑤不能也不再?gòu)氖律a(chǎn)活動(dòng),消費(fèi)水平的提高使民瑤不得不出售瑤業(yè)以資生活。漢民中的富有階級(jí)購(gòu)入瑤業(yè),一躍成為瑤人的債權(quán)人。在這個(gè)過(guò)程中,漢民憑借其經(jīng)濟(jì)實(shí)力,掌握真正的話語(yǔ)權(quán),成為瑤地的實(shí)際主宰,產(chǎn)生“漢民欺壓民瑤”的局面。

正如艾森斯塔德認(rèn)為的那樣,傳統(tǒng)中國(guó)是“文化性取向”的官僚體制國(guó)家,“這種文化取向,導(dǎo)致了對(duì)政治——集體性目標(biāo)——如領(lǐng)土擴(kuò)張、軍事強(qiáng)盛和經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)相對(duì)較少的重視”,而對(duì)各族群之間的文化融合和矛盾協(xié)調(diào)則十分看重[1](85-86)。政府無(wú)法忽視和容忍“漢欺瑤”所帶來(lái)的負(fù)面影響,于是下令禁止民瑤和漢民過(guò)多接觸,并將漢民盡行驅(qū)逐出境。永州府甚至稱擅入苗瑤境內(nèi)開(kāi)墾土地的漢民為貪心無(wú)厭的“漢奸”——他們是欺瑤椎魯、易于愚弄,為了獲取利益而與瑤人交好的。不過(guò),這條禁令并未起到多大的作用,“民人占買(mǎi)瑤業(yè),客民偽造印契,爭(zhēng)占瑤業(yè)產(chǎn)”的情勢(shì)愈加嚴(yán)峻[7](53)。漢民的鉆空子行為令政府頗為不滿。一來(lái),瑤業(yè)的使用權(quán)由民瑤轉(zhuǎn)移到漢民身上,不僅減少了國(guó)家稅收的來(lái)源,還使民瑤處于無(wú)業(yè)的狀態(tài)。當(dāng)自然災(zāi)害等社會(huì)危機(jī)來(lái)臨時(shí),極易引發(fā)社會(huì)動(dòng)蕩。二來(lái),民瑤與漢民的秘密交往,可能滋生許多社會(huì)治安問(wèn)題,比如煽動(dòng)起義等。事實(shí)證明,政府的擔(dān)心不是多余的。民瑤在與漢民的交易過(guò)程中嘗到了甜頭,導(dǎo)致“瑤買(mǎi)瑤業(yè),免行投稅,瑤買(mǎi)民業(yè),照例投稅”的規(guī)則被打破,瑤人置買(mǎi)民田而不納契稅的事例也不在少數(shù)[7](49-50)。

除永明瑤地之外,云南、廣東、廣西等地土人與漢民的“非法”交易行為也屢見(jiàn)不鮮。比如嘉慶四年(1799),臺(tái)布發(fā)現(xiàn)廣西“漢民占種土司田畝為日已久”[21](8960),無(wú)論是出資贖回田畝與否,都將損害其中一方的利益。為了解決此類事件,臺(tái)布提出兩點(diǎn)辦法:編造客籍和開(kāi)設(shè)官典。由于里甲制與保甲制日久懈弛,再加上客民流動(dòng)性較大,就實(shí)施難度來(lái)說(shuō),嘉慶帝已經(jīng)預(yù)見(jiàn)此計(jì)無(wú)法落實(shí)。而開(kāi)設(shè)典當(dāng)則又極易滋生貪欲,地方官極有可能借此勒索并盤(pán)剝?nèi)嗣褙?cái)產(chǎn)和利益。王朝上下始終沒(méi)有具體的應(yīng)對(duì)方案,直到嘉慶六年(1801),永州府制定出一套限制民瑤與漢民互動(dòng)的社會(huì)環(huán)境方面的禁令,苗疆各府州廳縣均照此例,酌量地方情形,辦理田地贖回。這套禁令共有四方面內(nèi)容[7](43-45):一是瑤業(yè)產(chǎn)權(quán)仍歸瑤人。無(wú)論如何,瑤人需贖回田產(chǎn),并酌情補(bǔ)償漢民開(kāi)墾田地的辛勞。二是漢民落葬瑤地、回瑤祭掃的時(shí)間和次數(shù)規(guī)定。漢民入瑤地祭掃的頻率不能超過(guò)每年兩次,祭掃過(guò)后即行回家,不得留宿。如果有能力最好遷墳。三是“夷產(chǎn)只許本處土瑤互相買(mǎi)賣(mài)”。對(duì)瑤、漢違反規(guī)定,私自買(mǎi)賣(mài)“夷產(chǎn)”的行為進(jìn)行處罰;對(duì)地方官失察采取減俸的懲處,“例量減罰俸一年。該管知府罰俸六個(gè)月”。四是強(qiáng)調(diào)居住在瑤地的漢民需在一年內(nèi)盡數(shù)搬出,各歸漢地。此外,永州府還飭令各縣嚴(yán)加稽查瑤人置買(mǎi)民田的納契稅情況。這套禁令強(qiáng)制性地將漢民從民瑤的生活中抽離出來(lái),分割了民瑤與漢民的地理空間關(guān)聯(lián),重申了瑤地的實(shí)際產(chǎn)權(quán),取得了一定的政治成績(jī)。不過(guò),需要指出的是,這種地緣上的分離并不十分徹底。由婚姻、血緣等因素組成的瑤漢間的社會(huì)關(guān)系不是一套禁令可以消除的,瑤漢之間仍存在千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系[22](360-368)。

在田產(chǎn)交易的處置中,地方官真切地感受到瑤、漢彼此間的沖突。在社會(huì)現(xiàn)實(shí)和社會(huì)心理層面,政府實(shí)施的優(yōu)惠和禁令讓民瑤和漢民都不甚滿意??此频玫絻?yōu)待的民瑤,認(rèn)為本族群沒(méi)有達(dá)到事實(shí)上的平等。漢民則更不必說(shuō)了。在民瑤看來(lái),其與漢民收獲的不平衡,必然意味著他者剝奪了我者。在理論和宣傳方面,政府強(qiáng)調(diào)的是以民瑤整個(gè)族群而不是個(gè)人為單位的事實(shí)上的優(yōu)惠,這在客觀上引導(dǎo)了地方官員和群眾的思考方式,起到強(qiáng)化民瑤族群意識(shí)的作用。因此,在禁令下達(dá)前后,民瑤與漢民一直圍繞著族群整體應(yīng)得的資源和利益展開(kāi)爭(zhēng)訟。其中,土地問(wèn)題成為瑤、漢爭(zhēng)議的焦點(diǎn)。比如,嘉慶二十年(1815),獅棠新宅民人陳增科、田兆知、何崇章混將瑤山地名羊頭三源冒認(rèn)民地,暗行盜賣(mài)盜買(mǎi)[7](53)。受上述條例的限制,民瑤與漢民的交流空間驟減②。漢民被驅(qū)逐出境后,山場(chǎng)產(chǎn)權(quán)的歸屬成為歷史遺留問(wèn)題。地方官在曖昧地段傾向于維護(hù)本地瑤人的利益,原本只存在于抄譜中模糊的產(chǎn)權(quán)記載徹底失效,漢民的控訴變得毫無(wú)依據(jù)。這類判決將漢民置于瑤人的對(duì)立面,激發(fā)了周邊瑤人對(duì)漢民財(cái)產(chǎn)的侵占欲,引發(fā)了光緒五年(1879)三月永明縣大畔源民人何再邦被過(guò)山瑤人鄧石保等砍樹(shù)、占山,江華瑤人趙才良等復(fù)有強(qiáng)收黃廷相田縠等事件[7](66)。同時(shí),也給了地方官利用職權(quán)魚(yú)肉百姓、借端需索的“機(jī)會(huì)”[7](50-51)。

在官府為瑤、漢預(yù)設(shè)的互動(dòng)框架中,三個(gè)主體間存在著聯(lián)合與排擠、強(qiáng)勢(shì)和弱勢(shì)的關(guān)系。一方面,官府提供給民瑤族人內(nèi)部置產(chǎn)的優(yōu)惠,另一方面則不斷擠壓漢民在瑤地的生存空間,將漢民視為邊緣群體,構(gòu)成民瑤與官府的聯(lián)合體。需要指出的是,漢民的地位并不取決于其人數(shù)和生產(chǎn)力的多少,而是就其對(duì)民瑤產(chǎn)生的影響力而言——“摧毀”了國(guó)家苦心經(jīng)營(yíng)的民瑤社會(huì)的經(jīng)濟(jì)規(guī)則、文化秩序和價(jià)值觀念。漢民在與民瑤的交往中,不僅改變了民瑤的生產(chǎn)生活方式,還激發(fā)了瑤人的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)(盡管這種意識(shí)在民瑤與所軍爭(zhēng)奪資源時(shí)已經(jīng)覺(jué)醒),使民瑤期待著前往更大的社會(huì)。在這種情況下,官府清晰地描繪了瑤地與他境的地理邊界,通過(guò)將漢民驅(qū)逐出瑤地,嚴(yán)格控制瑤、漢的互動(dòng)場(chǎng)景,切斷民瑤建立自然身份的正規(guī)途徑。這是資源分配的一個(gè)過(guò)程,也是國(guó)家控制的一種手段。一方面,民瑤與漢民的交往總體保持了相對(duì)有限、部分共生的關(guān)系。另一方面,這種方式實(shí)際上使民瑤趨于弱勢(shì),亦存在一定的生存障礙。民瑤內(nèi)部沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)復(fù)雜的、激烈的斗爭(zhēng)過(guò)程,基本跟隨著政府管理走向成熟。不過(guò),現(xiàn)實(shí)并不總是走向國(guó)家期許的互不干擾又安定平和的局面。社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展帶來(lái)個(gè)體意識(shí)的強(qiáng)化,契約精神的發(fā)展把民瑤和漢民的關(guān)系推向了一種個(gè)人之間的現(xiàn)實(shí)性關(guān)系。這是超越了舊的個(gè)體關(guān)系維度的一種新的關(guān)系,使得民瑤與漢民之間的爭(zhēng)奪愈演愈烈,民瑤內(nèi)部的階級(jí)分化也愈加明顯。最終,這片在宋元時(shí)期還屬于山瑤腹地的未盡開(kāi)化之地,在清嘉慶、道光之后被不斷涌入的人群開(kāi)發(fā)殆盡。

三、瑤與官:瑤目瑤長(zhǎng)制與“守隘不得懈怠”

從瑤源初創(chuàng)到陷入混戰(zhàn),民瑤始終遭受著湘粵邊地其他族群的侵?jǐn)_[7](47)。在這個(gè)過(guò)程中,民瑤考慮到個(gè)體的民生問(wèn)題,建立并維護(hù)著與生瑤的邊界。明王朝借此設(shè)計(jì)出瑤役籍把守隘口,給與配械以御強(qiáng)寇,與衛(wèi)所系統(tǒng)一起護(hù)民耕種。清溪、扶靈[7](13-14)、古調(diào)、勾藍(lán)四瑤紛紛響應(yīng),設(shè)立瑤目③管理瑤役,號(hào)稱“為國(guó)守土”。后因瑤目人數(shù)眾多,四瑤各設(shè)一名千長(zhǎng)統(tǒng)管瑤目、排難解紛。清朝沿襲千長(zhǎng)制度,但其名號(hào)不斷更迭,也稱練總、瑤總、瑤頭、瑤長(zhǎng)。

《瑤長(zhǎng)簿》[19](72)詳細(xì)記載了瑤目、瑤長(zhǎng)的設(shè)立流程和運(yùn)行模式。一般來(lái)說(shuō),根據(jù)錢(qián)糧和人口數(shù)將民瑤村落的各個(gè)宗族重新立戶,以多寡次序依次擔(dān)任。比如源口扶靈瑤祖共有十三姓,為唐、石、張、何、蔣、田、莫、宋、首、周、翟、陳、黃等。扶靈瑤兩村分立五戶,錢(qián)糧大而人多的唐、石、張,一姓為一戶;錢(qián)糧少而人稀的十姓組成何蔣田莫宋、首周翟陳黃兩戶,五姓為一戶。各戶一役三年,周而復(fù)始??滴跄觊g瑤目瑤長(zhǎng)制逐步規(guī)范,這種輪流式自行委任辦法被考察式飭諭委任辦法取代。也就是說(shuō),官府掌握了瑤長(zhǎng)的任免權(quán),人品、才干和禮數(shù)是成為瑤長(zhǎng)的必要條件。如果瑤長(zhǎng)在任期間不履行職責(zé),官府可將其革職。比如,何縣尊以不理村事為由,將光緒二十至廿二年(1894—1896)任清溪瑤長(zhǎng)的蔣興孝革去,親點(diǎn)楊須達(dá)當(dāng)了八個(gè)月瑤長(zhǎng)[23](10)?,庨L(zhǎng)的選拔標(biāo)準(zhǔn)和任期行事,是民瑤被動(dòng)或主動(dòng)學(xué)習(xí)漢地文化的結(jié)果,可稱為“文化化”的過(guò)程。在民國(guó)三十七年(1948)瑤長(zhǎng)田濟(jì)興抓兵后,民瑤地區(qū)的瑤目瑤長(zhǎng)制走向終結(jié),民瑤與國(guó)家的關(guān)系也發(fā)生了新的變化。

安東尼·D.史密斯認(rèn)為,亞洲存在著一個(gè)“族群的‘民族’模式”,主要有三個(gè)特點(diǎn):一是對(duì)血緣和譜系的重視超過(guò)領(lǐng)土;二是在情感上有強(qiáng)大感召力和動(dòng)員效果;三是對(duì)本土的文化(語(yǔ)言、價(jià)值觀、習(xí)俗和傳統(tǒng))的重視超過(guò)法律[1](148)。民瑤作為一種共同體意義層面上的族群,通常利用血緣、情感、文化等符號(hào)加強(qiáng)本族群內(nèi)聚力,具備明確的主觀群體意識(shí)。在族群成員間的交往中,這種方式往往觸及社會(huì)地位和群體權(quán)力?,庨L(zhǎng)作為族群精英,根據(jù)情境和場(chǎng)景不斷變換著自己的身份屬性,利用族群的社會(huì)資源實(shí)現(xiàn)著自己的政治目的,與個(gè)體、宗族和官府建立了三個(gè)層次的關(guān)系。

在談到族群認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的關(guān)系時(shí),馬戎指出,一般各族群通過(guò)族群領(lǐng)袖對(duì)國(guó)家的忠誠(chéng)來(lái)連接和保持族群—國(guó)家的多重認(rèn)同關(guān)系[24](372)。這個(gè)過(guò)程在民瑤社會(huì)體現(xiàn)為:民瑤的個(gè)體成員效忠于瑤長(zhǎng),瑤長(zhǎng)效忠于高層次的國(guó)家或者作為國(guó)家代表的皇帝,相當(dāng)于民瑤的個(gè)體成員也直接同時(shí)又間接地效忠于國(guó)家。不過(guò),從意識(shí)和責(zé)任來(lái)說(shuō),民瑤成員之間的狀況是復(fù)雜且富于變化的。族群意識(shí)和國(guó)家意識(shí)的強(qiáng)弱受社會(huì)階級(jí)的影響,存在著程度上的差異?,庨L(zhǎng)顯然早于并高于一般瑤民。此外,瑤長(zhǎng)與瑤民之間存在著多重關(guān)系。在任職期間,瑤長(zhǎng)力爭(zhēng)成為族群和社會(huì)其他部分的代表者,關(guān)注瑤民日常生活,領(lǐng)導(dǎo)瑤民奮斗和抗?fàn)帯.?dāng)族群狀況有所提高時(shí),瑤長(zhǎng)不僅能作為民瑤成員獲益,個(gè)人還能得到特殊的政治和經(jīng)濟(jì)利益。而瑤長(zhǎng)政治權(quán)力的增大和經(jīng)濟(jì)能力的突破,也能惠及民瑤其他成員。只要能夠增加利益,族群紐帶和群體主義就會(huì)獲得巨大的號(hào)召力,使瑤民具備擁戴和支持瑤長(zhǎng)的動(dòng)力,成為國(guó)家的堅(jiān)實(shí)擁護(hù)者。

從功能上說(shuō),瑤長(zhǎng)從事著維護(hù)社會(huì)治安的警察工作、化導(dǎo)勸諭的調(diào)節(jié)工作以及慈善教育的保障工作。瑤長(zhǎng)既是民瑤社會(huì)的統(tǒng)領(lǐng)者,也是民瑤精神與國(guó)家意識(shí)互動(dòng)的代表人。一方面,瑤長(zhǎng)的社會(huì)公信力建立在對(duì)民瑤事務(wù)的協(xié)調(diào)和決策上。比如,乾隆二十年(1755),面對(duì)永明縣正堂到瑤地勸捐社谷,瑤長(zhǎng)首德勝回稟“良法難遵”,拒絕了這一建議。由于瑤人居住在山間崇林之地,大部分瑤人常以雜糧糊口,饔飧不繼,沒(méi)有捐谷的能力。再加上雍正年間曾有恩免捐谷的歷史。瑤長(zhǎng)見(jiàn)無(wú)人登簿實(shí)為事出有因,便代表瑤民提出銷簿的請(qǐng)求。光緒四年(1878),民瑤的物質(zhì)生活條件逐漸好轉(zhuǎn)。湖南巡撫部、湖廣總督部堂鼓勵(lì)民瑤開(kāi)設(shè)義倉(cāng)義塾,“以贍貧乏而資教化”?,庨L(zhǎng)眼見(jiàn)種山致富者增多,小康家庭重視起文化教育,于是聯(lián)合瑤生經(jīng)營(yíng)出納、捐置義學(xué)、延請(qǐng)塾師,令瑤童課讀四書(shū)五經(jīng),學(xué)習(xí)禮貌揖讓[7](41,65)。此后又應(yīng)邑紳倡議領(lǐng)民瑤合十七里按糧捐輸,糾集富戶多捐,購(gòu)入學(xué)田以做贍學(xué)之資,“永供學(xué)官用度,而免生童應(yīng)付之苦”[13](387)。

另一方面,瑤長(zhǎng)始終是連接瑤民與官府的橋梁。除了維護(hù)瑤民的個(gè)人和群體權(quán)益,瑤長(zhǎng)還要配合政府實(shí)現(xiàn)民瑤社會(huì)的良序發(fā)展。乾隆十七年至十九年(1752—1754),永明知縣周澤奉公文前往湖南永明苗瑤居地了解各族群的來(lái)歷,圍繞著歷史沿革和風(fēng)俗習(xí)慣展開(kāi)了調(diào)查,編造出《鬼像冊(cè)》和《來(lái)歷冊(cè)》。扶靈瑤長(zhǎng)首德勝在回復(fù)周澤提出的相關(guān)問(wèn)題時(shí)稱“扶靈瑤原系編民……歷來(lái)并無(wú)設(shè)立土司,只立瑤長(zhǎng)約束地方,亦無(wú)改土歸流”[7](39-40)?,幦宋谋局杏涗浀摹稉峤椕绗帡l款》《撫瑤增議條款》也指出了瑤長(zhǎng)的作用,主要在于緝拏逃犯奸匪、編查流寓民人、稽查田山交易等有關(guān)治安管理的方面[7](51,61-64)。乾隆二十二年(1757),保甲法更定了苗、漢的交往條例,瑤長(zhǎng)需要關(guān)注瑤漢之間的貿(mào)易往來(lái)、婚姻聯(lián)系以及出入境情況[25](5030)。

一般來(lái)說(shuō),族群內(nèi)部事務(wù)主要由精英階層承擔(dān)。民瑤的村落由多宗族聚居組成,在處理公共事務(wù)時(shí),瑤長(zhǎng)與族長(zhǎng)難免存在著功能上的重疊和權(quán)力上的高低?,庨L(zhǎng)與族長(zhǎng)的關(guān)系,實(shí)際上是由國(guó)家意志決定的。在民瑤社會(huì),族長(zhǎng)負(fù)責(zé)修建宗祠、添置祭田等宗族事務(wù)。維護(hù)治安、捍衛(wèi)鄉(xiāng)里、和息爭(zhēng)訟、慈善福利、教育事業(yè)等基本由瑤長(zhǎng)主導(dǎo)。族長(zhǎng)作為民間自治的自發(fā)力量,更能代表一般民眾的立場(chǎng)。而瑤長(zhǎng)的“半官方”身份使其層級(jí)、權(quán)力、地位普遍大于宗族領(lǐng)袖。從某種程度上可以說(shuō),瑤長(zhǎng)與族長(zhǎng)的關(guān)系是包含與被包含的關(guān)系。族長(zhǎng)代表固化的、族內(nèi)的“私”的層面,瑤長(zhǎng)則是建立在民瑤社會(huì)所有宗族之上的、官方的“公”的層面?,幠楷庨L(zhǎng)制的運(yùn)作在一定程度上改變了民瑤的社會(huì)結(jié)構(gòu)和生活方式。

對(duì)于地方政府來(lái)說(shuō),與瑤長(zhǎng)建立互相信賴的“合作”關(guān)系是十分必要的?!昂献鳌钡钠瘘c(diǎn)在于瑤長(zhǎng)是否有效地輔助官府開(kāi)展工作,如果答案是肯定的,瑤長(zhǎng)系統(tǒng)則會(huì)獲得官府提供的物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì),以鞏固這種關(guān)系。比如,“每年冬令地方官會(huì)同標(biāo)營(yíng)武弁親巡其地,瑤目具呈并無(wú)窩藏外匪漢奸切結(jié)及煙戶丁口清冊(cè),官即犒以酒肉花紅,歸錢(qián)糧報(bào)銷”[5](245)。康熙二十九年(1690)八月,在扶靈瑤長(zhǎng)解釋了包含鹽、油、屠、染等各藝工貿(mào)的隘費(fèi)對(duì)瑤目參與邊防工作的保障作用,并聲稱一定“協(xié)守益力”之后,永州府打消了民瑤“與民一體起泒(派)納規(guī)入官”的打算,批示照舊撥給隘費(fèi),并強(qiáng)調(diào)民瑤“守隘不得怠慢”[7](36-37)。作為湘粵邊地的第一道防線,國(guó)家試圖依靠民瑤來(lái)監(jiān)視周邊其他族群,觀察他們是否存在異動(dòng)。從現(xiàn)實(shí)角度來(lái)看,對(duì)自行守隘的民瑤給予補(bǔ)貼要比用于軍隊(duì)系統(tǒng)的開(kāi)銷少得多,也有效得多。官府看重瑤長(zhǎng)對(duì)民瑤社會(huì)的影響力,在“協(xié)守益力”的前提下準(zhǔn)許瑤目、瑤長(zhǎng)享受?chē)?guó)家優(yōu)待。實(shí)際上,隘費(fèi)的多一點(diǎn)、少一點(diǎn)并非十分緊要,得到瑤長(zhǎng)對(duì)邊防工作的承諾才是重中之重,至少在短時(shí)間內(nèi)可以保證民瑤與官府的“合作”關(guān)系。明末至清中葉,在里甲制、保甲制雙軌運(yùn)行的背景下,民瑤在瑤長(zhǎng)的帶領(lǐng)下逐漸認(rèn)同漢文化,甚至提高自身素質(zhì)主動(dòng)融合漢文化,與藏山伏澗、遷徙無(wú)常、椎髻跣足、射獵為生的生瑤群體逐漸拉開(kāi)差距,成為介于生瑤與漢民之間的特殊群體,構(gòu)成了民瑤與官府的利益聯(lián)合體??梢哉f(shuō),瑤目瑤長(zhǎng)制的建設(shè)過(guò)程,就是民瑤個(gè)體-瑤長(zhǎng)對(duì)王朝統(tǒng)治及其文化的認(rèn)同過(guò)程。

四、結(jié)語(yǔ)

從歷史進(jìn)程來(lái)看,明初至明中葉,民瑤作為服膺于王朝統(tǒng)治的邊區(qū)族群,被正式納入中華一體格局之內(nèi),使民瑤發(fā)生了由“化外”到“化內(nèi)”的重大社會(huì)變遷。明中后期至清中葉,在國(guó)家制度建設(shè)背景下,民瑤個(gè)人意識(shí)與族群意識(shí)趨向于認(rèn)同國(guó)家意識(shí),基本滿足與官方力量的穩(wěn)定互動(dòng)。清中葉之后,民瑤內(nèi)在情感與國(guó)家認(rèn)知耦合,實(shí)現(xiàn)了民瑤族群認(rèn)同與王朝國(guó)家認(rèn)同的融合,最終形成了穩(wěn)固的四大民瑤格局。

在這個(gè)過(guò)程中,民瑤與所軍、漢民、官府的互動(dòng),以及民瑤族群內(nèi)部的交往,為四大民瑤的形成提供了具體的歷史場(chǎng)景。“暗栽(裁)軍需”“勒稅索契”折射出民瑤在衛(wèi)所和府縣的夾縫中找尋生存空間的復(fù)雜經(jīng)歷,“夷產(chǎn)只許本處土瑤互相買(mǎi)賣(mài)”體現(xiàn)出國(guó)家在社會(huì)變革中企圖固化民瑤社會(huì)秩序的治理手段,“緝拏逃犯奸匪”“守隘不得懈怠”則是“以瑤制瑤”的邊區(qū)治理實(shí)踐。在永明南境這樣一個(gè)多民族社會(huì)中,民瑤通過(guò)個(gè)體交往逐漸成為具有特定經(jīng)濟(jì)和政治利益的群體單元,基于主觀上內(nèi)部態(tài)度的選擇和社會(huì)邊界的強(qiáng)化,區(qū)分他人和他群,以推動(dòng)自我族群集體的政治、軍事、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展。需要指出的是,民瑤的主觀認(rèn)同建構(gòu)體現(xiàn)出族群及其邊界多樣性、可伸縮性、流動(dòng)性的特點(diǎn),在涉及利益問(wèn)題時(shí),民瑤的個(gè)體成員把更多的注意力放在對(duì)整個(gè)族群受危害的擔(dān)憂上,使得族群集體利益成為個(gè)體對(duì)某些問(wèn)題尋求解釋的一種概念和歸因。在此基礎(chǔ)上,民瑤與周邊族群的交往產(chǎn)生了自發(fā)性的融合。整個(gè)過(guò)程是自然平和的,偶有沖突也是局部的,可以理性化處理的。族群接觸、融合與生成新族群的現(xiàn)象是常見(jiàn)的,這個(gè)過(guò)程可以被歸納為一種類型學(xué)模式。這種類型學(xué)模式的總結(jié)基于一種假設(shè):處在湘粵邊地的清溪、古調(diào)、扶靈、勾藍(lán)四瑤及其文化多樣性產(chǎn)生于族群間的接觸,得益于復(fù)雜的自然地貌,經(jīng)過(guò)日積月累的交往使四瑤具有族群認(rèn)同的意識(shí)和特征,產(chǎn)生了四大民瑤“一體”的新的融合體,即所謂“四瑤+所軍+漢民+生瑤+官府=民瑤”的建構(gòu)模式[26]。

民瑤的歷史進(jìn)程是一種實(shí)踐性的活動(dòng)過(guò)程,是在全局性的“大歷史”和日常生活的“小歷史”的互動(dòng)中發(fā)展的?!按髿v史”強(qiáng)調(diào)長(zhǎng)期以來(lái)國(guó)家對(duì)南嶺地區(qū)傳統(tǒng)文化的濡化、社會(huì)的整合、族群的控制,決定了南嶺地區(qū)歷史的最終走向?!靶v史”則強(qiáng)調(diào)國(guó)家“大歷史”宏大敘事下的區(qū)域差異性和歷史文化多樣性,同時(shí)又以“自上而下”的視角關(guān)注區(qū)域自身的發(fā)展脈絡(luò)及其與王朝邊區(qū)治理過(guò)程的互動(dòng)關(guān)系。民瑤的建構(gòu)模式表明,多元不僅能避免一極的產(chǎn)生,還能產(chǎn)生更多的互動(dòng)??梢哉f(shuō),頻繁的社會(huì)互動(dòng)是四瑤“一體化”的重要途徑。民瑤以南嶺作為地理邊界,在特定情境下出于特定的需求而建構(gòu)起來(lái)的社會(huì)邊界直接反映了民瑤對(duì)中央王朝和周邊族群的認(rèn)知。也許可以下結(jié)論說(shuō),民瑤形成及其邊界構(gòu)建的互動(dòng)邏輯具有一定的典型性,它是多元一體的民族格局的一種體現(xiàn)。

注釋:

① “洪武九年歸化,封清溪、古調(diào)、扶靈、勾藍(lán)為四大民瑤,其所居為邑門(mén)戶者,鎮(zhèn)守湘粵隘口,最為得力,為表彰其功,以示羈縻,每歲司犒花紅牛酒,至朝恩尤厚?!币?jiàn)江永縣粗石江鎮(zhèn)古調(diào)村同治十一年(1872)一塊碑刻。

② 民瑤與漢民平日通過(guò)生活用品的交易進(jìn)行往來(lái),如買(mǎi)賣(mài)布匹,“瑤人不知播種之利,不諳紡績(jī)之法,所需布匹均由各處民人入山販賣(mài)”。見(jiàn)(清)首德勝編,何可訓(xùn)纂:《扶靈瑤統(tǒng)紀(jì)》,道光廿一年仲冬(1841),第65 頁(yè)。

③ 由村民田萬(wàn)德家存放著的一本《村官花名冊(cè)》整理出《清溪瑤歷任瑤目花名冊(cè)·古代村官譜書(shū)》,記載了嘉靖三十四年始至民國(guó)三十七年止的歷任瑤長(zhǎng)以及瑤目瑤長(zhǎng)的變化過(guò)程,第1 頁(yè)有“‘瑤目’意思是瑤民的首領(lǐng)頭目,是瑤民的父母官。蔣佛佑是瑤民推舉的首任‘瑤目’”。

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