豆勇超

20世紀(jì)90年代前后的東歐劇變、蘇聯(lián)解體，使共產(chǎn)主義一度處于沉寂之中。進(jìn)入21世紀(jì)，全球資本主義先后經(jīng)歷了“9·11”事件、2008年金融危機(jī)等重大事件，資本主義所謂的自由民主制度受到沉重打擊，共產(chǎn)主義作為資本主義的替代方案再次出現(xiàn)在人們的視野中。以巴迪歐、齊澤克、哈特、奈格里等為代表的西方左翼激進(jìn)理論家，從不同的角度思考全球資本主義下共產(chǎn)主義何以可能，召開了多次會議，出版了諸多的論文和專著，取得了豐碩的成果。目前，國內(nèi)關(guān)于這一問題的研究更多的是側(cè)重翻譯、介紹、述評等，具體的研究成果比較少。本文擬結(jié)合齊澤克的Firstastragedy,thenasfarce這一文本，從現(xiàn)實條件、理論資源、具體實踐三個維度來探討齊澤克在21世紀(jì)對馬克思共產(chǎn)主義思想的重構(gòu)，以期通過對齊澤克共產(chǎn)主義思想的闡釋，為國內(nèi)關(guān)于共產(chǎn)主義思想以及馬克思主義理論其他有關(guān)問題的探究提供有益的啟示。

一、齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想的現(xiàn)實維度

馬克思的共產(chǎn)主義思想是“三位一體”的。所謂“三位一體”，即科學(xué)理論、“現(xiàn)實的運動”與社會形態(tài)三者的有機(jī)結(jié)合。馬克思、恩格斯所創(chuàng)立的共產(chǎn)主義區(qū)別于以往的空想社會主義，它建立在唯物主義歷史觀和剩余價值理論的基礎(chǔ)之上，剩余價值理論揭示了共產(chǎn)主義的客觀基礎(chǔ)，唯物主義歷史觀(尤其是階級斗爭理論)揭示了共產(chǎn)主義的主觀基礎(chǔ)，意識形態(tài)理論揭示了共產(chǎn)主義的思想文化基礎(chǔ)。恩格斯曾指出，“共產(chǎn)主義是關(guān)于無產(chǎn)階級解放的條件的學(xué)說”，它是一種“現(xiàn)實的運動”(1)馬克思，恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，2012年，第166頁，第166頁。。馬克思和恩格斯在其合著的《德意志意識形態(tài)》一書中，明確揭示了“我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”(2)馬克思，恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，2012年，第166頁，第166頁。，它是一種超越資本主義社會的一種新社會形態(tài)。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中又進(jìn)一步指出：“我們這里所說的是這樣的共產(chǎn)主義社會，它不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的，因此它在各方面，在經(jīng)濟(jì)、道德和精神方面都還帶著它脫出來的那個舊社會的痕跡?！?3)馬克思：《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》，人民出版社，2015年，第14頁。由此可見，馬克思的共產(chǎn)主義思想是三者的有機(jī)統(tǒng)一，是科學(xué)理論與現(xiàn)實的運動有機(jī)結(jié)合，是在砸碎舊社會形態(tài)的基礎(chǔ)上建立起來的新社會形態(tài)。

在馬克思、恩格斯離世后，第二國際的一些理論家(如考茨基、伯恩施坦等)把馬克思所開創(chuàng)的唯物主義歷史觀解讀為“經(jīng)濟(jì)決定論”，進(jìn)而對馬克思的共產(chǎn)主義思想進(jìn)行了“修正”。其后，由盧卡奇、葛蘭西等人所開創(chuàng)的西方馬克思主義對現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動的反思對共產(chǎn)主義思想形成了又一次沖擊。20世紀(jì)90年代前后的東歐劇變、蘇聯(lián)解體更是使共產(chǎn)主義運動一度處于沉寂之中，有人認(rèn)為馬克思的共產(chǎn)主義在今天行不通了，歷史終結(jié)于資產(chǎn)階級社會。進(jìn)入21世紀(jì)，全球資本主義經(jīng)歷了政治上和經(jīng)濟(jì)上的“雙重死亡”，共產(chǎn)主義再次“回歸”。西方左翼在進(jìn)入21世紀(jì)的前10年重談馬克思的共產(chǎn)主義思想，他們認(rèn)為，資本主義進(jìn)入全球資本主義時代后發(fā)生了巨大變化，馬克思的共產(chǎn)主義思想已經(jīng)失效，今天必須結(jié)合全球資本主義這一時代背景重構(gòu)共產(chǎn)主義。齊澤克對共產(chǎn)主義的重構(gòu)也是在這一背景下展開的。

馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義是建立在超越資本主義的基礎(chǔ)之上的。在資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展過程中，一方面，資本主義社會中的科技和生產(chǎn)力水平不斷提高，生產(chǎn)越來越社會化；另一方面，生產(chǎn)資料被資本家占有并越來越掌握在少數(shù)資本家手中；兩者之間的矛盾的尖銳化必然會導(dǎo)致資本主義的崩潰。但是，在齊澤克看來，在馬克思之后的資本主義社會中，生產(chǎn)關(guān)系并沒有成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，生產(chǎn)力的巨大發(fā)展也沒有為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)創(chuàng)造積極條件。與之相反，在全球資本主義時代，資本對人的統(tǒng)治更加深入了，資本主義的危機(jī)(例如2008年的金融危機(jī))也并沒有導(dǎo)致出現(xiàn)馬克思所預(yù)言的共產(chǎn)主義大好形勢。為什么在危機(jī)與革命之間會出現(xiàn)短路？齊澤克認(rèn)為，這是因為犬儒主義、休克療法和革命主體的變化成為妨害共產(chǎn)主義的障礙。齊澤克從這三個維度展開，對重構(gòu)共產(chǎn)主義思想的條件進(jìn)行了闡釋。

首先，犬儒主義批判是重構(gòu)共產(chǎn)主義的思想文化條件。犬儒主義起源于古希臘時期的“犬儒學(xué)派”。表面上，犬儒主義者主張不遵守社會規(guī)范、憤世嫉俗、放浪形骸等，行為舉止猶如狗一樣，但實際上，他們是在追求一種沒有物質(zhì)制約、感官享受和功利觀念的簡樸生活。這種犬儒主義的實質(zhì)是，雖然不認(rèn)同，但仍然接受。一旦這種觀念在社會中占統(tǒng)治地位，那么，對社會中占支配地位的統(tǒng)治階級的意識形態(tài)批判就成為無害的。進(jìn)入全球資本主義時代，犬儒主義使得對資本主義的意識形態(tài)批判變成了對資本主義現(xiàn)存秩序的維護(hù)。齊澤克在《意識形態(tài)崇高的客體》中，立足拉康心理分析理論對馬克思的商品拜物教批判理論進(jìn)行心理分析式解讀，對全球資本主義時代的犬儒主義進(jìn)行了系統(tǒng)批判。齊澤克認(rèn)為，馬克思的意識形態(tài)批判理論表現(xiàn)為現(xiàn)實與認(rèn)知的短路。工人階級不知道資本家對其剝削的秘密，勤勤懇懇的為資本家勞動，馬克思意識形態(tài)批判理論的意義在于戳穿資本家對工人階級剝削這一社會現(xiàn)實。犬儒主義則不同，它表現(xiàn)為“知”與“做”的短路，“他們知道自己的所作所為，但坦然為之。”(4)斯拉沃熱·齊澤克：《意識形態(tài)的崇高客體》，季廣茂譯，中央編譯出版社，2014年，第31頁。在全球資本主義時代的今天，可以把犬儒主義表述為，工人階級知道資本家對自身的剝削，但仍然在為資本家進(jìn)行工作。在Firstastragedy,thenasfarce中，齊澤克進(jìn)一步揭示了全球資本主義時代是犬儒主義盛行或占支配地位的時代，對資本主義的批判都是在資本主義范圍內(nèi)而沒有觸及資本主義本身的批判，人們對政治的態(tài)度或多或少都染上了犬儒主義，以不同的方式在對當(dāng)今的資本主義現(xiàn)存秩序作維護(hù)。如2008年的金融危機(jī)使現(xiàn)下的自由主義者不再堅守“市場自由”，而采用國家干預(yù)、計劃等措施來解決危機(jī)，但他們?nèi)詧猿仲Y本主義社會這條道路是正確的。老左派、多元主義、原教旨主義、后現(xiàn)代主義等都或明或暗隱藏著犬儒主義，看似在批判資本主義，實則在維護(hù)資本主義秩序。這就為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)造成了思想文化上的障礙。要破除犬儒主義意識形態(tài)的資本主義控制，必須要有銳利的武器，這把武器就是共產(chǎn)主義觀念。

其次，“災(zāi)難資本主義”是重構(gòu)共產(chǎn)主義的客觀條件。在馬克思的理論框架中，資本主義每隔若干年就會爆發(fā)周期性的經(jīng)濟(jì)(金融)危機(jī)，而經(jīng)濟(jì)危機(jī)的尖銳化將不可避免地會導(dǎo)致資本主義最終走向滅亡，進(jìn)入新的社會形態(tài)。進(jìn)入全球資本主義時代后，危機(jī)與革命之間的短路引發(fā)了許多西方思想家的思考，娜奧米克萊恩的《休克主義：災(zāi)難資本主義的興起》就是這些思考的成果之一。在這部著作中，娜奧米克萊恩揭示了資本主義條件下的自由市場的歷史其實就是一部休克治療的歷史?！爱?dāng)代自由市場的歷史——更正確地說是社團(tuán)主義的崛起——是在休克中寫下的?！?5)娜奧米·克萊恩：《休克主義：災(zāi)難資本主義的興起》，吳國卿等譯，廣西師范大學(xué)出版社，2010年，第20頁。齊澤克援引了克萊恩的危機(jī)休克理論來分析伊拉克戰(zhàn)爭：“按照‘震驚和敬畏’的軍事戰(zhàn)略，這個國家可以被組織成一個自由市場的天堂，它的人民受到如此的創(chuàng)傷以至于他們不會提出反對意見?！虼耍绻撤N創(chuàng)傷(自然、軍事、經(jīng)濟(jì))，迫使人民擺脫‘舊習(xí)慣’”； “把他們變成意識形態(tài)的禁忌，成為他們象征性死亡的幸存者，并準(zhǔn)備接受新秩序，現(xiàn)在所有的組織都接受新秩序，那么實行全面市場經(jīng)濟(jì)就變得容易多了?！?6)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，pp.18-19.這也就是說，克萊恩所揭示的經(jīng)濟(jì)危機(jī)或金融危機(jī)會引發(fā)資本主義進(jìn)行自我休克治療，從而為資本開辟新的空間推行更嚴(yán)厲的市場邏輯。同時，這種休克治療會為建立在自由市場基礎(chǔ)之上的意識形態(tài)創(chuàng)造條件，使人們擺脫“舊的習(xí)慣”。在此基礎(chǔ)上，齊澤克進(jìn)一步揭示了當(dāng)前資本主義存在的四種困境，即生態(tài)困境、“知識財產(chǎn)”困境、“新技術(shù)科學(xué)”困境和主體困境。齊澤克認(rèn)為，“災(zāi)難資本主義”以及這四種困境是恢復(fù)共產(chǎn)主義正當(dāng)性的客觀條件。

最后，革命主體的變化是重構(gòu)共產(chǎn)主義的主觀條件。馬克思從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)維度出發(fā)指出，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的主體是無產(chǎn)階級或工人階級，即不占有任何生產(chǎn)資料，只能夠靠出賣自己的勞動力被資本家雇傭才能存活的勞動者。齊澤克敏銳地觀察到全球資本主義生產(chǎn)的變化，如非物質(zhì)勞動、一般智力等。他區(qū)分了馬克思的無產(chǎn)階級和工人階級概念，指出，工人階級是知識層面的，具有中立性；無產(chǎn)階級是真理層面上的范疇，是革命的真正主體。但是齊澤克用拉康心理分析中的“死亡驅(qū)力”對黑格爾的否定進(jìn)行重新界定，把它解讀為絕對的否定性，又重塑了黑格爾的具體的普遍性觀點，在此基礎(chǔ)上，把馬克思的無產(chǎn)階級解讀為被剝奪實體的主體。這是從存在論意義上來界定無產(chǎn)階級。在資本主義社會中，它具體指代的是失去一切具體內(nèi)容的主體(如被剝奪了知識財產(chǎn)的人)以及“被排除者”。革命主體的變化為齊澤克重構(gòu)21世紀(jì)的共產(chǎn)主義提供了主觀條件。

通過以上分析，大致可以明白齊澤克在21世紀(jì)重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想的時代背景：第一，犬儒主義意識形態(tài)批判為重構(gòu)共產(chǎn)主義思想提供了思想文化條件；第二，“災(zāi)難資本主義”以及資本主義社會中的四種對抗為重構(gòu)共產(chǎn)主義提供了客觀條件；第三，革命主體的變化為重構(gòu)共產(chǎn)主義提供了主觀條件。齊澤克在21世紀(jì)對共產(chǎn)主義的可能性和現(xiàn)實性的重新思考，正是基于以上條件。

二、齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想的理論維度

齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義的一般理論維度，如拉康心理分析理論、黑格爾哲學(xué)、馬克思哲學(xué)，這些資源已經(jīng)成為共識，在此不做展開。本文具體討論的理論資源主要為：巴迪歐的“共產(chǎn)主義假設(shè)”思想；奈格里、哈特的“共同性”思想；本雅明的“救贖史觀”思想。齊澤克正是在汲取以上理論資源的基礎(chǔ)上，進(jìn)行了他對馬克思共產(chǎn)主義思想的重構(gòu)。

首先，巴迪歐的“共產(chǎn)主義假設(shè)”思想。作為21世紀(jì)最早關(guān)注到馬克思共產(chǎn)主義思想的左翼激進(jìn)理論家，阿蘭·巴迪歐是法國當(dāng)代著名的哲學(xué)家、西方左翼激進(jìn)理論領(lǐng)軍人物，他的著名代表作《存在與事件》所勾畫的事件哲學(xué)藍(lán)圖，可以媲美于海德格爾等人所勾畫的哲學(xué)藍(lán)圖。齊澤克與巴迪歐兩人的關(guān)系“親如同志”，兩者的思想、師承以及政治方向都比較相近。進(jìn)入21世紀(jì)，面對共產(chǎn)主義在20世紀(jì)遭受的巨大重創(chuàng)，巴迪歐反其道而行之，強調(diào)21世紀(jì)共產(chǎn)主義觀念依然不能“缺席”。面對薩科齊在反共言論中提及的“共產(chǎn)主義假設(shè)”這一概念，巴迪歐從肯定的角度對其進(jìn)行了闡釋。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》一文中把共產(chǎn)主義不僅視為一種科學(xué)理論(觀念)，也視為無產(chǎn)階級行動的革命綱領(lǐng)。與馬克思不同的是，巴迪歐認(rèn)為共產(chǎn)主義是“康德所說的具有范導(dǎo)功能的‘觀念’，而不是一個綱領(lǐng)”，是“一種關(guān)于平等的純粹觀念”，當(dāng)這種“關(guān)于平等的純粹觀念”出現(xiàn)時，共產(chǎn)主義假設(shè)“就初露端倪了”。(7)阿蘭·巴迪歐：《共產(chǎn)主義假設(shè)》，羅久譯，吳猛校，復(fù)旦大學(xué)當(dāng)代國外馬克思主義研究中心編：《當(dāng)代國外馬克思主義評論》，人民出版社，2010年，第35頁。換句話說，巴迪歐不同意把共產(chǎn)主義當(dāng)作一種綱領(lǐng)，而是把它作為一種觀念，而這種觀念是一種“關(guān)于平等的純粹觀念”。接著，巴迪歐利用數(shù)學(xué)模型對“共產(chǎn)主義假設(shè)”的歷史作了三個序列劃分，其中，法國大革命被他視為“共產(chǎn)主義假設(shè)”的現(xiàn)代起點。他認(rèn)為，在第三個階段絕不能重演第二個階段社會主義國家的“悲劇”，必須拒絕走奪取國家政權(quán)的道路。巴迪歐一反傳統(tǒng)馬克思主義從“三位一體”路徑來解讀馬克思的共產(chǎn)主義理論的方式，而是借助于康德的方式來重構(gòu)馬克思的共產(chǎn)主義思想。齊澤克對馬克思共產(chǎn)主義思想的重構(gòu)是建立在批判繼承巴迪歐“共產(chǎn)主義假設(shè)”的基礎(chǔ)之上的。繼承表現(xiàn)為，面對共產(chǎn)主義實踐在20世紀(jì)遭受的重大挫折，齊澤克主張“從頭開始”，而這個起點就是巴迪歐所主張的“共產(chǎn)主義假設(shè)”；批判主要表現(xiàn)在他不同意把馬克思的共產(chǎn)主義視為康德意義上的平等觀念，“我們應(yīng)該注意，不要以康德的方式來解讀這些話，不要把共產(chǎn)主義理解為一種‘范導(dǎo)性觀念’，不然‘倫理社會主義’的幽靈就會復(fù)活，并把平等視為一種先天的常態(tài)公理?！?8)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.87.

其次，哈特和奈格里的“共同性”(the common)思想。齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想的另一個思想資源就是哈特和奈格里提出的“共同性”。哈特和奈格里以“帝國三部曲”(《帝國》 《諸眾》和《大同世界》)享譽思想界。共同性這一概念最早出現(xiàn)在《諸眾》一書中，是在闡釋諸眾的經(jīng)濟(jì)特征時提及的，諸眾只有在共同性中才能溝通、行動。他們對共同性的界定建立在“非物質(zhì)勞動”取代“物質(zhì)勞動”占據(jù)支配地位的基礎(chǔ)上。非物質(zhì)勞動生產(chǎn)出來的產(chǎn)品，如知識、符碼、情感、信息等，在非物質(zhì)勞動(生命政治生產(chǎn))時代，是作為一種“共同性”的資源被所有人共享的，因為這些資源只有被所有人共享，人們才能交流，而在交流中人們才能生產(chǎn)出新的“共同性”的資源，從而推動其不斷增長。(9)Michael Hardt and Antonio Negri，Multitude：War and Democracy in the Age of Empire，New YorK：The Penguin Press，2004，p.196.從這里我們可以看出共同性的一些特性：共享、反對私有制。在《大同世界》中，哈特和奈格里對共同性進(jìn)行了深度闡釋，除了強調(diào)在《諸眾》中提出的建立在非物質(zhì)勞動基礎(chǔ)之上的共同性之外，還把自然資源納入共同性之中?！霸谖覀兛磥?，共同性及組織的邏輯也適用財富的物質(zhì)和非物質(zhì)形式。”從物質(zhì)形式來說，“將共同性視為地球及其生態(tài)系統(tǒng)，如水資源、海洋、土地、森林、大氣層等”；從非物質(zhì)形式來說，“在當(dāng)代資本生產(chǎn)中，觀念、圖像、信息、符碼等越來越占據(jù)中心地位”。(10)邁克爾·哈特，安東尼奧·奈格里：《大同世界》，王行坤譯，中國人民大學(xué)出版社，2016年，中譯本序第2頁。齊澤克在重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想時汲取了哈特和奈格里這一思想資源。在闡釋當(dāng)今資本主義存在的四種對抗時，齊澤克明確指出前三種對抗是建立在“共同性”被剝奪的基礎(chǔ)之上的，“其他三種指稱的是邁克·哈特和安東尼·奈格里所說的‘共同性’——即我們的社會存在所共享的本質(zhì)，對它們的私有化是一種暴力行為，必要時應(yīng)以暴力來抵抗?！?11)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.91，p.92，pp.148-149.“正是這些‘共同性’為共產(chǎn)主義假設(shè)復(fù)蘇提供了理由，它讓我們把它們不斷地被圈占視為那些被剝奪了自己實行的人的無產(chǎn)階級化的過程；同樣也是一個指向剝削的過程?！?12)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.91，p.92，pp.148-149.第四種對抗與前三種對抗有質(zhì)的區(qū)別，因為它比前面三種更加私有化(被排除者被視為一種對國家共同體的威脅而被私有化)。

最后，本雅明的“救贖史觀”思想。作為法蘭克福學(xué)派的代表之一，歷史是本雅明思考的重要對象，他對歷史的闡釋建立在歷史唯物主義與猶太神學(xué)“聯(lián)姻”的基礎(chǔ)上。一方面，他反對線性時間觀以及歷史進(jìn)步觀，認(rèn)為歷史是建立在災(zāi)難、廢墟的基礎(chǔ)上的，一系列進(jìn)步的歷史事件，在猶太神學(xué)里就是在舊的廢墟中堆積新的廢墟，歷史是由“當(dāng)下的時間”組成的，而“當(dāng)下的時間”指的就是神學(xué)中的彌撒亞時間，它意味著時間的停頓和革命的跳躍。所謂的歷史的進(jìn)步不是連續(xù)，而是斷裂。重復(fù)歷史不僅僅是簡單還原歷史，而是在重復(fù)歷史的災(zāi)難時刻抓住解放的機(jī)會，每一個“當(dāng)下的時間”都可能是革命的時刻，只有停在“當(dāng)下的時間”才有機(jī)會迎接彌賽亞的到來。在這種歷史觀的影響下，本雅明對共產(chǎn)主義持一種審視的態(tài)度，他把共產(chǎn)主義當(dāng)作一種中斷人類滅亡和惡的行動，而不是一種烏托邦觀念，在“末世審判”中來對共產(chǎn)主義這一目標(biāo)進(jìn)行“矯正”。齊澤克一直以來就對本雅明思想有著濃厚的興趣。早在他的成名作《意識形態(tài)的崇高客體》中，在“作為重復(fù)的革命”和“末日審判這一視角”的闡釋中，明顯受到了本雅明的《歷史哲學(xué)論綱》中對歷史和末日審判闡釋的影響。在Firstastragedy,thenasfarce文本的終結(jié)部分，齊澤克在面對自身重構(gòu)的共產(chǎn)主義思想的存在的內(nèi)在困境時，把解決途徑轉(zhuǎn)向了本雅明：“也許解決之道在于末世啟示論，這種末世啟示論不涉及象征意義上的最后審判的幻想，而所有過去的記載都將在最后審判中得到解決。”(13)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.91，p.92，pp.148-149.

通過以上分析可以看出，齊澤克是通過巴迪歐的“共產(chǎn)主義假設(shè)”，哈特和奈格里的“共同性”思想以及本雅明的“救贖史觀”思想資源重構(gòu)了馬克思共產(chǎn)主義思想。一方面，巴迪歐的“共產(chǎn)主義的假設(shè)”為齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想提供了理論開端；另一方面，齊澤克把馬克思共產(chǎn)主義思想視為一種“反抗現(xiàn)實對抗性”的運動和不可能實現(xiàn)的社會形態(tài)。當(dāng)今資本主義社會存在的四種對抗是通過哈特和奈格里的“共同性”這一概念得到闡釋的。而對作為一種忠誠于而不可能實現(xiàn)的觀念共產(chǎn)主義的闡釋，則立足于本雅明的“救贖史觀”。

三、齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想的具體路徑

要把握齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想的全貌，除了掌握重構(gòu)的現(xiàn)實條件、理論資源外，還要把握重構(gòu)的具體路徑。齊澤克把共產(chǎn)主義假設(shè)作為重構(gòu)起點：“從頭開始”。在此基礎(chǔ)上，結(jié)合全球資本主義的重要變化(非物質(zhì)勞動)對共產(chǎn)主義進(jìn)行重構(gòu)。具體實踐如下：

首先，重構(gòu)共產(chǎn)主義的邏輯起點是“從頭開始”。齊澤克在《如何從頭開始?》和Firstastragedy,thenasfarce第二部分共產(chǎn)主義假設(shè)的開篇均指出，蘇聯(lián)在1922年戰(zhàn)勝一切困難贏得內(nèi)戰(zhàn)后，不得不退回到“新經(jīng)濟(jì)政策”，從而使市場經(jīng)濟(jì)和私有財產(chǎn)的范圍更廣。革命就像登山，登山中的后退是為了更好地到達(dá)終點，登高不是一下就可以到達(dá)最高峰的，登高中的迂回后退是一種策略上的后退?！皬念^開始”是為了最終達(dá)到目標(biāo)。在克爾凱郭爾的術(shù)語中，革命的過程不是一個漸進(jìn)的過程，而是一個重復(fù)的運動、一個反復(fù)開始的運動。(14)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.87,p.90,p.91,p.97.齊澤克指出，在經(jīng)歷了20世紀(jì)80年代末90年代初的災(zāi)難性“事件”后，共產(chǎn)主義運動陷入低谷，西方左派陷入困境之中進(jìn)退兩難，他們不甘愿接受新自由主義的方案，但又無力提出新出路。齊澤克認(rèn)為，當(dāng)今西方左翼面對的問題就像當(dāng)時列寧遇到的問題一樣，我們應(yīng)該“回到列寧”的方案，“從頭開始”，回到起點，即“共產(chǎn)主義假設(shè)”。但是齊澤克所說的“共產(chǎn)主義假設(shè)”是不同于巴迪歐的。那么，齊澤克所說的“共產(chǎn)主義”究竟是什么呢？

其次，共產(chǎn)主義是一種“反抗現(xiàn)實對抗性”的運動。前文已提及馬克思的共產(chǎn)主義思想是“三位一體”的，是科學(xué)理論(觀念)、“現(xiàn)實的運動”和社會形態(tài)三者的有機(jī)結(jié)合。馬克思認(rèn)為，資本主義生產(chǎn)方式下發(fā)展起來的高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力以及資本主義制度不可克服的內(nèi)部矛盾將為進(jìn)入新的社會形態(tài)提供客觀基礎(chǔ)(經(jīng)濟(jì)發(fā)展)、主觀基礎(chǔ)(無產(chǎn)階級)以及思想文化基礎(chǔ)(意識形態(tài))。但是，在全球資本主義時代，由于與馬克思所處時代相比，資本主義已經(jīng)發(fā)生了很大變化，因此，西方許多思想家認(rèn)為馬克思的共產(chǎn)主義思想已經(jīng)失去了“生命力”，巴迪歐就是其中比較典型的代表。他認(rèn)為，把馬克思的共產(chǎn)主義理解為一種“現(xiàn)實的運動”在今天是行不通的，它應(yīng)該是一種康德意義上的純粹平等觀念，作為一種正確的永恒的信念，它是建立在主體對這種信念忠誠的基礎(chǔ)之上的。(15)汪行福：《兩個絕對之間沒有橋梁——齊澤克曖昧的政治哲學(xué)》，《廣西大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2017年第1期。齊澤克對巴迪歐忠誠于“共產(chǎn)主義假設(shè)”表示認(rèn)同，但是不同意巴迪歐把共產(chǎn)主義僅僅看作脫離“現(xiàn)實的運動”的一種康德式的觀念。齊澤克從以下兩點對巴迪歐進(jìn)行了批判：第一，如果把“共產(chǎn)主義設(shè)想”僅僅理解為“永恒的信念”，那么，必然會得出產(chǎn)生共產(chǎn)主義的條件也同樣是永恒的，即在共產(chǎn)主義社會中對抗也會永存。這不符合共產(chǎn)主義的本質(zhì)。第二，“僅僅保持對共產(chǎn)主義思想忠誠是不夠的；人們必須把歷史現(xiàn)實和對抗聯(lián)系起來，使得這一觀念具有實踐的緊迫性?！?16)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.87,p.90,p.91,p.97.齊澤克這句話表明，僅僅把共產(chǎn)主義理解為一種觀念是不夠的，還應(yīng)該把共產(chǎn)主義理解為一種運動，這種運動是建立在“反抗現(xiàn)實對抗性”運動的基礎(chǔ)上的。齊澤克在全球資本主義時代重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想就是從對抗性著手的。重構(gòu)共產(chǎn)主義就要闡釋對抗性。那么，今天的資產(chǎn)階級社會是不是存在如齊澤克所說的這種“反抗現(xiàn)實對抗性”呢？

“有這樣四種對抗性：迫在眉睫的生態(tài)災(zāi)難威脅；與私有財產(chǎn)觀念相關(guān)的‘知識產(chǎn)權(quán)’的不恰當(dāng)之處；新技術(shù)-科學(xué)發(fā)展的社會倫理影響(特別是在生物遺傳學(xué)中)；以及最后但決非最不重要的，新形勢的種族隔離，新的圍墻和貧民窟的建立?！?17)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.87,p.90,p.91,p.97.齊澤克認(rèn)為，重構(gòu)共產(chǎn)主義是建立在這四種對抗基礎(chǔ)之上的。但是這四種對抗不能無差異的對待。前三種對抗具有共性(從主體與客體的關(guān)系)，屬于同一范疇，即都是被剝奪了實質(zhì)內(nèi)容的主體，屬于哈特和奈格里所說的“共同性”的三種不同維度：“文化共同性”(如語言、共享的基礎(chǔ)設(shè)施等)、“外部自然的共同性”(如石油、雨林等)和“內(nèi)部自然的共同性”(如人類DNA)。這三者都是人類共享的“共同性”。但是資產(chǎn)階級社會卻以各種方式的私有化 “圈占”了“共同性”，使主體淪為無實質(zhì)內(nèi)容的主體，從而使人類中的大部分“無產(chǎn)階級化”。如果任由資本主義邏輯占有這些領(lǐng)域的“共同性”，將會造成人類社會的最終毀滅。第四種對抗性反映的是主體之間的關(guān)系?！氨慌懦摺敝傅氖且恍┍慌懦錾鐣晤I(lǐng)域的人?！氨慌懦摺迸c“納入者”之間形成了一種不平等的主體間的關(guān)系。前三種對抗性可以在威權(quán)主義條件下恢復(fù)“共同性”，最后一種對抗性只能在共產(chǎn)主義下才能解決，“共產(chǎn)主義一詞的使用只有在涉及被排除者時才能證明其正當(dāng)性”(18)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.87,p.90,p.91,p.97.。從以上分析可以看出，齊澤克重構(gòu)的共產(chǎn)主義，不僅是建立在前三種對抗性的基礎(chǔ)上的，更是建立在第四種對抗性的基礎(chǔ)之上的一種“現(xiàn)實的運動”。

齊澤克這種建立在“現(xiàn)實對抗性”的基礎(chǔ)上的運動能否轉(zhuǎn)化為新社會形態(tài)呢？作為馬克思共產(chǎn)主義的內(nèi)在規(guī)定性之一的“現(xiàn)實的運動”，這一運動依賴于無產(chǎn)階級這一革命主體，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是建立在生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度上的無產(chǎn)階級聯(lián)合在一起的基礎(chǔ)之上的。齊澤克面對當(dāng)代資本主義的新變化，仍然把共產(chǎn)主義與無產(chǎn)階級關(guān)聯(lián)起來。他把馬克思的“無產(chǎn)階級”改造為“無產(chǎn)階級化”，認(rèn)為，由于資本邏輯對生態(tài)、知識財產(chǎn)、DNA“共同性”的“圈占”使主體的實質(zhì)被剝奪，從而使大多數(shù)主體“無產(chǎn)階級化”，從共產(chǎn)主義觀念出發(fā)才能使我們看清占有“共同性”的本質(zhì)。前文已指出，齊澤克比較看重第四重對抗性，“當(dāng)前的形勢迫使我們將其激進(jìn)化到遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越馬克思想象的存在主義水平，我們需要一個關(guān)于無產(chǎn)階級主體的更激進(jìn)的概念，一個被簡化到笛卡爾式我思接近于無的主體?！?19)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.92,p.124.從這里明顯可以看出，齊澤克從存在層面來對這一主體進(jìn)行界定，放棄了馬克思從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)維度對無產(chǎn)階級的規(guī)定?！盁o產(chǎn)階級化”擴(kuò)大了馬克思的無產(chǎn)階級的范圍。在馬克思那里，無產(chǎn)階級指的是被剝奪了生產(chǎn)資料被資本家雇傭受資本家剝削的人。但是，馬克思意義上的無產(chǎn)階級只是齊澤克“無產(chǎn)階級化”的一部分。齊澤克為什么要這么做？西方馬克思主義在反思20世紀(jì)革命陷入的困境的時候，把革命主體從工人階級轉(zhuǎn)向了邊緣性人群，如生態(tài)運動者、女性主義者、種族主義者等。齊澤克則把對象轉(zhuǎn)向貧民窟居民等被排除者，把他們作為革命的主體，使無產(chǎn)階級概念從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)維度轉(zhuǎn)向存在維度，從而使革命主體具有普遍性。

再次，作為一種觀念的共產(chǎn)主義。在馬克思那里，科學(xué)理論(觀念)是共產(chǎn)主義的內(nèi)在規(guī)定之一。齊澤克不同意巴迪歐把共產(chǎn)主義當(dāng)成一種先天的永恒的平等觀念，但是他接受了巴迪歐把共產(chǎn)主義視為一種觀念的觀點。齊澤克的“共產(chǎn)主義假設(shè)”有兩個核心要點：第一，抵制圈占“共同性”。在齊澤克看來，“共同性”是重構(gòu)共產(chǎn)主義的“參照系”，人的屬性(自然和社會)在資本邏輯的支配下不斷被私有化，消滅私有是社會主義的題中應(yīng)有之義，但是社會主義解決不了被排除者與納入者之間的對抗。共產(chǎn)主義不僅要實現(xiàn)人對客體的真正“共同性”，還要實現(xiàn)主體之間的平等關(guān)系，達(dá)到“每個人的自由發(fā)展”。當(dāng)今資本主義存在對抗性矛盾卻沒有滅亡進(jìn)入共產(chǎn)主義，關(guān)鍵原因就在于資本主義國家采用了“某種形式的社會主義”。第二，“平等主義的理念”。作為觀念的共產(chǎn)主義，僅僅抵制圈占“共同性”還是不夠的，還要真正實現(xiàn)人與人之間的平等。而要真正實現(xiàn)主體之間的平等，就必須要消滅資本主義體系。齊澤克指出，我們討論“共產(chǎn)主義假設(shè)”，僅僅有“康德式的熱情”是不夠的，還要求助于黑格爾。這句話的意思是說，共產(chǎn)主義僅僅只有康德式的純粹永恒的平等觀念是不夠的，還要回到黑格爾的“具體的普遍性”。他把海地革命和黑格爾有機(jī)結(jié)合在一起。海地革命雖然是在歐洲發(fā)生的法國革命的精神延續(xù)，但它不是歐洲資產(chǎn)階級革命的一部分。這正是黑格爾式的回答。同理，“超越康德的觀點，有一些社會群體，由于它們在社會等級的私人秩序中缺乏一個確定的位置——換句話說，作為社會主體的‘無部分之部分’——直接代表普遍性。正確的共產(chǎn)主義革命熱情是無條件扎根于對這一‘無中生有’及其獨特普遍性的立場的充分團(tuán)結(jié)?！?20)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.92,p.124.在這里，齊澤克明確指出了要實現(xiàn)“平等主義的理念”，實現(xiàn)主體之間的真正平等，就必須找到新的革命主體，而這一主體就是齊澤克所指出的“被排除者”。這種共產(chǎn)主義觀念可以轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實嗎？顯然，齊澤克與馬克思走的路徑是截然不同的。馬克思的共產(chǎn)主義思想是在肯定資本主義文明的基礎(chǔ)上對資產(chǎn)階級社會內(nèi)部矛盾科學(xué)分析，尋找到革命的客觀條件、主觀條件和思想文化條件，從而論證了最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義的必然性。而齊澤克的共產(chǎn)主義觀念則是建立在資本主義災(zāi)難、“末世論”的基礎(chǔ)上，并認(rèn)為正是這些癥狀使共產(chǎn)主義觀念獲得了現(xiàn)實性。齊澤克僅僅把共產(chǎn)主義作為一種觀念，人們要忠誠于這一觀念，這種觀念是基于資本主義“末世論”，認(rèn)為每一次災(zāi)難都會引發(fā)對共產(chǎn)主義的要求。

最后，共產(chǎn)主義作為一種“不可能性”的社會形態(tài)。馬克思共產(chǎn)主義思想的科學(xué)理論、“現(xiàn)實的運動”最終是為了建立一種新的社會形態(tài)(共產(chǎn)主義社會)。但是在齊澤克這里，卻取消了共產(chǎn)主義作為一種有可能在未來實現(xiàn)的新社會形態(tài)。齊澤克認(rèn)為，“共產(chǎn)主義要么是另一個可能世界的烏托邦觀念，這種觀念的實現(xiàn)必然以失敗或自我毀滅的恐怖結(jié)束；要么是我們應(yīng)該保持英勇地忠誠于本雅明的最終革命計劃，通過不斷重復(fù)所有過去的失敗來彌補過去的所有失敗，即全面清算過去的一天?！?21)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.158,p.149.齊澤克用本雅明的一個隱喻做出了選擇： “因此，共產(chǎn)主義不是隧道盡頭的光明，是漫長而艱苦的斗爭的最終結(jié)果——如果有的話，隧道盡頭的光明就是另一列全速接近我們的火車?！饼R澤克把革命主體寄托在“被排除者”身上，但是這一邊緣主體并不能像馬克思的無產(chǎn)階級那樣能夠進(jìn)行“現(xiàn)實的運動”，因而其重構(gòu)的共產(chǎn)主義思想存在缺陷。為了解決這一問題，他把目光聚焦于本雅明的方案。在本雅明那里，共產(chǎn)主義是通過不斷重復(fù)過去的失敗來“矯正”自身。今天我們要做的不是“進(jìn)行一場新的運動，而是要打斷目前占主導(dǎo)地位的運動”(22)Slavoj Zizek，F(xiàn)irst as tragedy,then as farce， London Verso，2009，p.158,p.149.。在齊澤克這里，共產(chǎn)主義是一種人們應(yīng)該忠誠于但不可能實現(xiàn)的社會形態(tài)。

四、對齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想的理論反思

馬克思共產(chǎn)主義思想是建立在科學(xué)理論(唯物主義歷史觀和剩余價值學(xué)說)基礎(chǔ)之上的。列寧曾指出，“只有馬克思主義的哲學(xué)唯物主義，才給無產(chǎn)階級指明了如何擺脫一切被壓迫階級至今深受其害的精神奴役的出路。只有馬克思的經(jīng)濟(jì)理論，才闡明了無產(chǎn)階級在整個資本主義制度中的真正地位。”(23)《列寧選集》第2卷，人民出版社，1995年，第314頁。令人值得注意的是，列寧是齊澤克思想中的一個重要參照系。齊澤克重構(gòu)共產(chǎn)主義思想中的“從頭開始”正是對列寧“新經(jīng)濟(jì)政策”的哲學(xué)反思，承認(rèn)經(jīng)濟(jì)是資本主義批判的核心、無產(chǎn)階級是資產(chǎn)階級社會的“掘墓人”，踐行了列寧的提法。齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想，以及當(dāng)今的西方激進(jìn)左翼，貌似是在向馬克思主義“回歸”，但是卻與馬克思的思想以及馬克思主義有質(zhì)的差異。所以，反思齊澤克這一舉措就尤為必要。

(一)齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想的理論價值

第一，齊澤克對馬克思共產(chǎn)主義思想的重構(gòu)激發(fā)人們要從社會歷史現(xiàn)實出發(fā)來把握馬克思的共產(chǎn)主義思想。面對當(dāng)今西方左翼淪為全球資本主義統(tǒng)治秩序的“同謀”，齊澤克提出革命要“從頭開始”，并以巴迪歐提出的“共產(chǎn)主義假設(shè)”作為革命開始的起點。齊澤克對馬克思共產(chǎn)主義思想的重構(gòu)，并不是對馬克思共產(chǎn)主義思想的照本宣科，而是立足于資本主義出現(xiàn)的新變化，從這一社會現(xiàn)實中尋求共產(chǎn)主義在今天的可能性。齊澤克這一重構(gòu)，立足于當(dāng)今資本主義中的四種對抗性，明確指出“共產(chǎn)主義假設(shè)”是一種“反抗現(xiàn)實對抗性”的運動，而這種運動是通過抵制圈占“共同性”以及實現(xiàn)人與人之間的真正平等，即齊澤克所說的“被排除者”，并對兩者在這一運動中的地位進(jìn)行了區(qū)分。同時也指出了人們“忠誠于共產(chǎn)主義觀念”，共產(chǎn)主義作為一種觀念其核心在于“共同性”以及在被排除者與納入者之間實現(xiàn)人與人的平等，通過這兩個概念對馬克思語境中的“剝削關(guān)系”和“無產(chǎn)階級”這兩個概念在全球資本主義時代進(jìn)行了創(chuàng)造性解讀。這一重構(gòu)秉承唯物主義歷史觀的本真精神，從全球資本主義這一社會歷史現(xiàn)實出發(fā)來重述共產(chǎn)主義思想，而不至于淪為空談。

第二，齊澤克這一舉措更新了共產(chǎn)主義思想的闡釋路徑，打破了人們以往對共產(chǎn)主義思想的既定理解。齊澤克在“后政治”時代，通過拉康心理分析理論、黑格爾哲學(xué)、馬克思商品拜物教理論重新激活意識形態(tài)理論(犬儒主義批判)，以當(dāng)今資本主義的危機(jī)為起點，揭示了資本主義意識形態(tài)的烏托邦核心，這也是“后政治”時代資本主義批判之所以陷入困境(淪為全球資本主義統(tǒng)治秩序的工具)的原因，它決定了危機(jī)本身以及人們對危機(jī)的看法。而要克服犬儒主義，必須“回歸共產(chǎn)主義”、忠誠于“共產(chǎn)主義假設(shè)”。齊澤克重構(gòu)共產(chǎn)主義一反傳統(tǒng)馬克思主義在面對20世紀(jì)共產(chǎn)主義挫折中的“沉默”、“失語”等狀態(tài)，從意識形態(tài)批判的視角切入，激活了共產(chǎn)主義在21世紀(jì)的活力，為我們理解馬克思的共產(chǎn)主義思想提供了一個心理分析政治視角。

第三，齊澤克對馬克思共產(chǎn)主義思想的重構(gòu)對審視馬克思思想中的黑格爾因素和康德因素提供了有益啟迪。馬克思思想的淵源是黑格爾還是康德一直是學(xué)術(shù)界研討的熱點。但是，很少有研究者從齊澤克的“共產(chǎn)主義假設(shè)”這一維度去探討康德、黑格爾與馬克思共產(chǎn)主義思想之間的關(guān)聯(lián)，最根本的原因是很少有研究者同時對康德、黑格爾和馬克思的思想有足夠深刻理解。齊澤克正是通過對拉康心理分析理論重新激活德國古典哲學(xué)，又通過德國古典哲學(xué)激活心理分析理論，同時，齊澤克對馬克思主義經(jīng)典著作有較深刻的獨到理解，才能夠在三者思想游刃有余。因此，齊澤克這一重構(gòu)，有助于我們把握馬克思思想淵源是康德還是黑格爾的問題。

(二)齊澤克重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想存在的理論缺陷

盡管齊澤克近些年來向馬克思主義“回歸”(如“回到列寧”)，但其理論仍然不能稱得上是馬克思主義。就其對馬克思共產(chǎn)主義思想的重構(gòu)而言，存在以下問題：

第一，齊澤克這一重構(gòu)忽視了馬克思?xì)v史辯證法的維度。齊澤克從當(dāng)代資本主義的對抗性入手，指出資本主義與共產(chǎn)主義之間的關(guān)系是一種“否定”的聯(lián)系，共產(chǎn)主義是建立在災(zāi)難資本主義或資本主義“末世”的基礎(chǔ)之上的，正是這種災(zāi)難資本主義才使“共產(chǎn)主義假設(shè)”具有合法性的地位。同時，齊澤克在重構(gòu)過程中把當(dāng)代一切思潮(包括進(jìn)步的和退步的)拒斥為犬儒主義，必然會在政治上孤立自己，使共產(chǎn)主義最終成為部分人的英雄行為。馬克思語境中的歷史辯證法絕不是研究抽象的歷史規(guī)律，而是在一定條件下的社會中去把握具體的對象、人及其活動以及社會歷史現(xiàn)實的運動，并在這種活動中彰顯歷史性。齊澤克在某些方面雖然能夠深入社會歷史現(xiàn)實來重構(gòu)共產(chǎn)主義，但是他并沒有真正達(dá)到歷史唯物主義的高度。他對資本主義的全部否定使得他拋棄了馬克思的歷史性原則，勢必會使其重構(gòu)的共產(chǎn)主義思想淪為一種烏托邦。

第二，齊澤克這一重構(gòu)弱化了馬克思的無產(chǎn)階級的革命性，使無產(chǎn)階級成為一個空洞的能指。在齊澤克看來，隨著資本主義的發(fā)展，馬克思語境中的無產(chǎn)階級日益“墮落”。齊澤克在重構(gòu)馬克思共產(chǎn)主義思想時仍采用了無產(chǎn)階級這一概念，但是卻把它激進(jìn)化，將其解釋為“被剝奪實體的主體”，從而把邊緣性的群體納入馬克思的無產(chǎn)階級這一概念中，并稱之為“無產(chǎn)階級化”；另一方面，“共同性”被私有化，絕大部分人被淪為無產(chǎn)階級。齊澤克語境中的無產(chǎn)階級已經(jīng)不是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的無產(chǎn)階級，而是一個存在層面意義上的無產(chǎn)階級，這一概念弱化了無產(chǎn)階級的革命性。馬克思的共產(chǎn)主義觀念之所以是科學(xué)，是因為它有物質(zhì)力量的支撐，這一物質(zhì)力量就是無產(chǎn)階級，齊澤克則弱化了這一物質(zhì)力量的革命性。

第三，齊澤克對馬克思共產(chǎn)主義重構(gòu)，看似是對馬克思共產(chǎn)主義思想的“三位一體”的“翻版”，看似是一種激進(jìn)回歸，但是卻走不出保守的“怪圈”。它割裂了三者的統(tǒng)一，雖然一再強調(diào)回歸馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，但是沒有真正把握住其本質(zhì)，從而導(dǎo)致找不到推翻資產(chǎn)階級社會真正的革命主體，僅僅把共產(chǎn)主義作為一種批判資本主義的觀念，這種觀念最終淪為一種帶有神學(xué)色彩的烏托邦理念。