宗世昊

（聊城大學(xué) 運河學(xué)研究院，山東 聊城 252000）

在泰山信仰中，以東岳大帝（泰山神）與碧霞元君二信仰頗具泰山地域特色，明清時期，二者的地位在民眾信仰中發(fā)生了變化，最顯著的表現(xiàn)是民眾普遍前去向碧霞元君進(jìn)香，“今海內(nèi)所奔走而禱祀者，類先碧霞而后岳神”［1］。作為社會地位居于中上層，受教育水平高于當(dāng)時民眾的士大夫或士人群體，因公因私前來泰山，都會目睹碧霞元君信仰的狂熱狀況，并對這種狀況表達(dá)看法，展示出其對官方祭祀與民間信仰的不同心態(tài)。碧霞元君信仰開始與士人群體產(chǎn)生了互動。其中，作為皇帝致祭使者，其與碧霞元君信仰的關(guān)系值得關(guān)注。

一

研究明代中后期士人們對泰山碧霞元君的相關(guān)態(tài)度，首先應(yīng)借助明代眾多泰山志書，其中價值較高的有以下幾部：汪子卿編撰的《泰山志》四卷，成書于明朝嘉靖年間，是現(xiàn)存最早最為完整的泰山專志，收錄了歷代大量文人士紳對泰山的游記、碑文以及皇帝祭祀的祀文。查志隆的《岱史》十八卷，成書于萬歷年間，史料豐富。另外《泰山搜玉集》《泰山紀(jì)事》《泰山小史》《岱志》等書也對泰山碧霞信仰風(fēng)俗有所涉及。

今人關(guān)于泰山碧霞元君的研究，主要有：葉濤《泰山香社研究》歷述泰山香社主要參祭對象碧霞元君（泰山老奶奶）信仰的發(fā)展變遷，并對明清時期官方對泰山香社的管理政策進(jìn)行了分析；代洪亮的《正統(tǒng)文化與民間文化的互動：明清士紳關(guān)于泰山碧霞元君信仰的不同態(tài)度分析》探討了明清士紳對碧霞元君信仰的態(tài)度，歸結(jié)為贊成、支持、中間三種［2］；周郢的《泰山碧霞元君祭：從民間祭祀到國家祭祀——以清代“四月十八日遣祭”為中心》對明清時期官方對碧霞元君信仰由民間信仰向國家祭祀的歷史進(jìn)程轉(zhuǎn)變進(jìn)行了考察［3］；孟昭鋒的《明清時期泰山神祇地位變遷探究》探討了碧霞元君從明代以前的附屬地位到中后期其地位超過泰山東岳正神的變化，分析出碧霞信仰在民間信眾的擴(kuò)大、東岳神回歸官方、官方對泰山神態(tài)度發(fā)生變化諸多原因［4］。這些研究已觸及碧霞信仰的多個群體，惟對于朝廷所遣致祭使者這一特殊群體缺少系統(tǒng)研討，本文擬以此為切入點，探究士紳群體對碧霞信仰的態(tài)度。

二

明代延續(xù)了自唐以來的遣使致祭泰山制度，所謂“朝廷有大典禮，大政務(wù)，則遣使告（泰山）焉”。有明一代，遣使祭祀達(dá)百次之多。其中從明英宗正統(tǒng)元年（1436年）到明熹宗天啟六年（1626年），總共遣使致祭48次①此統(tǒng)計數(shù)據(jù)見于劉興順著：《泰山國家祭祀史》，濟(jì)南：山東人民出版社，2017年，第298頁。。致祭的原因有三：一是皇帝即位；二是自然災(zāi)害；三是重修廟宇。所派遣的使者除了有部分道士、太監(jiān)，絕大部分為中央官員或地方官員。也即史家所謂的“士人”或“士紳”群體。

明中葉后，“世之香火東岳者，咸奔走元君，近數(shù)百里，遠(yuǎn)即數(shù)千里，每歲瓣香岳頂數(shù)十萬眾”［5］，在此背景下，士人階層與碧霞元君信仰有了較多接觸，并在著作中對碧霞元君有所表述。那么眾多的致祭使者，對待勃興的碧霞信仰會是怎樣一種態(tài)度呢？今以喬宇為例試加探討。

正德五年（1510），因為“雨澤少降”，明武宗派遣戶部左侍郎喬宇前往泰山進(jìn)行致祭，祭文中言“名山大川，神所居守。敬將香帛，特遣廷臣，仰冀明靈”［6］，喬宇本人關(guān)于此次前往泰山致祭留多篇記錄，《泰山志》載其“序略”云：

比歲山東饑，亢旱千里，水泉枯涸，運道阻艱，上特遣宇祭告東岳、東鎮(zhèn)、東海諸神。入境之日，即大霖雨，齊魯之地皆沾足。祭之日，前后又復(fù)雨。仰思岳神靈異，益虔代祀之禮。祀畢，乃登絕頂?！]碧霞祠，觀始皇封禪碑。超然四望，了無限隔?！^之曰“小天下”，信其然矣!［7］

從此文中我們可以看出喬宇致祭泰山的大體經(jīng)過，也證實了喬宇在對泰山祭祀完畢之后，又前往碧霞祠進(jìn)行拜謁。而喬宇本人所作另一文《游泰山記》（收錄在《岱史》卷十八《登覽志》）中，自述來到碧霞祠時，則用了“謁禱于碧霞元君”［8］之語，可見喬宇來到碧霞祠并非簡單的游覽，而是進(jìn)行了祭禱活動，但這種祭祀活動是否屬于喬宇此次的“祭告東岳、東鎮(zhèn)、東海諸神”的官方任務(wù)？值得探討。

明朝建立后，由于民間信仰風(fēng)氣的滲入，朱明皇室包括皇帝本人普遍接受碧霞崇拜，并開啟了遣使致祭元君制度。據(jù)明成化朝尹龍《重修泰山頂廟記》載：“昭真祠在泰山絕頂，世傳謂天仙玉女碧霞元君之祠。圣天子（明憲宗）御極十有五年（成化十五年，1479），命太監(jiān)陳喜來修祀事。明年，詔修是祠，即故址增飾之?！保?］現(xiàn)存最早的御祭元君文，為弘治朝明孝宗之作。正德、嘉靖、萬歷、天啟、崇禎諸朝，皆有遣使致祭元君之舉。不過，受皇帝派遣前去祭祀的人員，大多是所謂“中貴”，如尹龍所言“太監(jiān)陳喜”及弘治致祭文中的“御馬監(jiān)太監(jiān)苗逵”等［10］。岱頂天柱峰上存多條萬歷朝碧霞祠建醮題記，其奉使者悉為太監(jiān)。又《明武宗實錄》言臧賢“嘗奉命祠泰山碧霞元君”［11］，其人的身份則為武宗的寵幸內(nèi)臣。故明朝中后期皇帝所派遣祭祀碧霞元君的使者基本上為內(nèi)臣或弄臣，而并非本文所討論的士人群體。

據(jù)此慣例，作為致遣泰山使者的喬宇，不應(yīng)兼領(lǐng)代祭碧霞元君的使命。喬宇此次前去泰山代祭的經(jīng)歷保留的文獻(xiàn)較多，致祭泰山東岳正神的祭文、喬宇本人的游記詩文在《泰山志》、《岱史》皆有所可查。如果為明武宗派遣喬宇前去代祭碧霞元君的話，卻無祭文保留便不合常理。故我們可以排除喬宇此次“謁禱于碧霞元君”的行為是明武宗之派遣，而是其本人自發(fā)地前往謁祠祭拜的，那么，喬宇為什么會自發(fā)地“謁禱于碧霞元君”呢？

喬宇又有《泰山賦》一文收錄在《喬莊簡公集》一書內(nèi)，該書明刻本膠卷藏于南京大學(xué)圖書館與中國國家圖書館，該賦應(yīng)是其個人泰山情思的展示。觀其內(nèi)容與《游泰山記》大體相同，值得注意之處有以下幾點：首先賦中曾提到在此次致祭之前“泰山未至也”［12］，又言及登臨岱之前感嘆過去華山、恒山的“雄峙峻拔”［13］，也想見識泰山的雄偉景色，然后濃墨重彩，渲染致祭岳神之靈異，“維岳神之鑒臨，倏霖雨之霶霈。飛廉先驅(qū)，屏翳后戒。云溶溶之彌漫，雷殷殷其轟湃。潤三日之膏腴，還千里之澤觧。河流既以盈濬兮，指萬艘之畢屆；田疇皆為沃壤兮，慶五谷之叢薈。寔君德之感通，固民心之歡戴。仰念休徵，俯懷錫類。”［14］在祭拜東岳正神后，也欲睹碧霞祠附近之勝景。但賦中涉及碧霞之祀時，僅以“金鼎石室之精英，明星玉女之奇怪，雖未睹其芳容，或仿佛其謦欬”［15］數(shù)語草草帶過。可見喬宇本人的個人情思所關(guān)注的并非碧霞元君，而是泰山自然造化的神妙。

其次，在喬宇參加的此次致祭活動中，入山東時的“即大霖雨，齊魯之地皆沾足”［16］與祭祀時“前后又復(fù)雨”［17］的偶然事件使喬宇對泰山諸神的心態(tài)發(fā)生變化起到了重要作用。此次致祭的起因原本就是山東饑旱，而這數(shù)場大雨不僅緩解了當(dāng)?shù)睾登椋彩沟脝逃顚|岳之神的靈異感到震撼，加深其敬仰之心，不由得“益虔代祀之禮”［18］。連帶著對碧霞祠祀也倍加虔誠起來?？梢哉J(rèn)為，喬宇謁禱碧霞元君并非是出于信徒式虔誠，乃是基于泰山降雨緩解旱情的感激。

此外，在皇權(quán)社會的天人感應(yīng)思想影響下，這些官員們致祭泰山東岳正神實際上仍是在完成明朝皇帝的政治任務(wù)之一，即官方身份下的官方任務(wù)。作為一國之主，皇帝也樂于看到官員祭禱諸神，祈求國泰民安時的虔誠行為。為了完成此項任務(wù)，無論祭文還是祭祀儀式以及祭祀程序，致祭官員們起碼要在形式上表現(xiàn)得虔誠。那么，在致祭東岳泰山正神之后，對其他影響較大的神祇（如碧霞元君）進(jìn)行祭禱活動，則更能表現(xiàn)其致祭的虔誠性與完整度。像喬宇這樣在完成致祭的主要任務(wù)后，還去碧霞祠進(jìn)行祭禱活動的官員，并非是對碧霞元君這一神祇有多么認(rèn)同，而是為了增添自己整體致祭儀式的虔誠感，所要進(jìn)行的補充儀式。這種“虔誠”情緒并非是士人們的自我表達(dá)，更多的是一種對皇權(quán)或政治權(quán)力的依附而表現(xiàn)出來的“演繹手法”，這種虔誠與其說是對碧霞元君或東岳泰山信仰的“虔誠”，還不如將其視作官方身份下士人對“政治權(quán)力”或皇權(quán)的虔誠。結(jié)合喬宇《泰山賦》通篇所頌，可知其前去祭拜碧霞祠并非傾倒于女神威靈，而是緣于其信仰依托泰山，與上述三種因素聯(lián)為一體，方有叩謁元君之舉。

對于喬宇此次祭禱碧霞元君，還可舉出明末王在晉之祭為參證。萬歷四十八年（1620年）王在晉來到泰山進(jìn)行了祭祀活動。王在晉并非致祭使者，但當(dāng)時正奉敕巡撫山東，具有官方身份，一定程度上代表明廷。其在祭拜東岳廟后，也前往碧霞祠進(jìn)行祭禱，王在晉所作《東巡登泰山記》記載了其祭禱碧霞元君的細(xì)節(jié)，其“整冠禮謁元君”，并“鏤祝文于石”［19］，整個祭祀儀式表現(xiàn)得虔誠，并且留下了祭文。王在晉祭祀泰山的那一年，不但“民間歲谷未登”，而且當(dāng)時遼東用兵，“征調(diào)四集”［20］，可謂處于內(nèi)外交困的局面之內(nèi)。那么，此次致祭目的很明顯與明武宗派遣喬宇致祭泰山的起因類似，也是在國家出現(xiàn)統(tǒng)治危機時，以致祭泰山來祈禱危機的化解。王在晉之所以也會前往碧霞祠進(jìn)行祭禱活動，其原因與喬宇類似，其祭文中指出此次向碧霞元君祈求“仰希神怙，立靖夷氛，保護(hù)疆圉”［21］，與《告岳文》以及《東巡登泰山記》中所禱告的“蠢爾狡酋……天討聿彰”［22］一致，故可以推斷，王在晉祭謁碧霞祠的心態(tài)與喬宇基本類似，都是為了增強整個代祭活動的虔誠性與完整性，在官方身份視角下對代祭活動進(jìn)行盡善盡美的處理。

三

像喬宇、王在晉這樣的士人前去泰山代為致祭，在接觸到碧霞元君信仰時，既會有文人士大夫?qū)ψ匀辉旎馁潎@，更有官方身份下對政治任務(wù)的“虔誠”。這種官方身份的士人致祭過程中的身份，首先為執(zhí)行明朝皇帝特殊任務(wù)之使者，其次才是士人的個人身份，故政治性的需求影響著士人們對碧霞信仰的態(tài)度，無論是來祈求旱情的緩解，還是禱告戰(zhàn)事等危機的早日結(jié)束，其前來致祭泰山諸神，是要完成官方身份下的政治任務(wù)，其在泰山所作所為都要圍繞這一主題。在這種情境下，士人們的個人色彩淡化，官方身份處在首位，因之促使他們在致祭活動中對碧霞元君信仰表現(xiàn)出來的“虔誠”，這種“虔誠”并非是獻(xiàn)給碧霞元君的，更多的是一種對皇權(quán)或政治勢力的依附而表現(xiàn)出來的“演繹手法”，可視作官方身份下士紳對“政治權(quán)力”的虔誠。