白國紅

鄭國東遷，是兩周之際的一件大事，其為何東遷？始遷于何時？東遷的首功者到底是鄭桓公還是鄭武公？這些問題，是探討鄭國東遷的基本內(nèi)容。至于鄭國東遷對于兩周之際政治地理格局的再造所產(chǎn)生的重大影響，則需要從更宏觀的角度和層面展開論述。傳世文獻對于鄭國東遷是有記載的，但很多細節(jié)沒有交代清楚。因此，學(xué)術(shù)界對于此問題爭論較多，歧見迭出。清華簡的面世，尤其是第六輯“鄭史三篇”的公布，給學(xué)界提供了新的線索，引發(fā)了筆者對鄭國東遷所涉及具體問題的重新思考。在此本文主要探討“鄭國東遷始于何時”這個問題。

一、鄭國東遷肇始時間的主流觀點

學(xué)術(shù)界主流觀點認為，鄭國東遷始于鄭桓公出任王室司徒，鑒于“王室多故”而與史伯探討“逃死”之策以后。此觀點的史料依據(jù)主要是《國語·鄭語》“史伯為桓公論興衰”篇，其文曰：

桓公為司徒，……問于史伯曰：“王室多故，余懼及焉，其何所可以逃死？”史伯對曰：“……其濟、洛、河、潁之間乎！是其子男之國，虢、鄶為大，虢叔恃勢，鄶仲恃險，是皆有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒。君若以周難之故，寄孥與賄焉，不敢不許。周亂而弊，是驕而貪，必將背君，君若以成周之眾，奉辭伐罪，無不克矣?！羟叭A后河，右洛左濟，主芣、騩而食溱、洧，修典刑以守之，是可以少固?！?、繒、西戎方強，王室方騷，將以縱欲，不亦難乎？……王心怒矣，虢公從矣，凡周存亡，不三稔矣！君若欲避其難，其速規(guī)所矣，時至而求用，恐無及也?！薄f，乃東寄帑與賄，虢、鄶受之，十邑皆有寄地?！耐醢四甓腹珵樗就剑拍甓跏沂简}，十一年而斃。［1］卷十六，507-524

《史記·鄭世家》有相似的記載，其文曰：

鄭桓公友者，周厲王少子而宣王庶弟也。宣王立二十二年，友初封于鄭。封三十三歲，百姓皆便愛之。幽王以為司徒。……為司徒一歲，幽王以褒后故，王室治多邪，諸侯或畔之。于是桓公問太史伯曰：“王室多故，予安逃死乎？”太史伯對曰：“獨雒之東土，河濟之南可居?！惫唬骸昂我?？”對曰：“地近虢、鄶，虢、鄶之君貪而好利，百姓不附。今公為司徒，民皆愛公，公誠請居之，虢、鄶之君見公方用事，輕分公地。公誠居之，虢、鄶之民皆公之民也?！薄腹唬骸吧??！庇谑亲溲酝?，東徙其民雒東，而虢、鄶果獻十邑，竟國之。二歲，犬戎殺幽王于驪山下，并殺桓公。［2］卷四二，1757-1759

對照《鄭語》與《鄭世家》的記載，可以清楚地看出兩者的承襲關(guān)系，《鄭世家》的記載脫胎于《鄭語》是毋庸置疑的。由此可知，司馬遷著述《史記》時，《國語》的確是他參考的重要資料之一①?！妒酚洝穼Α秶Z》中有關(guān)鄭國東遷主要內(nèi)容的忠實轉(zhuǎn)載，說明司馬遷是信從《國語》對這一事件的記錄的。因此，自漢代以來，有關(guān)鄭國東遷始于“史伯為桓公論興衰”之后，幾乎成為定論?，F(xiàn)代學(xué)者多踵繼其說，其中對此觀點進行過充分論證的是華裔學(xué)者李峰，其闡釋如下：

明顯地，鄭國的東遷是在鄭桓公成為周王室司徒之后。筆者認為，正是他擔(dān)任了周王室這一重要職位，并能利用在成周主政的便利，鄭桓公才有可能把自己宗族的私欲強加于虢、鄶這樣的小國之上?！嵒腹沃芡跏宜就绞窃谟耐醢四辏垂?74年，……這些史料明確地把鄭國東遷的時間定在公元前774年之后至前771年西周滅亡之前。［3］

不止于此，李峰還依據(jù)《漢書·地理志》注所引臣瓚“幽王既敗，二年而滅鄶，四年而滅虢”［4］卷二八，1544，進而對鄭國東遷的歷程做了分析：

根據(jù)這些史料我們可以基本上肯定，大約在幽王九年到十一年（公元前773年至公元前771年），鄭桓公將鄭氏宗族的家產(chǎn)由關(guān)中西部的鄭地東移至成周，暫寄居?xùn)|虢和鄶國小邑。平王東遷以后第二年，鄭武公首先滅掉東虢（筆者按：原文筆誤，應(yīng)為鄶國），再于平王四年滅掉鄶國（筆者按：原文筆誤，應(yīng)為東虢），從而建立了鄭國在中原地區(qū)的新基地。這是所能得到的對鄭國東遷歷史的最為合理的認識。［3］

由上面所引兩段文字可知，李峰是在肯定鄭國東遷不會早于鄭桓公為司徒之年（公元前774年）這個時間節(jié)點的前提下，將鄭國具體實施的東遷行動劃分成了兩個階段：先是鄭桓公由關(guān)中始封地東出虢、鄶“借地而居”，再由繼任者鄭武公最終實施了對鄶、虢二國的滅亡行動，占地建國。就筆者目力所及，李峰的見解代表了大多數(shù)學(xué)者對這一問題的看法。

二、新、舊文獻有關(guān)鄭桓公“克鄶”的記載對主流觀點形成挑戰(zhàn)

如果局限于上文引用的文獻及學(xué)者的論述，那么，鄭國始遷不早于鄭桓公擔(dān)任王室司徒的時間（公元前774年）這個說法就是不易之論。然而，《水經(jīng)·洧水注》所引古本《竹書紀(jì)年》的一條佚文卻對上述說法形成了挑戰(zhàn)：

晉文侯二年，同惠王子多父伐鄶，克之，乃居鄭父之丘，名之曰鄭，是曰桓公。

晉文侯二年，當(dāng)周幽王三年，即公元前779年。據(jù)此佚文，早在鄭桓公出任王室司徒的前五年，他就有“伐鄶，克之”之舉。此說顯然與《國語·鄭語》及《史記·鄭世家》記載的鄭國對東方的經(jīng)營應(yīng)在鄭桓公為王室司徒（公元前774年）之后的說法相沖突，更與鄭國是晚在周平王二年（公元前769年）才由鄭武公“克鄶”而于東方建國的傳統(tǒng)認識難相兼容。如果承認鄭桓公在“晉文侯二年”有“克鄶”之事，則傳統(tǒng)的主流觀點就難以成立了。因此，支持主流觀點的學(xué)者們從不同的角度否定此條佚文的可信性。

他們首先抓住了這條佚文確實存在一個訛字的把柄，即“同惠王子多父”中的“惠”字。“多父”即鄭桓公友，“友”為其名，“多父”為其字，這在學(xué)術(shù)界是有共識的，但“惠”這個顯而易見的訛字卻給學(xué)者們帶來困惑，因為此字既與“厲王”之“厲”的繁寫“厲”雷同，又與“宣王”的“宣”字形似，由此引爆了一個原本不是問題的問題，即對鄭桓公身份的質(zhì)疑——傳統(tǒng)觀點認為鄭桓公為厲王之子，兩千年來從無異議，但清代學(xué)者雷學(xué)淇首倡異說，認為鄭桓公應(yīng)為宣王之子，其主要依據(jù)就是將《水經(jīng)·洧水注》所引古本《竹書紀(jì)年》這條佚文中的“惠”字解為“宣”字。此說既出，又得到陳槃等著名學(xué)者的補充論證，由此在學(xué)術(shù)界造成一段公案，幸有學(xué)者張以仁廣羅史料、旁征博引、梳理諸說，撰著長文以正本清源，重新夯實了“鄭桓公應(yīng)為周厲王之子”的結(jié)論②，順帶解決了“同惠王子多父”中的訛字“惠”應(yīng)為“厲”字的問題。這一問題的圓滿解決，本來是學(xué)術(shù)界的幸事，然而支持鄭國東遷主流觀點的學(xué)者卻因此認為此條佚文既然有“惠”這個明顯的訛字，也就有其他錯漏存在的可能，在此觀念的支配下，他們提出了另外兩個質(zhì)疑：

一是認為佚文所言鄭桓公“克鄶”不可信，“克鄶”應(yīng)為“克鄫”。如李峰就直言“鄭國對鄶虢之役不可能早于鄭桓公成為周王室司徒的時間”［3］，他根據(jù)今本《竹書紀(jì)年》中相對應(yīng)的這條資料記為“（幽王二年）晉文侯同王子多父伐鄫，克之。乃居鄭父之丘，是為鄭桓公”［5］卷二，16，又聯(lián)系幽王十一年（公元前771年）鄫與申、犬戎聯(lián)合滅掉西周王朝的事實，斷言“鄫國本來就是周幽王室的敵人”，因而“今本《竹書紀(jì)年》的‘鄫’不誤，而古本《竹書紀(jì)年》的‘鄶’則是錯的”［3］。簡言之，他認為鄭桓公是“克鄫”，而非“克鄶”，直接否定了鄭桓公有“克鄶”之事。

二是認為佚文所記“晉文侯二年”這個時間節(jié)點不可信，有漏字。如邵炳軍就認為“《洧水注》引《竹書紀(jì)年》‘晉文侯二年’當(dāng)脫一‘十’字”［6］。即：他認為“晉文侯二年”當(dāng)為“晉文侯十二年”之誤。晉文侯十二年正當(dāng)公元前769年，是學(xué)術(shù)界公認的鄭武公伐滅鄶國之年，因此，他認為《洧水注》所引佚文應(yīng)該反映的是鄭武公“克鄶”之事，這其實就是對鄭桓公有“克鄶”之舉的間接否定。

上述兩位學(xué)者所論雖各有據(jù)，但一為易字解史，一為增字解史，均為古史研究中的大忌，難以令人信服。尤為關(guān)鍵的是，清華簡的面世否定了以上諸說，《鄭文公問太伯》篇記太伯之言曰：“昔吾先君桓公后出自周，以車七乘，徒三十人，鼓其腹心，奮其股肱，以協(xié)于庸偶，攝胄擐甲，擭戈盾以造勛。戰(zhàn)于魚麗，吾乃獲函、訾，覆車襲介，克鄶迢迢，如容社之處，亦吾先君之力也?！保?］太伯為春秋時期鄭國重臣，其對于本國先君事跡應(yīng)有準(zhǔn)確的掌握，他明言鄭桓公有“克鄶”之事，印證了古本《竹書紀(jì)年》記載的鄭桓公“克鄶”之語無誤。分析簡文可知，鄭桓公“克鄶”當(dāng)為“勝鄶”而非“滅鄶”之意，這由桓公此次出戰(zhàn)的兵力“以車七乘，徒三十人”和最終的戰(zhàn)果“如容社之處”即可得出這樣的結(jié)論。史伯在為桓公論興衰時特意指出濟、洛、河、潁之間的“子男之國”以“虢、鄶為大”，又說到“鄶仲恃險”，則鄶國山川險要易守難攻不容置疑。況且，鄶國還是一個古老的西周封國，根基深厚。相比之下，鄭國晚至周宣王二十二年（公元前806年）始封，國力在短暫的時間內(nèi)難以迅速壯大，而且鄭桓公又是勞師遠伐，從遙遠的關(guān)中西部東出，兼以所率兵力有限，因此，面對實力依然雄厚的對手，其“克鄶”取勝已是不易，能在鄶?shù)孬@取“容社之處”而立足已是相當(dāng)大的成功，說其“滅鄶”則與客觀形勢不符。故而，鄭桓公的“克鄶”（勝鄶）與公元前769年的鄭武公“克鄶”（滅鄶）根本沒有沖突，反而更加真實地反映了鄭國東遷過程的曲折與艱辛。

既然鄭桓公的“克鄶”（勝鄶）不同于鄭武公的“克鄶”（滅鄶），而武公“克鄶”（滅鄶）的時間史籍中又有明白的交代是發(fā)生在平王二年（公元前769年），那么，鄭桓公“克鄶”（勝鄶）的時間節(jié)點必在公元前769年之前，它會有可能發(fā)生在佚文所記的“晉文侯二年”嗎？根據(jù)對史料的梳理和分析可知，鄭桓公克鄶發(fā)生在晉文侯二年（前779年）是可信的，這個事件實際上關(guān)聯(lián)著周王室的一樁秘聞——宣王被弒。且看下面的分析：

周宣王崩逝于公元前782年，《史記·周本紀(jì)》正義引《周春秋》云：“宣王殺杜伯而無辜，后三年，宣王會諸侯田于圃，日中，杜伯起于道左，衣朱衣冠，操朱弓矢，射宣王，中心折脊而死?！保?］卷四，146《國語·周語上》也有“杜伯射王于鄗”的記載。［1］卷一，30這兩條文獻涉及兩個地名，一是宣王“田于圃”的“圃田”，二是杜伯射宣王之處“鄗”。圃田，古澤藪名，《周禮·夏官·職方氏》有載：“河南曰豫州……其澤藪曰圃田。”［8］862是著名的周王田獵之地。圃田獵場范圍廣大，《穆天子傳》記載：“天子里圃田之路，東至于房，西至于囗丘，南至于桑野，北盡經(jīng)林煮囗之藪，南北五十囗。”［9］4083其地在今河南中牟縣西部。鄗，韋昭注認為即“鄗京也”［1］卷一，32，徐元誥梳理諸說發(fā)現(xiàn)“是皆以鄗為鎬京之鎬矣”［10］30。然而，《左傳》宣公十二年有“晉師在敖、鄗之間”的記載，楊伯峻注曰：“敖、鄗為二山名，俱在今河南省滎陽縣之北。”［11］730描寫宣王田獵場景的《詩經(jīng)·小雅·車攻》也有“建旐設(shè)旄，搏獸于敖”之句，鄭玄箋曰：“敖，鄭地，今近滎陽?！保?2］428是以胡承珙曰：“鄗，即敖鄗，韋以鄗為鄗京，誤矣。”［10］30據(jù)上述考證可知，鄗應(yīng)該是圃田獵場中的一座山名或一個地名，因此，《周春秋》所言的杜伯射王于圃田，與《國語》所講的杜伯射王于鄗，實質(zhì)是指一事——周宣王在圃田獵場舉行規(guī)模宏大的田獵活動時，被弒于鄗。

結(jié)合史伯所言的鄶國所在之地“濟、洛、河、潁之間”，不難發(fā)現(xiàn)，圃田獵場恰恰包含在鄶國疆域之內(nèi)。由此，筆者有以下推測：古本《竹書紀(jì)年》記載的鄭桓公伐鄶之事，有極大的可能與宣王被弒有關(guān)，因為晉文侯二年，恰當(dāng)公元前779年，正是宣王三年喪期期滿之時。國喪結(jié)束，依周禮追究宣王被弒的責(zé)任，杜伯家族自是首當(dāng)其沖，這也許能夠解釋為何到春秋時期杜伯后裔不再出任王官而是落腳于晉國——背負弒王罪名的杜伯家族自然難以再在周王室朝廷立足③。除杜氏家族之外，鄶國也成為被追責(zé)的對象，或許因為宣王被弒的地點在鄶國管轄的勢力范圍之內(nèi)，則宣王之死鄶國難逃干系。至于宣王被弒事件中，鄶國與杜伯家族是否還有更多的勾結(jié)而惹怒王室，因為文獻不足，已難以再做更深的探究?？梢钥隙ǖ氖牵谛鯁势谄跐M之時，鄭桓公的確將兵鋒指向了東方的鄶國，這正是古本《竹書紀(jì)年》記載的鄭桓公“伐鄶，克之”事件。

根據(jù)對相關(guān)文獻內(nèi)容的分析，可以確認鄭桓公伐鄶，不是個人行為，而是受周王室之命行事的，以下兩點可為證明：一是清華簡文所言桓公“鼓其腹心，奮其股肱，以協(xié)于庸偶，攝胄擐甲，擭戈盾以造勛”。清華簡注者曰：“造，《書·君奭》鄭注：‘成也?！保?］121勛，《國語·周語中》韋昭注曰：“王功為勛?！保?］卷二，47則“造勛”之意是“為王朝或王室建立功勛”。顯然，清華簡所記鄭桓公“克鄶”是受王命出征而建立的功勛。因為王室既有“司勛”之官④，又有“庸勛”之例⑤，故而，鄭桓公在“克鄶”成功后，原本的畿內(nèi)鄭國在東方鄶?shù)孬@得了一塊新的封地，就是清華簡所言的“容社之處”。這是鄭桓公不辱王命而得到的酬勞。二是古本《竹書紀(jì)年》講到與鄭桓公一同出征伐鄶?shù)倪€有晉文侯，如果不是王命使然，很難解釋晉國之君的隨征行為。鄭桓公伐鄶受王命而行，且有他國諸侯協(xié)同作戰(zhàn)，也可反證鄶國在此時的確犯了周王室難以容忍的罪行。不然，周王室如何會對一個早在西周立國之初就已臣服的古老方國大動干戈呢，而遍尋文獻，這一時段內(nèi)除了宣王被弒，別無其他大事發(fā)生。

根據(jù)上面考述，重新審視古本《竹書紀(jì)年》記載的這條佚文，可以做出如下解讀：晉文侯二年，周宣王喪期期滿，周王室指派鄭桓公與晉文侯聯(lián)合伐鄶，追究鄶國在宣王被弒事件中的責(zé)任，或許正是因為師出有名，占據(jù)了道義的制高點，國力尚弱的鄭桓公和剛剛在國內(nèi)奪回政權(quán)的晉文侯，竟然戰(zhàn)勝了根基深厚的鄶國，維護了王權(quán)的尊嚴(yán)。因功而受賞的鄭桓公，由此在鄶?shù)厝〉昧艘粔K意義非凡的封地——鄭父之丘，作為鄭國在東方的“容社之處”。

前文的論述證明了《水經(jīng)·洧水注》所引古本《竹書紀(jì)年》佚文是一條可信的史料，既然如此，晚至公元前774年以后鄭國始遷的主流觀點無疑就受到了挑戰(zhàn)。下面，需要論證的是晉文侯二年的桓公克鄶事件的確屬于鄭國東遷的肇始環(huán)節(jié)。

三、鄭國東遷始于晉文侯二年即公元前779年

筆者認為，將晉文侯二年即公元前779年，作為鄭國東遷的肇始之年是合適的，理由如下：

（一）宣幽之際，宗周畿內(nèi)的政治環(huán)境與自然環(huán)境均已極度惡劣

一是宣王被弒事件。宣王被弒的具體地點遠在東方的圃田獵場，但是杜伯家族屬于宗周畿內(nèi)封君則是史有明言的⑥。一個畿內(nèi)封君家族有能量遠赴他方弒殺周王，其家族勢力之盛令人心驚，其家族對于王權(quán)的蔑視也已登峰造極。宣王被弒事件暴露了這一時期周王室與畿內(nèi)封君的矛盾已達到難以調(diào)和的地步。

二是西周晚期宗周畿內(nèi)封君因領(lǐng)地糾紛而引發(fā)的沖突頻繁而激烈。厲王時期的《散氏盤》銘文記錄的夨、散二國約界之事就是這種現(xiàn)象的典型代表，至宣幽之世更趨嚴(yán)重。只以畿內(nèi)鄭地來說，就有姜姓鄭伯家族、鄭井叔家族、鄭虢氏家族與晚封的鄭桓公家族共處一地，相互之間的沖突絕難避免。有學(xué)者據(jù)金文資料發(fā)現(xiàn)“在鄭地有財產(chǎn)的井氏宗族，似乎衰落，其土地、民人均處于被其他宗族并吞的狀態(tài)”［3］。在這幾大家族中，最晚受封而擠進鄭地的桓公家族，其尷尬境遇可想而知。

三是天災(zāi)加劇了宗周的動蕩。據(jù)《國語·周語上》記載，“幽王二年，西周三川皆震，……三川竭，岐山崩”，時人發(fā)出“山崩川竭，亡之征也”，“周將亡矣”這樣的惶恐之聲［1］26-27。

由上可知，宣幽之際宗周陷入的困局毫不遜色于幽王末年宗周的混亂局面，唯一值得慶幸的是此時沒有強大的戎狄勢力趁機侵入。而當(dāng)此之時，鄭桓公正當(dāng)盛年⑦，已有二十多年的從政經(jīng)歷，為自己的家族尋求更好的出路和生機，應(yīng)該是其孜孜追求的目標(biāo)，相較于困頓的宗周，富庶而地大的東土依然有發(fā)展的余地，放眼于東方，他需要的是一個合適的機會。

（二）鄭桓公對“鄭父之丘”的極度重視

學(xué)者們對于“鄭父之丘”的地望有多種解釋，或認為在京兆鄭縣（今陜西華縣）⑧，或認為在今河南鄭州⑨，或以為在關(guān)中西部，是原姜姓鄭氏的居地［3］，或指為陜西鳳翔附近的鄭地［13］70。如上文所論，筆者認為古本《竹書紀(jì)年》中的“鄭父之丘”就是清華簡桓公克鄶所得“容社之處”，則其地望在鄶國地域范圍之內(nèi)，具體位置不詳。

按照《世本·居篇》記載，桓公的姬姓鄭國將宗周畿內(nèi)鄭地的棫林作為其都邑所在，這是鄭氏家族的根據(jù)地。而西周的貴族擁有幾塊分處不同地方的封土是很常見的事，所以鄭桓公因功受賞新的封地“鄭父之丘”并不奇怪，也并不意味著他接受了新的封地后，就一定要忽略原封地，而將家族的重心轉(zhuǎn)移到新的封地，只將其作為自己家族的一塊飛地即可。然而，用歷史的眼光來審視桓公對待鄭父之丘的態(tài)度可知，從獲取這塊新的封地開始，鄭桓公就已做出了東遷的戰(zhàn)略部署，并逐步落實。其步驟如下：

一是迅速對新封地展開經(jīng)營?！蹲髠鳌氛压暧浻朽崌蟪甲赢a(chǎn)回顧?quán)嵤舷热瞬輨?chuàng)東方基業(yè)的艱辛：“昔我先君桓公與商人皆出自周，庸次比耦，以艾殺此地，斬之蓬蒿藜藿而共處之，世有盟誓，以相信也。”［14］2080可見，桓公在東方新得的封地是一塊尚未開發(fā)的蠻荒之地，為了加快開發(fā)的速度，他不僅親力親為，而且與自己的屬民達成同甘共苦、相互扶持的誓約，其開發(fā)新地的急迫心情與莊重態(tài)度躍然紙上。清華簡更是明確的記載，鄭桓公開辟新地的目的就是要在此建立“容社之處”，“社”之設(shè)立是他已將此地預(yù)定為鄭氏家族新根據(jù)地的直白表現(xiàn)。

二是與鄶聯(lián)姻。這次聯(lián)姻可視為鄭桓公有意東遷的又一佐證。周代貴族的婚姻，基本上都屬于政治聯(lián)姻，往往與一些大事件相關(guān)聯(lián)。筆者在《叔妘為鄭武公元配說》一文中，曾考證過叔妘本是鄶國之女，她在鄭桓公“伐鄶，克之”之后，與時為鄭世子的掘突（即以后滅鄶?shù)泥嵨涔┙Y(jié)為婚姻⑩。這場婚姻締結(jié)的原因，就鄶國來說，很大的可能是為了修復(fù)與周王室的關(guān)系；而對鄭國來說，就有些意味深長了，鄭國的根基遠在宗周畿內(nèi)，且受封時日尚淺，如果為了鞏固畿內(nèi)的基業(yè)，桓公為其世子選擇婚姻，畿內(nèi)封國是最佳的聯(lián)姻對象，然而，他卻為其世子選擇了遠在東方且新敗于己手的鄶國作為聯(lián)姻對象，筆者認為就是因為此時桓公已有東遷的打算，其布局隱晦而深遠。

總之，宣幽之際，宗周畿內(nèi)無論是自然生態(tài)還是政治生態(tài)都已嚴(yán)重惡化，鄭桓公作為一位成熟的政治家，具有高屋建瓴的政治遠見，為自己的家族尋求新的出路已在其謀劃范疇之內(nèi)。從鄭國東遷的過程來看，桓公克鄶無疑是整個鏈條上的重要一環(huán)，沒有他克鄶取得的成就，就難有之后的借地而居，更不會在幽王之難突發(fā)時，鄭國還能夠成功實現(xiàn)東遷。故而，說鄭國東遷始于晉文侯二年是有其依據(jù)的。

結(jié) 語

通過對新、舊文獻的梳理，重新解讀古本《竹書紀(jì)年》有關(guān)晉文侯二年桓公克鄶?shù)挠涊d，得出其為一條信史的結(jié)論。鄭桓公于晉文侯二年伐鄶，是因周宣王被弒引發(fā)的王室追責(zé)行動。桓公因功受賞“鄭父之丘”，此地實際上成為鄭國東遷的早期基地。因而，將“晉文侯二年”（公元前779年）視為鄭國東遷肇始之年是成立的，這比傳統(tǒng)主流觀點要早數(shù)年。

注釋

①《史記·五帝本紀(jì)》篇末有太史公曰：“予觀《春秋》《國語》?！雹谝姀堃匀剩骸多嵒腹菂柾踔诱f述辨》，收入《張以仁先秦史論集》，上海古籍出版社2010年版。③《左傳》襄公二十四年記杜伯后裔范宣子之言曰：“昔匄之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為范氏?！笨芍呵飼r期晉國范氏來源于西周時期的杜伯家族。④《周禮·夏官司馬第四》記有“司勛”一職。⑤楊伯峻在《春秋左傳注》中注曰：“庸勛，正謂于有功勛者酬之?！雹迼畈凇洞呵镒髠髯ⅰ分凶⒍挪畤诘卦疲骸疤贫牛抛⒅^‘二國名’，誤。實一國名，一曰杜，一曰唐杜，猶楚之稱荊楚，……今陜西西安市東南，長安縣東北有杜陵，蓋即唐杜故國。”⑦據(jù)筆者的推算，宣王被弒時，鄭桓公應(yīng)是約45歲的年齡。見拙文《武姜非鄭武公元配說》，《北京師范大學(xué)學(xué)報》，待刊。⑧這是陳槃的觀點，見氏著《春秋大事表列國爵姓及存滅表撰異》，上海古籍出版社2009年版，第87-88頁。⑨這是清儒雷學(xué)淇的觀點，見陳槃《春秋大事表列國爵姓及存滅表撰異》所引，第84頁。⑩拙文見《西周文明國際學(xué)術(shù)研討會暨國家重大項目“多卷本〈西周史〉”開題報告會論文集》，2018年9月。