王向然，羅 靜

（凱里學(xué)院，貴州凱里 556011）

改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)經(jīng)濟(jì)實(shí)力不斷增強(qiáng)，傳統(tǒng)民族民俗文化也在現(xiàn)代化文化不斷沖擊下，面臨生存問(wèn)題。近年來(lái)，我國(guó)興起的國(guó)學(xué)熱，是增強(qiáng)文化自信的表現(xiàn)，也引起了人們對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化價(jià)值的新認(rèn)識(shí)，直接推動(dòng)了民俗文化的保護(hù)工作。2017年1月中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》強(qiáng)調(diào)：“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。文化自信是更基本、更深層、更持久的力量?！保?］

國(guó)內(nèi)也有很多學(xué)者致力于傳統(tǒng)民俗文化的保護(hù)，并積極參與相關(guān)問(wèn)題研究的國(guó)際交流。相關(guān)研究主要集中在對(duì)民俗文化傳承與保護(hù)的實(shí)際情況展開(kāi)調(diào)查、論證保護(hù)傳承民俗文化的意義，探索保護(hù)民族傳統(tǒng)民俗文化的策略，提出了“生產(chǎn)性保護(hù)”“整體性保護(hù)”“搶救性保護(hù)”等具體策略。［2］

筆者謹(jǐn)從已有研究基礎(chǔ)入手，對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)的情況和現(xiàn)狀進(jìn)行梳理，進(jìn)而從保護(hù)的有效性角度探討傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)策略。

一、傳統(tǒng)民族民俗文化的內(nèi)涵與現(xiàn)狀

（一）傳統(tǒng)民族民俗文化的內(nèi)涵

傳統(tǒng)民族民俗文化是指人們?cè)谌后w生活中逐漸形成并且共同遵守的民族習(xí)慣和風(fēng)俗文化，是人們?cè)谌粘；顒?dòng)中世代沿襲與傳承的社會(huì)行為模式的表現(xiàn)。傳統(tǒng)民族民俗文化最初源于人們適應(yīng)自然環(huán)境、獲取飽暖的文化行為，為自然條件和社會(huì)條件因素所決定，也會(huì)受到其他環(huán)境條件影響。作為民俗文化中最有特色的傳統(tǒng)民族民俗文化，在社會(huì)生活中具有豐富的內(nèi)涵，其“形成過(guò)程是‘歷史相沿，群居相染’。其形成和擴(kuò)散方式既可以是沿時(shí)空自然而然地傳播和擴(kuò)散，又可以是部分人有意識(shí)地創(chuàng)造和推廣?！保?］48傳統(tǒng)民族民俗文化具體表現(xiàn)類型有：依據(jù)時(shí)間順序而周期出現(xiàn)的歲時(shí)節(jié)令，如春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)等；根據(jù)個(gè)人生命發(fā)展定期出現(xiàn)的人生禮儀，如生育、生日、成年、婚喪活動(dòng)；為了集體交往和娛樂(lè)而周期性或定期安排的社會(huì)慶典，如廟會(huì)、賽龍舟、潑水節(jié)等；人們根據(jù)共同的向往或信念而出現(xiàn)的原始信仰，如許愿、祭灶、祭火、祭水活動(dòng)等；不同地域人們?cè)陲嬍?、服飾、居住、交通、交往等方面的日常格調(diào)，如冬至吃餃子、龍?zhí)ь^理發(fā)、彝族的“英雄結(jié)”等；社會(huì)中人們共同遵守的慣例，如飲食禁忌、避諱等?！保?］

傳統(tǒng)民族民俗文化具有地域性、繼承性、相對(duì)穩(wěn)定性和變異性等特征，與其他文化一樣有其自身的生命周期，有其形成、發(fā)展、衰退乃至消融的過(guò)程。

（二）傳統(tǒng)民族傳統(tǒng)民俗文化傳承現(xiàn)狀

西方文化的不斷傳入吸引了整個(gè)社會(huì)人群特別是年輕一代人，在社會(huì)生活中影響漸重。在社會(huì)文化主流中起關(guān)鍵作用的是年輕人群體，因?yàn)樯蠈W(xué)、務(wù)工而日漸脫離傳統(tǒng)社會(huì)生活圈子，他們熱衷于追逐現(xiàn)代生活及娛樂(lè)方式，多無(wú)意于傳統(tǒng)民族民俗文化的傳承。在這種大的時(shí)代背景下，我國(guó)傳統(tǒng)民族民俗文化面臨生存和傳承危機(jī)。“現(xiàn)代化的發(fā)展，毫不留情地?fù)p害著傳統(tǒng)民俗文化賴以存在的條件和基礎(chǔ)。以傳統(tǒng)民俗文化作為生活導(dǎo)向的那種傳統(tǒng)社會(huì)，實(shí)際上已經(jīng)支離破碎，不復(fù)完整存在；全人類幾乎都在行為上和心理上盡力適應(yīng)這個(gè)劇烈變動(dòng)的現(xiàn)代社會(huì)?！保?］現(xiàn)代社會(huì)生活沖擊下的很多傳統(tǒng)民族民俗文化確實(shí)面臨丟失和消亡的危險(xiǎn)。

（三）傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)中值得思考的問(wèn)題

從理論上來(lái)講，發(fā)展傳統(tǒng)民族民俗文化旅游業(yè)可以在發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的同時(shí)促進(jìn)傳統(tǒng)民族民俗文化的發(fā)展。但是有些從事民俗文化旅游的企業(yè)急功近利，為了經(jīng)濟(jì)目的，蓄意編造、拼湊、塞進(jìn)一些本不屬于當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)民族民俗文化成分，在造成不良社會(huì)影響的同時(shí)也損害了原有傳統(tǒng)民族民俗文化。

由于社會(huì)流動(dòng)性增強(qiáng)，曾經(jīng)相對(duì)封閉的生活和產(chǎn)生而流傳下來(lái)的獨(dú)特傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)面臨新的問(wèn)題。隨著旅游業(yè)的發(fā)展，大量旅游者涌入，旅游接待地的建筑、服飾、飲食、生活方式等也做出對(duì)旅游者的適應(yīng)和迎合，這從根本上改變了原有傳統(tǒng)民族民俗文化的文化生態(tài)環(huán)境。甚至人們的傳統(tǒng)文化價(jià)值觀和傳統(tǒng)道德觀也隨之受到外來(lái)文化的影響。有些地方的傳統(tǒng)民族民俗文化活動(dòng)披著傳統(tǒng)民俗文化的外衣，而進(jìn)行色情表演、賭博、迷信活動(dòng)等事件。有些地區(qū)的宰客現(xiàn)象愈演愈烈，損害了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民族民俗文化的形象，阻礙了傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)。還有一些地區(qū)對(duì)民俗文化旅游資源進(jìn)行突擊性的旅游開(kāi)發(fā)，結(jié)果造成傳統(tǒng)民族民俗文化的過(guò)度商業(yè)化。過(guò)度商業(yè)化會(huì)使傳統(tǒng)民族民俗文化成了商品經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的附庸，變成單純以迎合旅游者為目的，導(dǎo)致傳統(tǒng)民族民俗文化失去了原有的風(fēng)格和品位。

在傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)中，也存在著政府有關(guān)部門過(guò)度參與問(wèn)題。例如，某些地方注入大批資金用于開(kāi)發(fā)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民族民俗文化，將民俗文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)效益，意圖帶動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的快速發(fā)展。卻因?yàn)檫^(guò)于專注于追求經(jīng)濟(jì)利益，而忽略了地方傳統(tǒng)民族民俗文化的特色的完整保留和繼承，致使當(dāng)?shù)孛袼孜幕で冃??！拔幕钆_(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”這種以經(jīng)濟(jì)為目的的急功近利發(fā)展方式將文化當(dāng)作工具。還有一些政府部門出于其他目的，借保護(hù)傳統(tǒng)民族民俗文化之名搞形象工程、面子工程，既浪費(fèi)了資金也損害了傳統(tǒng)民族民俗文化的傳承和整體布局。因此，有學(xué)者提出：“傳統(tǒng)民俗的保護(hù)與傳承以傳承人為中心，有賴于文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建立與完善，只有保護(hù)了人與文化空間，才能恢復(fù)民俗傳統(tǒng)的生命力，發(fā)揮其自身的能動(dòng)性。”［5］110-121

需要注意的是，傳統(tǒng)民族民俗文化作為民俗文化的一部分也存在著與民俗文化保護(hù)中同樣的問(wèn)題?！懊袼孜幕z產(chǎn)的保護(hù)必須注重原汁原味，切不可進(jìn)行過(guò)度商業(yè)包裝。不同的文化形態(tài)，都有自己特殊的生存、生長(zhǎng)環(huán)境，如果被硬生生圈養(yǎng)在狹小的舞臺(tái)里，僅供人們消遣娛樂(lè)，實(shí)際上已經(jīng)失去了它的原生態(tài)價(jià)值，這就不是在保護(hù)民俗文化遺產(chǎn)，而恰恰是割裂它的生存血脈?！保?］

（四）傳統(tǒng)民族民俗文化的發(fā)展機(jī)遇

傳統(tǒng)民族民俗文化對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的價(jià)值已為社會(huì)、企業(yè)、政府，乃至民眾所認(rèn)知。近年來(lái)，地方政府對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化旅游資源開(kāi)發(fā)利用的日益重視、當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)傳統(tǒng)民族民俗文化活動(dòng)的熱情參與、學(xué)者對(duì)所在地傳統(tǒng)民族民俗文化的研究以及當(dāng)?shù)匚幕⒊闪⒚褡迕袼孜幕芯繒?huì)的行動(dòng)，都反映了社會(huì)各界對(duì)于傳統(tǒng)民族民俗文化價(jià)值的共識(shí)。這既反映了地方社會(huì)發(fā)展經(jīng)濟(jì)的需求，也反映了人們對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的需求。我國(guó)社會(huì)在經(jīng)歷了現(xiàn)代化發(fā)展之后迎來(lái)了傳統(tǒng)民族民俗文化的回歸，實(shí)際上也是經(jīng)濟(jì)發(fā)展到一定階段之后的文化多樣化需求的表現(xiàn)。社會(huì)大眾在民族文化自信不斷增強(qiáng)背景下對(duì)傳統(tǒng)文化的欣賞，也為傳統(tǒng)民族民俗文化的發(fā)展提供了基礎(chǔ)動(dòng)力和機(jī)遇。

同時(shí)也應(yīng)該看到，正是我國(guó)的經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和繁榮使國(guó)人增加了對(duì)自身文化的自信。在經(jīng)濟(jì)較快發(fā)展之后，政府重視、學(xué)者研究、公眾娛樂(lè)形式和興趣的多樣化使我國(guó)傳統(tǒng)民族民俗文化又重新獲得了新的生機(jī)，而傳統(tǒng)民族民俗文化旅游業(yè)的興起帶來(lái)了諸多有利于傳統(tǒng)民族民俗文化發(fā)展的連鎖效應(yīng)。

二、傳統(tǒng)民族民俗文化的價(jià)值

（一）傳統(tǒng)民族民俗文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值

從發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)角度看，傳統(tǒng)民族民俗文化具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值，如各地著力打造的文化旅游活動(dòng)中，傳統(tǒng)民族民俗文化旅游資源具有投資規(guī)模小、投資風(fēng)險(xiǎn)小、見(jiàn)效快的特征，對(duì)拉動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展效果也較明顯。即便是在大都市北京，傳統(tǒng)民族民俗文化的廟會(huì)已成春節(jié)期間市民休閑和感受老北京文化的好去處，成為北京文化特色旅游方面的一個(gè)亮點(diǎn)?！按汗?jié)7天長(zhǎng)假，北京市共接待旅游人數(shù)811.7萬(wàn)人次，同比增長(zhǎng)5.3%；旅游收入81.85億元，同比增長(zhǎng)12.7%?！保?］

西江苗寨2017年度門票收入1億元；2018年度門票收入1.8億元；2019年在整體經(jīng)濟(jì)下行情況下，6-9月門票半價(jià)、11月門票再次下調(diào)，年度門票收入仍達(dá)1.5億。該苗寨對(duì)全國(guó)乃至世界各地游客產(chǎn)生吸引力的主要是當(dāng)?shù)孛缱鍌鹘y(tǒng)民俗文化。大批游客的到來(lái)給當(dāng)?shù)夭惋?、交通、住宿業(yè)等帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)收入更大，對(duì)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的拉動(dòng)效應(yīng)極為明顯。

近些年來(lái)少數(shù)民族地區(qū)為發(fā)展本地經(jīng)濟(jì)，打出了民族民俗文化招牌，以滿足游客對(duì)于傳統(tǒng)文化的審美需要。培訓(xùn)和組織當(dāng)?shù)卦芯用駞⑴c，也較好地兼顧了傳統(tǒng)民族民俗文化傳承與經(jīng)濟(jì)發(fā)展，對(duì)擴(kuò)大當(dāng)?shù)鼐蜆I(yè)、促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。當(dāng)?shù)卣鶕?jù)實(shí)際情況注入資源，進(jìn)而再對(duì)山水、文物古跡、傳統(tǒng)民俗活動(dòng)等資源進(jìn)行有效整合，又可以進(jìn)一步增加傳統(tǒng)民族民俗文化的內(nèi)涵，為游客提供更多的服務(wù)，更好地滿足游客對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的需要，同時(shí)增加當(dāng)?shù)氐穆糜谓?jīng)濟(jì)收入。而傳統(tǒng)民族民俗文化貼近人們生活，對(duì)旅游者有很強(qiáng)的親和力，承載有民俗文化信息的景點(diǎn)、節(jié)慶活動(dòng)、工藝紀(jì)念品、飲食總是大受游客歡迎。

（二）傳統(tǒng)民族民俗文化的文化價(jià)值

傳統(tǒng)民族民俗文化所承載的文化信息彌足珍貴。如威寧彝族回族苗族自治縣板底鄉(xiāng)裸戛村寨獨(dú)有的“撮泰吉”被列入國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，被稱為“變?nèi)藨颉?，演出的?nèi)容有祭祀祖先、民族遷徙、拓荒耕種、買賣牲畜、交媾繁殖后代等，最后“撮泰”老人走村串寨，掃除災(zāi)難和瘟疫，祝愿人畜興旺，五谷豐登。這與古代中原地區(qū)流行驅(qū)鬼逐疫的大儺有大致相同的內(nèi)涵，反映了各民族在中華文化傳統(tǒng)方面的同源性?！按樘┘獞?yīng)是在杜姆時(shí)期形成的國(guó)家儺儀，古彝人從此在杜姆為首的國(guó)家意志支配下，由重物質(zhì)時(shí)代逐步走向重精神時(shí)代，撮泰是神圣而又智慧的意象祖先。撮泰吉是莊嚴(yán)、神圣的古夷人國(guó)儺活動(dòng)?！保?］62-67《撮泰吉》祭祀儀式莊嚴(yán)肅穆、古巫文化氣氛濃烈，祭祀時(shí)有吟唱、念白、咒諱、舞蹈等，內(nèi)容十分豐富。通過(guò)祭祀吟唱可清晰看到彝族先民們的生存狀貌以及祭祀中展示的原始音樂(lè)活動(dòng)?！岸@些正是構(gòu)成這諸多學(xué)科的最底層、最本質(zhì)的結(jié)構(gòu)元素，它為戲劇學(xué)、民俗學(xué)、藝術(shù)學(xué)、生態(tài)美學(xué)以及史前音樂(lè)研究提供了無(wú)比珍貴的史料和現(xiàn)實(shí)例證，其學(xué)術(shù)意義是無(wú)可估量的?！保?］92-99

有些地方的原始舞蹈等承載有豐富的文化意義，被人類學(xué)家稱為“真圖騰，活化石”。近些年來(lái)，大批人類學(xué)學(xué)者和民俗學(xué)學(xué)者深入調(diào)查、研究，找尋傳統(tǒng)民族民俗文化中所承載的遠(yuǎn)古歷史記憶、追尋人群遷徙的軌跡、萃取其中的民族精神價(jià)值理念。

（三）傳統(tǒng)民族民俗文化的民族認(rèn)同精神價(jià)值

傳統(tǒng)民族民俗文化對(duì)一個(gè)民族成員的自我身份認(rèn)同具有重要意義，也是該民族生活日常中民族文化最有效的體現(xiàn)領(lǐng)域，是民族身份認(rèn)同意識(shí)中的最有特色的部分。人們?cè)诮榻B本民族的時(shí)候，總會(huì)介紹本民族文化中有特色的傳統(tǒng)民族民俗文化，如婚姻儀式、待客之道、節(jié)慶習(xí)俗時(shí)，介紹時(shí)往往心生自豪。傳統(tǒng)民族民俗文化在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中發(fā)揮的作用也增強(qiáng)了人們對(duì)自身文化的信心，而培養(yǎng)民族感情和認(rèn)同意識(shí)的最佳方式就是參與到傳統(tǒng)民族民俗文化活動(dòng)中來(lái)，從中找到自己的精神之根。

三、傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)現(xiàn)狀

總體來(lái)看，政府、學(xué)者、企業(yè)在傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)與傳承過(guò)程中都有過(guò)一些積極的實(shí)踐，其中也存在一些需要解決的問(wèn)題。

（一）政府在傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)方面的政策與實(shí)踐

對(duì)于傳統(tǒng)民族民俗文化，政府通過(guò)授予榮譽(yù)、提供資助，有計(jì)劃地納入非遺保護(hù)方面，出臺(tái)了有關(guān)政策，組織實(shí)施社會(huì)動(dòng)員和落實(shí)活動(dòng)。國(guó)務(wù)院于2016年9月把2006年以來(lái)的“文化遺產(chǎn)日”改為“文化和自然遺產(chǎn)日”，確定2017年6月10日的“文化和自然遺產(chǎn)日”活動(dòng)主題為“非遺保護(hù)——傳承發(fā)展的生動(dòng)實(shí)踐”，各地開(kāi)展“非遺保護(hù)——傳承發(fā)展的生動(dòng)實(shí)踐”的傳統(tǒng)文化展覽；2017年1月中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳出臺(tái)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》；2017年8月29日，由文化部和中央網(wǎng)信辦主辦，中國(guó)文化傳媒集團(tuán)承辦了非遺傳播高級(jí)研修班，開(kāi)展新聞媒體記者等相關(guān)人員的培訓(xùn)工作；2017年文化部非遺司整理出版《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人搶救性記錄十講》，繼續(xù)積極推進(jìn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人方面的搶救性保護(hù)工作；2017年12月，文化部非遺司日前印發(fā)了《關(guān)于公布2018年度非遺保護(hù)傳承觀察點(diǎn)名單的通知》，公布2018年度全國(guó)32個(gè)非遺保護(hù)傳承觀察點(diǎn)名單；2018年，由文化和旅游部非遺司指導(dǎo)、光明日?qǐng)?bào)和光明網(wǎng)組織實(shí)施的中國(guó)非遺年度人物評(píng)選活動(dòng)中，馮驥才等10人被推舉為“中國(guó)非遺年度人物”，另有20人被推舉為“中國(guó)非遺年度提名人物”；文化和教育主管部門倡導(dǎo)非遺進(jìn)校園，在中小學(xué)的課程中增加民間藝術(shù)課內(nèi)容等。

各地政府也出臺(tái)了相應(yīng)政策和舉措，如貴州省大力宣傳“多彩貴州”，立足自身傳統(tǒng)民族民俗文化優(yōu)勢(shì)積極推進(jìn)民俗文化旅游發(fā)展；近年來(lái)山東省高密市“建立了非遺保護(hù)項(xiàng)目、傳承人、傳習(xí)所、生產(chǎn)性保護(hù)基地、生態(tài)保護(hù)區(qū)‘五位一體’的保護(hù)傳承體系?！保?0］

地方政府鼓勵(lì)有關(guān)企業(yè)開(kāi)發(fā)傳統(tǒng)民族民俗文化資源，積極引導(dǎo)其開(kāi)展傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)工作。各地政府積極宣傳，在國(guó)家政策和資金鼓勵(lì)和支持下，還注意引導(dǎo)社會(huì)民眾在傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)方面開(kāi)展實(shí)踐活動(dòng)。

（二）學(xué)者與教育機(jī)構(gòu)在傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)方面的努力

文化學(xué)者的努力集中于傳統(tǒng)民族民俗文化的研究與人才培養(yǎng)方面：開(kāi)辦民俗學(xué)研討會(huì)、培訓(xùn)班，積極進(jìn)行國(guó)際學(xué)術(shù)交流，開(kāi)設(shè)有關(guān)課程，申報(bào)研究項(xiàng)目，招收研究生，整合多學(xué)科資源。

人才培養(yǎng)方面，“2017年民俗學(xué)全方位、多層次地培養(yǎng)人才，特別注重培養(yǎng)年輕民俗學(xué)者，開(kāi)辦暑期學(xué)校及研修班，以老一輩民俗學(xué)者帶動(dòng)青年學(xué)者的方式，指導(dǎo)青年學(xué)者開(kāi)展調(diào)查研究活動(dòng)。實(shí)施高齡非遺傳承人搶救性保護(hù)工作，為年輕傳承人開(kāi)辦青年非遺傳承人研修班。截至2017年，全國(guó)共有78所高校參與研培計(jì)劃。”［5］110-121

傳統(tǒng)民族民俗文化研究方面，每年均有關(guān)于民俗學(xué)的國(guó)家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目和一般項(xiàng)目、青年項(xiàng)目課題；積極邀請(qǐng)國(guó)外有關(guān)學(xué)者來(lái)國(guó)內(nèi)講學(xué)，開(kāi)展學(xué)術(shù)交流；中國(guó)民俗學(xué)會(huì)積極與美、日等國(guó)民俗學(xué)會(huì)籌備召開(kāi)國(guó)際學(xué)術(shù)會(huì)議，推動(dòng)國(guó)際民俗學(xué)學(xué)術(shù)組織建立。

（三）民族地方文化精英所做的努力

近年來(lái)，一些地方文化精英成立本地文化研究會(huì)，積極對(duì)外宣傳本地特色傳統(tǒng)民族民俗文化，推介本地傳統(tǒng)文化。如西江苗寨，一些地方文化精英組織成立了苗學(xué)會(huì)，致力于宣傳和保護(hù)本地傳統(tǒng)民族民俗文化。唐守成會(huì)長(zhǎng)結(jié)合自身實(shí)踐，認(rèn)為本地傳統(tǒng)民族民俗文化面臨的問(wèn)題主要是：“旅游發(fā)展起來(lái)之后，這里的老百姓有了各種活路做，也帶動(dòng)了周邊的發(fā)展。這樣弄也就讓過(guò)去賴以生存的傳統(tǒng)農(nóng)耕文化和相關(guān)習(xí)俗文化衰敗了，田里雜草多，有的樹(shù)子有胳膊粗，一些習(xí)俗也沒(méi)有了?！彼硎荆稗r(nóng)業(yè)是我們苗族的文化之根，我們大家也一直在努力保持農(nóng)業(yè)種植習(xí)慣，種一些菜，種水稻。還注意鼓勵(lì)大家參與祭祀文化、歌舞文化等活動(dòng)?！?/p>

（四）商業(yè)界人士的努力

近年來(lái)，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，一些成功的商人出于對(duì)傳統(tǒng)民族民俗的情懷積極開(kāi)展民俗文化保護(hù)活動(dòng)。安紅是一名成功的房地產(chǎn)開(kāi)發(fā)商人，她拿出了大筆資金用于苗族傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)，投入資金設(shè)立貴州河灣苗學(xué)研究院、建立博物館、恢復(fù)原有傳統(tǒng)節(jié)日。雖然遭遇了一些波折，蒙受了巨大的經(jīng)濟(jì)損失，卻一直努力堅(jiān)持。她一直認(rèn)為自己做了應(yīng)該做的事情，是自己應(yīng)該承擔(dān)的對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的責(zé)任。

如西江苗寨負(fù)責(zé)旅游運(yùn)營(yíng)的公司，每年會(huì)將收入的18.3%用于景區(qū)居民的建筑物維護(hù)，其中0.3%是專用于評(píng)議團(tuán)工作評(píng)議費(fèi)用（檢查寨內(nèi)苗族群眾家庭居住情況，講苗話情況，穿著苗族服飾情況），共計(jì)3 000萬(wàn)元左右。對(duì)于傳承和保護(hù)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)苗族民俗文化起到了積極作用。

四、傳統(tǒng)民族民俗文化的有效性保護(hù)策略

從文化生命周期性來(lái)看，傳統(tǒng)民族民俗文化在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中的衰落或丟失在所難免，但任其自生自滅絕非良策。事實(shí)上，單憑政府、學(xué)者、社會(huì)公眾、企業(yè)某一方的力量仍不足以改變傳統(tǒng)民族民俗文化生存現(xiàn)狀，社會(huì)各方對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)工作的積極參與都有著重要意義。如何能夠做到對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的有效保護(hù)確實(shí)是值得探討的重要問(wèn)題。關(guān)于有效性保護(hù)，可從以下方面著眼：

（一）適度性保護(hù)

所謂適度性保護(hù)是指對(duì)于傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)應(yīng)該是適度的，保護(hù)力度不足則不足以起到保護(hù)效果，過(guò)度的保護(hù)又會(huì)形成依賴而弱化被保護(hù)對(duì)象的生存能力。而對(duì)一種文化而言，適度的生存壓力會(huì)激發(fā)出一種文化的生存活力，對(duì)于傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)也應(yīng)該考慮適度性。就投入保護(hù)的人力、物力、財(cái)力而言，目前存在的主要問(wèn)題是保護(hù)力度不足，難以起到預(yù)期的保護(hù)效果。

以某市為例，市政府為發(fā)展當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)投入巨資修繕城墻、建立名人故居、祠堂、陵園、傳統(tǒng)工藝區(qū)、傳統(tǒng)食品區(qū)和傳統(tǒng)文化展示區(qū)，卻未投入資金保護(hù)和開(kāi)發(fā)本地現(xiàn)存的豐富獨(dú)特傳統(tǒng)民族民俗文化資源。相關(guān)的政府職能部門甚至缺乏關(guān)于傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)力度方面的考慮。所以，從財(cái)政支出和相關(guān)人才培養(yǎng)和配置上看，該市的傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)工作力度上明顯不夠。

（二）適時(shí)性保護(hù)

適時(shí)性保護(hù)是指，保護(hù)措施的實(shí)施要適時(shí)，針對(duì)民族民俗文化所處的狀況要適時(shí)開(kāi)展保護(hù)工作。傳統(tǒng)民俗文化能否做出適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的改變或者創(chuàng)新，決定著傳統(tǒng)民族民俗文化的傳承和未來(lái)發(fā)展。過(guò)早的保護(hù)或?qū)⑷趸蛳鈧鹘y(tǒng)民族民俗文化發(fā)展出適應(yīng)性生存的能力，并不利于傳統(tǒng)民族民俗文化的長(zhǎng)久生存。畢竟，對(duì)于傳統(tǒng)民族民俗文化自身而言，外來(lái)的保護(hù)只能是階段性的、外源性的，它的生存取決于自身的浴火重生的生命力。但過(guò)晚的保護(hù)將錯(cuò)失保護(hù)時(shí)機(jī)，等到基本消失或難以傳承了再保護(hù)將很難起到保護(hù)的作用。比如，有些民族民俗文化的傳承人群體年事已高又缺乏愿意接手的年輕人，保護(hù)就刻不容緩。就需要立即出臺(tái)一些措施，鼓勵(lì)年輕人學(xué)習(xí)和傳承。對(duì)有生命力的民俗文化進(jìn)行開(kāi)發(fā)性保護(hù)，與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展形成良性的循環(huán)互動(dòng)；對(duì)瀕臨消失的民俗文化進(jìn)行搶救性保護(hù)，優(yōu)先組織專業(yè)人士盡可能多地記錄和保存以備將來(lái)研究使用；對(duì)已經(jīng)消失的民俗文化要安排相關(guān)資料的收集整理工作，建立收藏機(jī)構(gòu)歸類存檔，實(shí)施整理性保護(hù)。

（三）客觀性保護(hù)

客觀性保護(hù)是指，對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)要注重實(shí)際效果，各類保護(hù)措施起到客觀的保護(hù)效果。伴隨著部分傳統(tǒng)民族民俗文化面臨消亡危險(xiǎn)的同時(shí)，新的民族民俗文化也正在形成，應(yīng)該容許和接受傳統(tǒng)民族民俗文化傳承過(guò)程中出現(xiàn)的創(chuàng)新，這種創(chuàng)新建立于原有傳統(tǒng)民族民俗文化基礎(chǔ)上，也是對(duì)原有文化的一種有效的保護(hù)。傳統(tǒng)民族民俗文化的生存是在一定的文化生態(tài)系統(tǒng)中生存，其文化功能的正常發(fā)揮能使它自身煥發(fā)出生存和發(fā)展的活力。對(duì)于保護(hù)措施的出臺(tái)要有風(fēng)險(xiǎn)評(píng)估和準(zhǔn)確定位。比如，山西大槐樹(shù)鎮(zhèn)尋根文化的傳統(tǒng)民族民俗文化開(kāi)發(fā)利用是一個(gè)成功的范例，融尋根祭祖和當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民族民俗文化于一體，在海內(nèi)外均產(chǎn)生巨大的反響。他山之石可以攻玉，在傳統(tǒng)民族民俗文化的客觀性保護(hù)方面，可以借鑒其他地方的成功經(jīng)驗(yàn)并靈活運(yùn)用于本地。讓傳統(tǒng)民族民俗文化與其他相關(guān)文化連接成一個(gè)有機(jī)聯(lián)系的文化鏈條，不斷增強(qiáng)其生命活力。

對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化，既要尊重歷史傳承實(shí)際，又要注意有所鑒別。對(duì)于不利于社會(huì)健康的傳統(tǒng)民族民俗文化應(yīng)該采取正確引導(dǎo)措施，社會(huì)各界共同努力，有些需要政府以法律手段明令禁止，這在客觀上就有利于傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)。如有些地方的大操大辦損害當(dāng)?shù)孛裆枰骑L(fēng)易俗，很多地區(qū)傳統(tǒng)民俗文化中的飲酒勸酒導(dǎo)致人身傷亡，有些活動(dòng)損害群眾身心健康要予以打擊。如有些地區(qū)的鬧洞房民俗存在一些野蠻粗俗成分，甚至鬧出刑事案件和人命案。①某地鬧洞房時(shí)“亂”新娘，有13人壓在新娘身上致新娘死亡，第1人到第13人被分別判處1-13年徒刑，該判例在當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生了巨大的警示作用。又如，世界上一些族群作為傳統(tǒng)民族民俗文化的“獵頭習(xí)俗”長(zhǎng)期存在。在中國(guó)，“佤族民俗文化中的獵頭習(xí)俗是在政府的嚴(yán)格禁止下，只經(jīng)過(guò)了短短的十幾、二十來(lái)年，就基本取得了成效?！保?1］

（四）系統(tǒng)性保護(hù)

系統(tǒng)性保護(hù)是指，對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)工作需要在研究當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民族民俗文化的同時(shí)，分類理清其與各種類型民俗文化之間的內(nèi)在聯(lián)系及其生存狀態(tài)，找出關(guān)鍵文化事象，抓住其特質(zhì)和本色。在此基礎(chǔ)上，以某一文化事象為引領(lǐng)系統(tǒng)地實(shí)現(xiàn)對(duì)當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)，針對(duì)不同文化事項(xiàng)采取不同形式的保護(hù)。

以傳統(tǒng)民族民俗為特色的文化旅游帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)收入也有助于傳統(tǒng)民族民俗文化的傳承，而以經(jīng)濟(jì)杠桿驅(qū)動(dòng)搶救瀕臨滅絕的傳統(tǒng)民族民俗文化，甚至能促使一些已失傳的傳統(tǒng)民族民俗文化得以恢復(fù)。西江苗寨地方文化精英正聯(lián)合凱里學(xué)院團(tuán)隊(duì)積極探討在西江苗寨依托旅游經(jīng)濟(jì)平臺(tái)，逐步恢復(fù)苗族傳統(tǒng)農(nóng)耕文化，滋養(yǎng)其傳統(tǒng)民族民俗文化的根脈。

對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)既可以采用原生地保護(hù)，也可以采取走出去的辦法擴(kuò)大影響力、增強(qiáng)傳統(tǒng)民族民俗文化在當(dāng)代社會(huì)生活中的生存能力。深圳的“錦繡中華”和一些傳統(tǒng)民族民俗文化博物館項(xiàng)目在此方面有成功運(yùn)作的先例，盡管其長(zhǎng)遠(yuǎn)效果究竟如何需要慎重評(píng)估。畢竟，傳統(tǒng)民族民俗文化的產(chǎn)生、生存和發(fā)展與其所處的自然生態(tài)環(huán)境、經(jīng)濟(jì)文化類型乃至社會(huì)結(jié)構(gòu)密切相關(guān)，暫時(shí)確定不了其在脫離原生文化環(huán)境后，是否能夠在較長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)得到有效的系統(tǒng)性保護(hù)和煥發(fā)出新的生機(jī)。

（五）社會(huì)引導(dǎo)性保護(hù)

社會(huì)引導(dǎo)性保護(hù)是指，一些關(guān)鍵性力量如政府及領(lǐng)導(dǎo)人、文化精英、媒體、文化機(jī)構(gòu)等通過(guò)對(duì)民族民俗文化保護(hù)的實(shí)踐行動(dòng)而發(fā)揮其社會(huì)引導(dǎo)作用，實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)。傳統(tǒng)民族民俗文化實(shí)質(zhì)上是群眾文化，廣大群眾才是傳統(tǒng)民族民俗文化的真正載體，所以應(yīng)該在結(jié)合當(dāng)?shù)厝罕娤猜剺?lè)見(jiàn)的活動(dòng)形式、在豐富當(dāng)?shù)厝罕妸蕵?lè)生活的基礎(chǔ)上達(dá)到宣傳和保護(hù)民俗文化的目的。這同時(shí)也是在培植傳統(tǒng)民族民俗文化生存的社會(huì)基礎(chǔ)，營(yíng)造適合其傳承的生態(tài)系統(tǒng)。實(shí)踐表明，一些群眾從傳統(tǒng)民族民俗文化展演以及文化旅游中獲得經(jīng)濟(jì)實(shí)惠后，積極投身于傳統(tǒng)民族民俗文化的發(fā)掘和保護(hù)，在日常生活和經(jīng)營(yíng)中自覺(jué)付諸實(shí)踐。如西江苗寨的旅游開(kāi)發(fā)中，運(yùn)營(yíng)公司有意通過(guò)經(jīng)濟(jì)手段引導(dǎo)群眾保留傳統(tǒng)苗族傳統(tǒng)民族民俗文化，當(dāng)?shù)厝罕娙找姘汛┟缱宸b、沿襲傳統(tǒng)節(jié)日習(xí)俗等作為自覺(jué)行為。

媒體上刊登和播放對(duì)領(lǐng)導(dǎo)、學(xué)者、知名人士、傳承人的訪談，開(kāi)辦相關(guān)欄目，以生動(dòng)的形式展現(xiàn)傳統(tǒng)民族民俗文化的魅力、激發(fā)社會(huì)公眾對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的興趣。國(guó)家主要領(lǐng)導(dǎo)人對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的正面評(píng)價(jià)和親身實(shí)踐對(duì)擴(kuò)大傳統(tǒng)民族民俗文化的影響和持續(xù)發(fā)展具有特別大的引導(dǎo)作用。

（六）寬容性保護(hù)

寬容性保護(hù)是指政府在政策上要為傳統(tǒng)民俗文化保護(hù)提供寬松一些的環(huán)境，對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化與主流文化不同之處持寬容的態(tài)度。改革開(kāi)放之后，曾經(jīng)被視為封建糟粕的宗法性禮俗迅速?gòu)?fù)興，近年來(lái)十分活躍的同姓宗親活動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的恢復(fù)和發(fā)展產(chǎn)生了積極影響。如某市D氏宗親會(huì)在當(dāng)?shù)貛?dòng)了祭祖習(xí)俗的復(fù)興，并在立族譜、修族史、修祖陵、修宗祠的同時(shí)恢復(fù)和保存了傳統(tǒng)的祭祀文化。民間供奉各路佛神仙道的寺廟宮觀香火日益興旺，也帶動(dòng)了部分傳統(tǒng)民族民俗文化的復(fù)興。所以，處理好傳統(tǒng)民族民俗文化與主流意識(shí)形態(tài)的關(guān)系對(duì)于傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)極為關(guān)鍵。

當(dāng)然，傳統(tǒng)民族民俗文化的復(fù)歸過(guò)程中難免會(huì)有泥沙俱下情況，存在有一些不和諧因素。一些封建迷信、陳規(guī)陋習(xí)死灰復(fù)燃也會(huì)給社會(huì)的和諧發(fā)展帶來(lái)負(fù)面影響。對(duì)一些有違民族團(tuán)結(jié)和國(guó)家統(tǒng)一的“冒充”傳統(tǒng)民族民俗文化的所謂“文化”也需要保持高度警惕。如何鑒別和處理披著傳統(tǒng)民族民俗文化外衣，或者帶有邪教性質(zhì)的“偽”傳統(tǒng)民族民俗文化，需要政府有關(guān)部門、學(xué)者和社會(huì)公眾的重視與研究。唯有如此，才能真正讓健康的傳統(tǒng)民族民俗文化得以傳承和得到保護(hù)。加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化發(fā)展的管理，為民俗文化健康發(fā)展提供優(yōu)質(zhì)服務(wù)和正確引導(dǎo)，也是一項(xiàng)要?jiǎng)?wù)。寬容保護(hù)并不是無(wú)條件和寬容一切，但限度在何處確實(shí)需要理性把握。

事實(shí)上，民間非主流傳統(tǒng)民族民俗文化與政府主導(dǎo)下的主流文化之間存在過(guò)不和諧。歷史上，的確存在過(guò)傳統(tǒng)民族民俗文化對(duì)主流“官方”文化的抗拒，甚至對(duì)主流文化和基礎(chǔ)政權(quán)乃至國(guó)家政權(quán)的穩(wěn)定構(gòu)成過(guò)威脅。特別是在社會(huì)政治環(huán)境面臨劇烈變動(dòng)的時(shí)期，或是民俗文化不利于政權(quán)穩(wěn)固和社會(huì)和諧建設(shè)的情況下，政府因?yàn)槊舾谢虺鲇谧陨碚涡枰?，?duì)傳統(tǒng)民族民俗文化持懷疑甚至消滅的態(tài)度。

五、結(jié)語(yǔ)

傳統(tǒng)民族民俗文化在國(guó)家發(fā)展與社會(huì)和諧建設(shè)方面有著特別重要的價(jià)值和意義，需要政府、學(xué)者、公眾、企業(yè)各方協(xié)調(diào)努力，傳承和保護(hù)作為文化之根的傳統(tǒng)民族民俗文化。在所有力量中，政府應(yīng)該起到全局協(xié)調(diào)的作用，應(yīng)有效發(fā)揮自身優(yōu)勢(shì)，處理好傳統(tǒng)民族民俗文化保護(hù)與社會(huì)文化發(fā)展建設(shè)之間的關(guān)系。特別是在我國(guó)多民族地區(qū)，與經(jīng)濟(jì)發(fā)展協(xié)調(diào)的問(wèn)題上，在主流文化傳播與非主流文化的傳承與保存之間的關(guān)系處理上，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)該理性地發(fā)揮自身功能、找準(zhǔn)自身的角色。作為傳統(tǒng)民族民俗文化所依托的文化生態(tài)環(huán)境固然需要保護(hù)，也應(yīng)考慮到，承載傳統(tǒng)民族民俗文化的人們也應(yīng)共享社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的成果。關(guān)于傳統(tǒng)民族民俗文化的保護(hù)，既需要從不同的角度和領(lǐng)域出發(fā)探討“生產(chǎn)性保護(hù)”“整體性保護(hù)”“搶救性保護(hù)”等，也需要著眼于實(shí)際保護(hù)的效果，取適度性保護(hù)、適時(shí)性保護(hù)、客觀性保護(hù)、系統(tǒng)性保護(hù)、引導(dǎo)性社會(huì)保護(hù)和寬容性保護(hù)策略，以實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)民族民俗文化的有效性保護(hù)。