謝紅星
(江西財(cái)經(jīng)大學(xué) 法學(xué)院,江西 南昌 330032)
自人類出現(xiàn)以來,病菌、疫病與人類相伴而行,肆虐的病菌及其引發(fā)的疫病,不時(shí)收割著人類的生命。165年到180年期間,被稱為“安東尼瘟疫”的天花殺死了幾百萬羅馬城鎮(zhèn)居民。歐洲中世紀(jì)被稱為“黑死病”的鼠疫奪走了當(dāng)時(shí)三分之一歐洲人的性命,對(duì)中世紀(jì)西歐經(jīng)濟(jì)、政治、宗教產(chǎn)生劇烈沖擊。西方殖民主義者在征服新大陸時(shí),把天花、麻疹等疫病傳給了沒有抵抗能力的土著人,造成數(shù)千萬土著人的死亡,導(dǎo)致了印加帝國、阿茲特克帝國等國家與文明的衰亡。正如《槍炮、病菌與鋼鐵》一書所指出:“過去戰(zhàn)爭(zhēng)中的勝利者并不總是那些擁有最優(yōu)秀的將軍和最精良的武器的軍隊(duì),而常常不過是那些攜帶有可以傳染給敵人的最可怕病菌的軍隊(duì)。”[1](p193)病菌、疫病對(duì)國家治理與文明興衰之影響,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過常人的想象。
疫病亦是華夏文明史上的常見現(xiàn)象,出土文物與傳世典籍常載不絕?!墩f文解字·疒部》曰:“疫,民皆疾也?!盵2](p368)《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·刺法論》載:“五疫之至,皆相染易,無問大小,病狀相似?!盵3](p1196)殷商時(shí)代,甲骨文卜辭上就有許多關(guān)于流行性疫病的記載?!吨芏Y·天官·疾醫(yī)》記載四時(shí)各有不同的疫?。骸八臅r(shí)皆有癘疾,春時(shí)有瘠首疾,夏時(shí)有癢疥疾,秋時(shí)有瘧寒疾,冬時(shí)有漱上氣疾?!盵4](p667)《史記·天官書》載戰(zhàn)國之世疫病流行:“爭(zhēng)于攻取,兵革更起,城邑?cái)?shù)屠,因以饑饉疾疫焦苦?!盵5](p1344)大一統(tǒng)帝國建立后,隨著人口增加、城市擴(kuò)張和公共事務(wù)的復(fù)雜化,疫病的發(fā)生逐漸趨于頻繁。疫病及其造成的災(zāi)害對(duì)傳統(tǒng)國家的治理意味著什么?中央集權(quán)的傳統(tǒng)帝國是如何應(yīng)對(duì)疫災(zāi)的?從國家治理的視角看,傳統(tǒng)防疫法制對(duì)傳統(tǒng)國家的建設(shè)與治理產(chǎn)生了何種影響?本文就此展開分析。
秦漢以降,古代中國便是一個(gè)中央集權(quán)的大一統(tǒng)帝國。依托一批經(jīng)過訓(xùn)練的職業(yè)官僚、一支忠于帝國的強(qiáng)大軍隊(duì)、足以應(yīng)付官俸軍費(fèi)等基本開支的財(cái)政稅收、相對(duì)完整的文法律令、統(tǒng)一的價(jià)值觀和文化認(rèn)同,以及文書、驛傳等傳達(dá)信息、政令的必要技術(shù)手段,帝國朝廷在廣闊的土地上實(shí)現(xiàn)并維系了較長時(shí)段的統(tǒng)治。正如弗朗西斯·福山所言:“只有中國建立了符合馬克斯·韋伯定義的現(xiàn)代國家。中國成功發(fā)展了統(tǒng)一的中央官僚政府,管理眾多人口和廣闊疆域,……中國早已發(fā)明一套非人格化和基于能力的官僚任用制度,比羅馬的公共行政機(jī)構(gòu)更為系統(tǒng)化?!盵6](p21)
但是,中央集權(quán)帝國的建立必然帶來公共職能的急劇擴(kuò)張,以及面對(duì)諸多可知與不可知的風(fēng)險(xiǎn)。帝國朝廷要承擔(dān)起更重的責(zé)任,面臨更多的風(fēng)險(xiǎn),遭遇更復(fù)雜的危機(jī)。大一統(tǒng)帝國的維系不是件容易的事,“一塊土地上有人類活動(dòng)就算有了‘文明’。但這并不意味著,自然而然地且必然地,就會(huì)出現(xiàn)一個(gè)或一系列政治共同體,構(gòu)成一個(gè)或一些國家。即便文明古老,山水相連,有共同的祖先因此屬于同一種族或族群,分享了共同或相近的文化,所有這些因素或單獨(dú)或共同,都未必足以構(gòu)成一個(gè)穩(wěn)定的政治、經(jīng)濟(jì)和文化的共同體?!盵7](p3)傳統(tǒng)帝國首先需要應(yīng)對(duì)各種風(fēng)險(xiǎn)及由此造成的治理危機(jī),具體來說包括:其一,皇位繼承的危機(jī)。由于皇帝“獨(dú)制于天下而無所制”,皇位成為有資格繼承者覬覦的對(duì)象,雖說有嫡長子繼承制,但每一次皇位的繼承、統(tǒng)治權(quán)力的交接,仍然充滿諸多的不確定性,進(jìn)而危及帝國政權(quán)的穩(wěn)定。其二,財(cái)政危機(jī)。帝國的建立必然帶來行政成本的劇增、財(cái)政支出的浩大,但同時(shí),帝國的財(cái)政稅收卻以田賦為主,帶有某種“定額財(cái)政”的特點(diǎn),稅收能力不足,稅收的正常增長遭遇瓶頸,久而久之,必然導(dǎo)致財(cái)政危機(jī)和治理失范。其三,人口、土地與糧食的危機(jī)。帝國的人口在長期的和平環(huán)境中持續(xù)增加,人多地少的矛盾日益突出,土地兼并加劇了這一矛盾,飽和的糧食生產(chǎn)能力不能滿足持續(xù)增加的人口的需求,饑荒、流民此起彼伏,最終演變?yōu)榇笠?guī)模起義。其四,邊疆危機(jī)。帝國的北部邊疆不斷興起兇猛好戰(zhàn)的游牧部族,經(jīng)常越過長城進(jìn)入中原劫掠,在王朝衰弱之時(shí)更可能直接顛覆帝國的統(tǒng)治。最后,災(zāi)害危機(jī)。不時(shí)發(fā)生的各種水災(zāi)、旱災(zāi)、饑荒、疫病等災(zāi)害,持續(xù)破壞帝國的經(jīng)濟(jì)、民生與社會(huì)穩(wěn)定,甚至威脅到帝國的安全,可以說,每一場(chǎng)較大規(guī)模的災(zāi)害,對(duì)帝國來說都意味著一次治理的危機(jī)。而作為災(zāi)害的一種,疫災(zāi)因其爆發(fā)急驟、傳染性強(qiáng)、病情兇險(xiǎn),極易造成社會(huì)的無序與混亂,給傳統(tǒng)帝國的治理帶來極大的挑戰(zhàn)。
疫災(zāi)首先造成人口大量患病或死亡。西漢成帝永始二年(前15年),“疾疫死者以萬數(shù),人至相食”。[8](p3393)東漢建安二十二年(217年)發(fā)生瘟疫,“家家有僵尸之痛,室室有號(hào)泣之哀,或闔門而殪,或覆族而喪?!盵9](p183)唐高宗永淳元年(682年)冬,“大疫,兩京死者相枕于路”。[10](p957)中宗景龍?jiān)辏?07年)夏,“自京師至山東、河北疫,死者千數(shù)”。[10](p957)肅宗寶應(yīng)元年(762年),“江東大疫,死者過半”。[10](p957)代宗廣德二年(764年),三吳大疫,“死者十七八,城郭邑居,為之空虛……由是道路積骨,相支撐枕藉者,彌二千里”。[11](p4509)明永樂六年(1408年)九月,戶部奏:“江西建昌、撫州及福建建寧、邵武等府自五年至今正月疫,人死七萬八千四百余口?!盵12](p1114)景泰五年(1454年)二月,“武昌、漢陽二府疫,男婦死者萬余人”。[13](p5177)據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì),萬歷八年(1580年)至十六年(1588年)間,北直隸、山西、陜西、河南“死于災(zāi)荒和鼠疫的人口合計(jì)約為700萬人”,而這一數(shù)字,“約占當(dāng)時(shí)全國總?cè)丝诘?%”,[14](p430)短短八年時(shí)間,僅在四省范圍內(nèi),瘟疫和饑荒竟奪走了全國4%的人口!清光緒年間,山西、河南等地爆發(fā)特大災(zāi)害,旱災(zāi)、疫災(zāi)并舉,死亡人數(shù)估算有一千萬,其中山西達(dá)五百萬,十有二三是患瘟疫而死,“茫茫浩劫,亙古未聞。歷觀‘廿一史’所載災(zāi)荒,無此慘酷”。[15](p546)
人口損耗意味著勞動(dòng)力的喪失,而僥幸存活之人也會(huì)紛紛逃亡,必然造成土地的大量荒蕪及閑置,嚴(yán)重破壞傳統(tǒng)的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)。明永樂九年(1411年),河北武安等縣發(fā)生疫災(zāi),“民疫死者三千五十余戶,荒蕪田土千三十八頃有奇”。[12](p1480)工商業(yè)也未能幸免,為了避免感染疫病,作坊停產(chǎn),商人閉市,正常的商業(yè)秩序遭到破壞。明嘉靖三十三年(1554年),京師在水旱疾疫之后,“民力困竭,物價(jià)騰踴,商人畏買辦之艱,車戶病載運(yùn)之苦,往往毀家鬻具以逃,閭井蕭然”。[16](p7235)田土的荒蕪和市井的蕭條必然帶來物價(jià)上漲,幸存的人們生活成本迅速增加,生活愈加艱難。災(zāi)民為此賣兒鬻女,流離失所,明憲宗成化六年(1470年),北直隸大疫,順天、河間、真定、保定四府“村落人家有四五日不舉煙火,閉門困臥待盡者,有食樹皮草根及因饑疫病死者,有寡妻只夫賣兒賣女賣身者”。[17](p1659)
疫災(zāi)發(fā)生后,在生存的壓力下,受災(zāi)民眾的道德水平不無急速下滑之可能。當(dāng)人連生存都成問題的時(shí)候,任何一種能夠達(dá)到生存目的的手段都可能被采用,一些平時(shí)為人們唾棄的不道德甚至悖逆?zhèn)惱淼男袨?,成為謀生的尋常手段。于是,拋棄妻子者有之,賣兒鬻女者有之,吃人肉者有之,“死則竊而食之?;蛑钜匀∪?,或大臠如宰豬羊者。有御人于不見之地而殺之,或食或賣者;有婦人枕死人之身,嚼其肉者;或懸餓死之人于富室之門,或竟割其首擲之內(nèi)以索詐者”。[18](p585)疫災(zāi)時(shí)期,地方官吏平素就有的橫征暴斂對(duì)百姓的傷害被成倍放大,明宣宗年間,江西宜黃縣連年遭疫,死亡者眾,然“官田重租,艱于征納”,[19](p2483)賦稅還得照交。明永樂元年(1403年),河南南陽鄧州發(fā)生疫災(zāi),官牛病死不少,官府竟要受災(zāi)百姓分擔(dān)損失,“有司責(zé)民償甚急,民貧至有鬻男女以償者”。[12](p332)應(yīng)該說,中國百姓向來秉性善良,性格溫順,習(xí)慣于逆來順受,但在連最基本的生存底線都無法保證的情況下,再溫順良善之人也難免鋌而走險(xiǎn),干起違法犯罪的勾當(dāng),社會(huì)由此日益失序。明憲宗成化十二年(1476年),福建省延平府“疫病之余,盜復(fù)竊發(fā)”。[17](p2728)成化十四年(1478年),浙江省寧波、紹興、臺(tái)州等府“災(zāi)疫流行,盜賊滋蔓”。[17](p3184)崇禎十四年(1641年),左懋第奏:“自北直隸靜海抵山東臨清,見人民饑死者三,疫死者三,為盜者四。”[20](p7049)疫災(zāi)破壞生產(chǎn),導(dǎo)致民生大幅惡化,在基本生存受到威脅的境況下,人們不惜以身犯法,為賊為寇,帝國境內(nèi)盜賊彌漫,不僅妨害國家的治理,更危及王朝的政治安全。如崇禎末年朝廷已內(nèi)憂外患,大規(guī)模的疫災(zāi)的爆發(fā)更使明王朝雪上加霜;農(nóng)民起義本已是燎原之火,在疫災(zāi)之薪的作用下,一發(fā)不可收拾,加速了明王朝的滅亡。
疫災(zāi)的發(fā)生動(dòng)搖人們對(duì)儒學(xué)的認(rèn)同,起到了瓦解官方主流價(jià)值觀的作用。儒家學(xué)說“敬鬼神而遠(yuǎn)之”,既缺少對(duì)付疾疫的技術(shù)性內(nèi)容,又不能從理論上給受疫病威脅、折磨之人以心理上的慰藉,相反,疫災(zāi)發(fā)生后部分地方貪官污吏的橫征暴斂,以及受災(zāi)百姓為了生存而做出的種種悖逆?zhèn)惱淼男袨椋瑹o不在動(dòng)搖儒家“人性善”“民本”“仁政”的價(jià)值觀?,F(xiàn)世學(xué)說對(duì)現(xiàn)實(shí)束手無策,導(dǎo)致人們轉(zhuǎn)而尋求非現(xiàn)實(shí)的力量,希冀僥幸免于疫病,并求得心理和精神的慰藉。道教、佛教、白蓮教等宗教由此在民間社會(huì)興起,并日益取得相當(dāng)?shù)闹涞匚?,儒學(xué)雖仍然維系其官方價(jià)值觀的地位,民間社會(huì)的信仰卻經(jīng)常選擇道教、佛教、白蓮教等宗教,一些反朝廷的團(tuán)體借此滲透其中,以宗教為發(fā)展組織積蓄力量之掩護(hù),宣揚(yáng)具有顛覆性的教義,煽動(dòng)反抗朝廷的情緒。例如,東漢末年張角創(chuàng)立和發(fā)展太平教,與連年的瘟疫有密切關(guān)系。張角的太平教以驅(qū)邪祛疾作為創(chuàng)教和傳教之立足點(diǎn),“符水咒說以療病,病者頗愈,百姓信向之”,[21](p2299)繼而宣傳瘟疫大興是因?yàn)楣硇白魉?,目的在于“除兇民,度善人,善人為種民,兇民為混韲”,瘟疫必將導(dǎo)致天地間發(fā)生大變動(dòng),此時(shí)神人便會(huì)派遣真仙、上士出世來引導(dǎo)人民,重建天地秩序,“眾妖縱橫互起,疫毒沖其上,兵火繞其下,洪水出無定方,兇惡以次沉沒。兇惡皆蕩盡。種民上善,十分余一。中下善者,天滅半余,余半滋長日興”。[22](p85)疫災(zāi)造成的痛苦、動(dòng)蕩與迷茫,為反朝廷的宗教團(tuán)體擴(kuò)張勢(shì)力營造出廣闊的土壤。
綜上所述,疫災(zāi)構(gòu)成傳統(tǒng)國家治理的危機(jī)。傳統(tǒng)帝國的經(jīng)濟(jì)與財(cái)政在疫災(zāi)中迅速惡化,帝國法制在疫災(zāi)中迅速衰敗,帝國朝廷的公信力在疫災(zāi)中迅速流失,帝國的意識(shí)形態(tài)在疫災(zāi)中迅速瓦解,甚至帝國的軍隊(duì)也可能在疫災(zāi)中迅速削弱。疫災(zāi)威脅的不僅是普通人的生命和健康,更有帝國的治理和安全。每一次疫災(zāi),對(duì)疆域遼闊、人口眾多、治理難度大的中央集權(quán)傳統(tǒng)帝國來說,都是一次危機(jī)和考驗(yàn)。通過了考驗(yàn)的帝國將更加強(qiáng)大,而沒有通過考驗(yàn)的帝國,將很快迎來下一場(chǎng)危機(jī)。
危機(jī)同時(shí)也是契機(jī)。華夏民族的歷史,并非一帆風(fēng)順,也曾遭遇過一些重大的危機(jī),多次面臨關(guān)鍵的抉擇。商周之際,天命論和神權(quán)法因殷商的滅亡而無法自圓其說,新興的周王朝面臨著政權(quán)合法性論證不足的危機(jī),然姬周統(tǒng)治者不拘于時(shí),順勢(shì)而為,將殷商時(shí)代的天命論與神權(quán)法改造成“敬天保民,明德慎罰”的治理思想,更多地關(guān)注國家的實(shí)際治理和民眾的現(xiàn)世生活,華夏民族自此開始擺脫神權(quán)的羈絆,邁入政教分離的世俗社會(huì),創(chuàng)造出燦爛輝煌的世俗文明。東周以降,以周禮為核心的宗法秩序無法再維系,列國交戰(zhàn),弱肉強(qiáng)食,戰(zhàn)爭(zhēng)和無序給人們?cè)斐闪司薮蟮耐纯啵欢诩е茏诜ㄖ刃虻膹U墟之上,借由社會(huì)生活的復(fù)雜化及列國之間的激烈競(jìng)爭(zhēng),各諸侯國逐漸形成集權(quán)的“君主—官僚”式政府,郡縣制逐漸取代了分封制,公開的成文法取代了習(xí)俗與先例,最終在兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的推動(dòng)下,締造出君主集權(quán)、官僚通過文法律令治理的中央集權(quán)大一統(tǒng)帝國,在國家的建設(shè)上邁進(jìn)了關(guān)鍵的一步。歷史證明,華夏民族是善于反思和總結(jié)經(jīng)驗(yàn)的民族,也從不缺乏應(yīng)對(duì)危機(jī)和把握機(jī)遇的能力。而在應(yīng)對(duì)疫災(zāi)方面,傳統(tǒng)帝國同樣逐漸發(fā)展出一些制度和做法。
傳統(tǒng)帝國逐漸建立起一套醫(yī)事機(jī)構(gòu)體系,既履行醫(yī)政管理職能,也提供醫(yī)療服務(wù)。秦漢置太醫(yī)令丞等官,“秦、兩漢有太醫(yī)令、丞,亦主醫(yī)藥,屬少府”,[23](p147)張家山漢簡《二年律令·秩律》載:“太醫(yī)、祝長及其他都官長……秩為各三百石?!盵24](p79)魏晉南北朝時(shí)期太醫(yī)令發(fā)展為太醫(yī)署,隸屬于太常寺,地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)開始產(chǎn)生,北魏世宗永平三年(510年),“敕太常于閑敞之處,別立一館,使京幾內(nèi)外疾病之徒,咸令居處。嚴(yán)敕醫(yī)署,分師療治,考其能否,而行賞罰”。[25](p210)唐代中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)包括太常寺太醫(yī)署、殿中省尚藥局和左春坊藥藏局,地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)主要包括醫(yī)博士、助教、醫(yī)學(xué)生,病坊原為社會(huì)救濟(jì)性質(zhì)的民間機(jī)構(gòu),后來官府加強(qiáng)監(jiān)督和管理,逐漸演變?yōu)楣俜缴蕽夂竦牡胤结t(yī)事組織,“國朝立悲田養(yǎng)病,置使專知?!锍鲇卺尳?,并望改為養(yǎng)病坊,其兩京及諸州,各于錄事耆壽中,揀一人有名行謹(jǐn)信,為鄉(xiāng)里所稱者,專令勾當(dāng)”。[26](p863)宋代醫(yī)事機(jī)構(gòu)主要包括翰林院醫(yī)官院、御藥院、太醫(yī)局和惠民和劑局、安濟(jì)坊、病坊、安樂坊等。翰林院醫(yī)官院主要為皇室宗室服務(wù),并承旨到各地視察與治療百姓疫病,同時(shí)發(fā)布全國醫(yī)藥政令。惠民和劑局是一個(gè)防治疫病,為百姓提供醫(yī)藥服務(wù)的醫(yī)事機(jī)構(gòu),職責(zé)是制藥并平價(jià)出售給百姓。安濟(jì)坊、病坊、安樂坊等是設(shè)在地方的醫(yī)事機(jī)構(gòu),安濟(jì)坊由朝廷下旨在各路設(shè)立,“徽宗崇寧元年八月二十日,詔置安濟(jì)坊”,[27](p5866)朝廷要求戶數(shù)上千的城寨鎮(zhèn)市,都要設(shè)立安濟(jì)坊,凡境內(nèi)病臥無依無靠之人,都可送入安濟(jì)坊接受醫(yī)治;病坊、安樂坊皆為地方官在應(yīng)對(duì)疫災(zāi)時(shí)創(chuàng)設(shè)的機(jī)構(gòu),神宗熙寧九年(1076年),趙抃創(chuàng)辦病坊于越州,“大疫,為病坊,處疾病之無歸者。募僧二人,屬以視醫(yī)藥飲食,令無失所”,[28](p705)哲宗元祐四年(1089年),蘇軾創(chuàng)辦安樂坊于杭州,“裒集羨緡,得二千,復(fù)發(fā)私橐,得金五十兩,以作病坊,稍蓄錢糧以待之,名曰‘安樂’”。[29](p10496)總體而言,宋代醫(yī)事機(jī)構(gòu)之完備,法制之嚴(yán)密,勝過各代。明代中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)包括太醫(yī)院、御藥房、典藥局等,地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)包括惠民藥局和養(yǎng)濟(jì)院:前者是為平民診療疾病、贈(zèng)藥并銷售成藥的醫(yī)藥機(jī)構(gòu),“洪武三年,置惠民藥局,府設(shè)提領(lǐng),州縣設(shè)官醫(yī)。凡軍民之貧病者,給之醫(yī)藥”。[20](p1813)后者是官府設(shè)立的救濟(jì)機(jī)構(gòu),設(shè)有醫(yī)官治病,所需藥物等由官府提供。清代中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)大體同于明代。
秦漢時(shí)期醫(yī)學(xué)教育仍以家承或師傳為主,但在醫(yī)學(xué)人才的選拔上已經(jīng)形成了一套征辟察舉的機(jī)制,《漢書·平帝紀(jì)》載:“征天下通知……方術(shù)、《本草》……教授者?!盵8](p359)《后漢書·鐘離宋寒列傳》記:“建武二十七年,舉孝廉,補(bǔ)淮陽國醫(yī)工長?!盵21](p1396)魏晉南北朝時(shí)期,官辦醫(yī)學(xué)教學(xué)逐漸興起,“晉代以上手醫(yī)子弟代習(xí)者,令助教部教之”,[30](p410)北魏有太醫(yī)博士之設(shè),右從第七品下;有太醫(yī)助教之設(shè),右從第九品中。[25](p2991-2993)為開展醫(yī)學(xué)教育而設(shè)立專門醫(yī)官。唐代中央醫(yī)學(xué)教育由太醫(yī)署兼管,分為醫(yī)、按摩、咒禁、針科四科,地方醫(yī)學(xué)教育由醫(yī)博士、助教、醫(yī)學(xué)生負(fù)責(zé),醫(yī)官的選拔遵循一般科舉的模式,通過考試選拔,“其考試登用,如國子之法”。[31](p1876)宋代中央醫(yī)學(xué)教育由太醫(yī)局承擔(dān),“科置教授一,選翰林醫(yī)官以下與上等學(xué)生及在外良醫(yī)為之。學(xué)生常以春試,取合格者三百人為額”。[32](p3885)地方醫(yī)學(xué)教育則形成了各路提舉學(xué)事司管理、州縣醫(yī)學(xué)教官參與協(xié)作的教育模式,醫(yī)官選拔同樣參照科舉考試,“其考試:第一場(chǎng)問三經(jīng)大義五道,次場(chǎng)方脈試脈證、運(yùn)氣大義各二道;針、瘍?cè)囆〗?jīng)大義三道,運(yùn)氣大義二道;三場(chǎng)假令治病法三道。中格高等,為尚藥局醫(yī)師以下職,余各以等補(bǔ)官,為本學(xué)博士、正、錄及外州醫(yī)學(xué)教授”。[32](p3689)明代太醫(yī)院掌管全國醫(yī)學(xué)教育和醫(yī)官選拔,“凡醫(yī)家子弟,擇師而教之。三年、五年一試、再試、三試,乃黜陟之”。[20](p1812)地方醫(yī)官兼管醫(yī)學(xué)教學(xué),“醫(yī)學(xué)。府,正科一人。州,典科一人。縣,訓(xùn)科一人。洪武十七年置,設(shè)官不給祿”。[20](p1853)清代的醫(yī)學(xué)教育和醫(yī)官選拔機(jī)制基本與明代相同。
古人已經(jīng)認(rèn)識(shí)到疫病的發(fā)生與水土環(huán)境、公共衛(wèi)生有密切關(guān)系,“孟春行秋令,則民大疫”,并就保護(hù)水土環(huán)境及野生動(dòng)物、維護(hù)城市公共衛(wèi)生做出規(guī)定。睡虎地秦簡《秦律十八種·田律》載:“春二月,毋敢伐材木山林及雍(壅)堤水。不夏月,毋敢夜草為灰,取生荔、麛□(卵)鷇,毋□□□□毒魚鱉,置阱罔(網(wǎng)),到七月而縱之。”[33](p20)對(duì)砍伐林木、筑堤取水、燒草為灰肥及放置陷阱采捕野生動(dòng)物發(fā)布強(qiáng)制性禁令。張家山漢簡《二年律令·田律》也有類似規(guī)定:“禁諸民吏徒隸,春夏毋敢伐材木山林,及進(jìn)(壅)堤水泉,燔草為灰,取產(chǎn)(麛)卵(鷇);毋殺其繩重者,毋毒魚?!盵24](p42-43)敦煌懸泉置出土的《四時(shí)月令詔條》以詔書的方式發(fā)布禁令,全面規(guī)定四時(shí)禁忌,保護(hù)山林、水資源、野生動(dòng)植物乃至溝渠水道道路之暢通。
公共衛(wèi)生防疫方面,睡虎地秦簡《法律答問》記載:“者(諸)侯客來者,以火炎其衡厄(軛)。炎之可(何)?當(dāng)者(諸)侯不治騷馬,騷馬蟲皆麗衡厄(軛)鞅轅,是以炎之。”[33](p135)因?yàn)橹T侯使者的車馬上可能藏有傳播疫病的病蟲,所以要用煙熏的方法進(jìn)行消毒除蟲等衛(wèi)生處理,可謂我國最早的出入境衛(wèi)生檢疫法。此外,秦法“刑棄灰于道”也不無可能包含以重刑維護(hù)公共衛(wèi)生之考量,蓋因垃圾和灰塵有利于疫病傳播?!短坡墒枳h·廄庫律》“畜產(chǎn)觝蹹嚙人”條規(guī)定:“諸畜產(chǎn)及噬犬有觝蹹嚙人,而標(biāo)幟羈絆不如法,若狂犬不殺者,笞四十?!盵34](p310)對(duì)放任狂犬不殺傳播疫病的行為進(jìn)行懲罰。《雜律》“侵巷街阡陌”條規(guī)定:“諸侵巷街、阡陌者,杖七十。若種植墾食者,笞五十。各令復(fù)故。雖種植,無所妨廢者,不坐。其穿垣出穢污者,杖六十;出水者,勿論。主司不禁,與同罪?!盵34](p526)規(guī)定房屋建造不得侵占公共空間,不得隨意排放污穢妨害公共衛(wèi)生,并追究主管官吏監(jiān)管不力的責(zé)任。南宋時(shí)期臨安城還形成了獨(dú)特的城市垃圾處理機(jī)制:“遇新春,街道巷陌,官府差顧淘渠人沿門通渠;道路污泥,差顧船只搬載鄉(xiāng)落空閑處。……街巷小民之家,多無坑廁,只用馬桶。每日自有出糞人瀽去,謂之‘傾腳頭’?!盵35](p122)“亦有每日掃街盤垃圾者,每支錢犒之?!盵35](p121)已經(jīng)有了雇用專門人員定期清理運(yùn)送城市垃圾的做法。
一是及時(shí)上報(bào)朝廷。帝國形成了一套嚴(yán)格的報(bào)災(zāi)、勘災(zāi)、救災(zāi)程序,“災(zāi)傷去處,有司不奏,許本處耆宿,連名申訴,有司極刑不饒”。[36](p117)對(duì)地方官員報(bào)災(zāi)的時(shí)限亦有規(guī)定,明弘治年間規(guī)定:“限夏災(zāi)不得過五月終,秋災(zāi)不得過九月終?!比f歷年間又規(guī)定:“近地五月,七月;邊地七月,十月?!盵20](p1909)
二是發(fā)布疫災(zāi)信息,宣傳普及防疫知識(shí)。北魏世宗曾在疫災(zāi)發(fā)生后發(fā)布詔書,令“郡縣備寫,布下鄉(xiāng)邑,使知救患之術(shù)耳”。[25](p210)唐玄宗為提高平民百姓防疫自救的能力,“親制廣濟(jì)方,頒示天下”,敕:“朕所撰廣濟(jì)方,宜令郡縣長官,選其切要者,錄于大版上,就村坊要路榜示。仍委采訪使勾當(dāng),無令脫錯(cuò)?!盵37](p595)將治療疫病和其他疾病的醫(yī)方在全國各地張榜公布,供人抄錄,還派專門的官吏進(jìn)行校對(duì),以防出錯(cuò)。
三是隔離病人,控制疫情。與一般的水旱災(zāi)害不同,疫災(zāi)傳播迅速,先民認(rèn)識(shí)到不僅要治療病人,還必須設(shè)法控制疫情,而控制的手段主要是隔離病人。《論語·雍也》載孔子的弟子伯?;忌蟼魅静。鬃幼鳛槔蠋熑ヌ揭晻r(shí)也只能站在窗戶外執(zhí)手長嘆,“伯牛有疾,子問之,自牖執(zhí)其手”。[4](p2478)秦代設(shè)立了隔離病人的“癘遷所”,“城旦、鬼薪癘,可(何)論?當(dāng)遷癘遷所”。[33](p122)西漢平帝元始二年(公元2年),“民疾疫者,舍空邸第,為置醫(yī)藥”,[8](p353)為傳染病設(shè)置專門的收容機(jī)構(gòu),東漢時(shí)又在軍隊(duì)中設(shè)立了收容機(jī)構(gòu)即“庵廬”,《后漢書·皇甫規(guī)傳》載:“軍中大疫,死者十三四,規(guī)親入庵廬,巡視將士?!盵21](p2133)《晉書·王彪之傳》記:“朝臣家有時(shí)疾,染易三人以上者,身雖無病,百日不得入宮。”[38](p2009)據(jù)《晉書·武帝紀(jì)》,晉武帝時(shí),曾“以疾疫廢朝”。[38](p65)唐宋時(shí)期的病坊、安濟(jì)坊、安樂坊主要功能是收容傳染病人。除了通過隔離病人來控制疫情外,朝廷還主動(dòng)掩埋疫死者的尸骨,唐代宗寶應(yīng)元年(762年),詔:“民疫死不能葬者為瘞之?!盵10](p168)文宗大和六年(832年),詔:“疾疫之家有一門盡歿者,官給兇具?!盵39](p1783)南宋孝宗淳熙八年(1181年),臨安大疫,詔:“臨安府于府城四門外相視隙地作大冢各一所,每處委僧十人、童行三十人,凡遺棄骸骨不問新舊,并行收拾叢葬。棺斂之具并僧行食錢,令本府量行支給?!盵27](p5828)這些措施,部分起到了控制疫病傳播的作用。
四是遣醫(yī)施藥。帝國的宮廷、中央、地方均設(shè)有醫(yī)官,發(fā)生疫災(zāi)時(shí),地方的醫(yī)官就地進(jìn)行控制和治療,朝廷也會(huì)派出水平更好的醫(yī)官攜帶藥物到災(zāi)區(qū)視察和治療。東漢安帝元初六年(119年),會(huì)稽大疫,朝廷派遣“光祿大夫?qū)⑻t(yī)循行疾病”。[21](p230)唐太宗貞觀十年(636年),關(guān)中、河?xùn)|發(fā)生疫災(zāi),朝廷派醫(yī)“赍藥療之”,[39](p1776)貞觀十五年(641年)三月,“襄城、宮、澤州疾疫,遣醫(yī)就療”,[39](p1777)貞觀十七年(643年)六月,“潭、濠、廬三州疾疫,遣醫(yī)療焉”,[39](p1777)貞觀二十二年(649年)九月,“邠州大疫,詔醫(yī)療之”。[39](p1777)北宋淳化三年(992年)五月,京師大疫,太宗詔:“以民多疾疫,令太醫(yī)局選良醫(yī)十人,給錢五十千為市藥之資,分遣于京城要害處聽都人之言,病者給以湯藥,扶病而至者即診視?!盵27](p2877)
五是減免賦稅,救濟(jì)災(zāi)民。疫災(zāi)發(fā)生后,除醫(yī)治患者、控制疫情外,還須為生者提供基本的溫飽,故傳統(tǒng)帝國歷來在大疫之后往往賑濟(jì)災(zāi)民,并減免受災(zāi)地區(qū)的賦稅。西漢元帝時(shí),關(guān)東流民饑寒疾疫,詔“虛倉稟開府臧相振救”。[8](p3042-3044)唐文宗大和六年(832年),“杭州八縣災(zāi)疫,賑米七萬石”,[31](p545)朝廷的《拯恤疾疫詔》規(guī)定:“一家如有口累疫死一半者,量事與本戶稅錢三分中減一分;死一半已上者,與減一半本戶稅?!辈⒕褪震B(yǎng)在疫災(zāi)中喪失父母尊長的孩童做出規(guī)定:“其有一家長大者皆死,所余孩稚,十二至襁褓者,不能自活,必至夭傷。長吏勸其近親收養(yǎng),仍官中給兩月糧,亦具數(shù)聞奏?!盵11](p871)
六是派員祈禳,安定人心?!白怨诺弁跤鰹?zāi)戒懼,未嘗不以祈禱為事?!盵17](p1663)明英宗正統(tǒng)十年(1445年)六月,浙江臺(tái)州、寧波、紹興三府及陜西西安府發(fā)生瘟疫,朝廷“遣禮部左侍郎兼翰林院侍講學(xué)士王英祭南鎮(zhèn)會(huì)稽山之神,通政使司右參議湯鼎祭西岳華山之神,西鎮(zhèn)吳山之神”。[13](p2581)雖然祈禳在現(xiàn)代看來對(duì)防控疫情并無實(shí)質(zhì)效用,但在當(dāng)時(shí)確實(shí)可以起到減輕民眾恐慌心理和安定人心的作用。
總之,傳統(tǒng)國家建立起了一套醫(yī)事機(jī)構(gòu)體系,初步形成了一套培養(yǎng)和選拔醫(yī)學(xué)人才的機(jī)制,從預(yù)防到補(bǔ)救、隔離到醫(yī)治、物質(zhì)到精神,逐漸總結(jié)出許多行之有效的應(yīng)對(duì)疫災(zāi)的經(jīng)驗(yàn)做法。疫災(zāi)構(gòu)成傳統(tǒng)帝國治理的危機(jī),但從另一方面說也是帝國完善治理體系和提升治理水準(zhǔn)的契機(jī)。生于憂患,多難興邦,帝國的醫(yī)事機(jī)構(gòu)體系、醫(yī)學(xué)人才培養(yǎng)選拔機(jī)制無疑走在了世界的前列,應(yīng)對(duì)疫災(zāi)的效率也相對(duì)領(lǐng)先于同時(shí)期的其他文明,這既是大一統(tǒng)中央集權(quán)帝國體制的衍生物,也與華夏民族敢于直面危機(jī)的勇氣、善于化解危機(jī)和把握契機(jī)的智慧分不開。
危機(jī)也是契機(jī),但契機(jī)未必一定能成為完善治理體系和提升治理水準(zhǔn)的真正轉(zhuǎn)機(jī)。傳統(tǒng)帝國的防疫法制確實(shí)長時(shí)間居于世界領(lǐng)先地位,但這并不意味著它非常完善。不要說用今天的標(biāo)準(zhǔn)來衡量,即使以中央集權(quán)帝國法制的應(yīng)有水準(zhǔn)來看,傳統(tǒng)防疫法制也非常不完備,充滿內(nèi)在缺陷,經(jīng)常得不到嚴(yán)格的實(shí)施,隨著傳統(tǒng)社會(huì)步入晚期,日漸顯現(xiàn)出衰頹的趨勢(shì)。
傳統(tǒng)帝國建立起了一套醫(yī)事機(jī)構(gòu)體系,但這套體系很不完備,中央強(qiáng)、地方弱,設(shè)在京師的中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)很完備,集中了全國最優(yōu)秀的醫(yī)療人才,相反地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)殘缺不全,人才短缺。秦漢時(shí)期帝國初建,尚無嚴(yán)格意義上的地方醫(yī)事機(jī)構(gòu),魏晉南北朝時(shí)期,地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)初具雛形,唐宋時(shí)期地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)得到很大的發(fā)展,明清時(shí)期地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)迅速衰落,因此,傳統(tǒng)帝國地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)發(fā)展得最充分的時(shí)期應(yīng)該是唐宋時(shí)期。但是,即使在唐宋時(shí)期,地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)也相當(dāng)不健全,遠(yuǎn)不能與中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)相比。唐代地方醫(yī)官包括醫(yī)博士、助教、醫(yī)學(xué)生,為地方提供醫(yī)療服務(wù),負(fù)責(zé)地方醫(yī)學(xué)教育,《新唐書·百官志四下》載:“貞觀三年,置醫(yī)學(xué),有醫(yī)藥博士及學(xué)生。開元元年,改醫(yī)藥博士為醫(yī)學(xué)博士,諸州置助教,寫《本草》、《百一集驗(yàn)方》藏之。未幾,醫(yī)學(xué)博士、學(xué)生皆省,僻州少醫(yī)藥者如故。二十七年,復(fù)置醫(yī)學(xué)生,掌州境巡療。永泰元年,復(fù)置醫(yī)學(xué)博士。”具體的人員配置是“三都、都督府、上州、中州各有助教一人。三都學(xué)生二十人,都督府、上州二十人,中州、下州十人”,[10](p1314)如此少的人員配置,顯然不可能滿足地方的需求,更不能與太醫(yī)署、尚藥局等中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)相比。宋代地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)較唐代完備,安濟(jì)坊、病坊、安樂坊等機(jī)構(gòu)的功能得以強(qiáng)化,各式藥局在地方相繼設(shè)立,“都邑惠民多增五局,貨藥濟(jì)四方,盛舉也”。[40](p102)明清以降,唐宋以來的地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)體系漸次荒廢,乃至消亡,與此同時(shí),太醫(yī)院等中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)卻空前強(qiáng)大和完備。
中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)的服務(wù)對(duì)象,首先而且主要是皇室和朝廷高官。以唐代為例,殿中省尚藥局和左春坊藥藏局主要為皇室服務(wù),可以說是皇室御用的醫(yī)事機(jī)構(gòu),太醫(yī)署雖然說是國家層面的醫(yī)事機(jī)構(gòu),理論上并不僅僅是為皇室服務(wù),“歲給藥以防民疾”,[10](p1244)但其員額有限,根本不可能滿足上百萬長安居民的需求,必然優(yōu)先而且主要服務(wù)于皇室和朝廷高官,也因此,雖然唐代有地方發(fā)生疫災(zāi)后中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)向受災(zāi)州縣遣醫(yī)施藥的好做法,但在中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)自身尚不能滿足京師居民醫(yī)療及防疫需要的情況下,這樣做無疑象征意義大于實(shí)際意義。明清以降,太醫(yī)院等中央醫(yī)事機(jī)構(gòu)的服務(wù)對(duì)象更是限定在一個(gè)很小的范圍內(nèi)?!洞笄鍟?huì)典》記載太醫(yī)院的具體職能是:為皇帝和宮廷供醫(yī);選拔醫(yī)官;諸王府公主額駙及文武內(nèi)大臣請(qǐng)醫(yī)視疾;奉旨為軍營將士診療。[41]幫助地方和百姓防疫的職能基本上可以忽略不計(jì)。從機(jī)構(gòu)設(shè)置的本意來講,面向地方百姓提供醫(yī)療和防疫服務(wù)的應(yīng)該是地方醫(yī)事機(jī)構(gòu),但其人員少、藥劑少、醫(yī)師水平普遍不高,很難滿足地方百姓的醫(yī)療尤其防疫的需求。事實(shí)上,不僅是普通百姓,連地方官員的醫(yī)療和防疫需求,地方醫(yī)事機(jī)構(gòu)都無法滿足,許多地方官員患重病后,更多是選擇回京師或重要府城治療,因?yàn)槟抢锊庞兴麄冃枰牧坚t(yī),《舊唐書·胡證傳》載胡證于“大和二年,以疾上表求還京師”。[31](p4259)《冊(cè)府元龜》載:“唐張重光為華州刺史,代宗大歷三年以病抗疏,乞還京師醫(yī)療,許之,乃遣中使如其第問疾?!盵39](p10735)《唐代墓志匯編·大唐故閩州司馬鄧府君志石銘并序》載墓主鄧賓,“往經(jīng)遷謫,曾冒炎瘴,因求醫(yī)長安,頗歷時(shí)月”。[42](p1292)生病后選擇長安、洛陽等都城就醫(yī),是唐代地方官尤其任職偏遠(yuǎn)州縣地方官的選擇,但一般的平民百姓不可能有這種選項(xiàng),他們不得不滯留在良醫(yī)少、醫(yī)療條件差的州縣,盡人事而聽天命,即使患上傳染病,更多也只能自救,因?yàn)橛邢薜膬?yōu)質(zhì)醫(yī)療資源集中在京師和少數(shù)府城,主要為皇室、朝廷高官等少數(shù)特權(quán)階層服務(wù)。
盡管確立起了一套醫(yī)學(xué)人才的培養(yǎng)和選拔機(jī)制,醫(yī)學(xué)人才總體上仍受到儒學(xué)士林的歧視,被視為方士卜筮之流。由于認(rèn)識(shí)和技術(shù)的限制,中醫(yī)在發(fā)展初期確實(shí)與巫術(shù)存在一定的混同,具有某種神秘主義的色彩,但隨著醫(yī)學(xué)的發(fā)展和專業(yè)化,巫、醫(yī)開始分離,《周禮·天官·冢宰》曰:“醫(yī)師掌醫(yī)之政令,聚毒藥以供醫(yī)事?!盵4](p641)“巫”則成為從事祭祀與文化事務(wù)的專職人員。但是,儒學(xué)士林乃至統(tǒng)治者仍把醫(yī)學(xué)人才與方士卜筮同列,秦始皇把醫(yī)師視為能煉長生不老藥的方士,“悉召文學(xué)方術(shù)士甚眾,欲以興太平,方士欲練以求奇藥”,[5](p258)把醫(yī)學(xué)書籍與卜筮之書同列,“所不去者,醫(yī)藥、卜筮、種樹之書”。[5](p255)“獨(dú)尊儒術(shù)”后,包括醫(yī)學(xué)在內(nèi)的一切技術(shù)學(xué)科都被視為應(yīng)“罷黜”的“百家”,雖然未被禁止傳播和學(xué)習(xí),卻不被視為“正途”,醫(yī)學(xué)人才不為儒林所接納。由儒家學(xué)者撰寫同時(shí)代表官方正統(tǒng)觀念的官修正史,竟然把醫(yī)學(xué)人才的傳記放入“方伎”類中,把孫思邈等醫(yī)學(xué)大師與袁天綱等相命術(shù)士并列,部分證明了馬克斯·韋伯的觀點(diǎn):中國古代以儒學(xué)為考試內(nèi)容的科舉考試,“體現(xiàn)了個(gè)人全面自我完善的道德理想”,但也“阻礙了職業(yè)教育和專業(yè)能力的發(fā)展”。[43](p1194)“君子不器”的本義是博采眾長、全面完善自我,掌握話語權(quán)的后世儒林卻將其片面化為排斥專業(yè)知識(shí)和專業(yè)人才,包括救死扶傷的醫(yī)學(xué)人才!
醫(yī)學(xué)人才受到排斥,個(gè)人發(fā)展也因此受到限制。古代中國是一個(gè)官本位的社會(huì),朝廷對(duì)各類人才的籠絡(luò)主要是通過授予其官位來實(shí)現(xiàn)的,因此人才選拔某種意義上就是官員的選拔。帝國朝廷同樣選拔醫(yī)學(xué)人才,授予其一定官位,使其為帝國服務(wù)。但是,醫(yī)官被視為伎術(shù)官,被納入太常寺系統(tǒng),與天文歷法、陰陽卜筮等官員并列,“凡推步、卜、相、醫(yī)、巧,皆伎也”,[10](p5797)幾被視為以旁門左道取寵之弄臣,受到儒林和官場(chǎng)的排斥,任職機(jī)構(gòu)、品階、升遷受到限制,如唐代醫(yī)官只能在太醫(yī)署、尚藥局、藥藏局等機(jī)構(gòu)任職,“故事,伎術(shù)官皆本司定,送吏部附申,謂秘書、殿中、太常、左春坊、太仆等伎術(shù)之官,唯得本司選轉(zhuǎn),不得外敘,若本司無缺,聽授散官。有缺先授,若再經(jīng)考滿者,聽外敘”,神功元年(697年),朝廷又敕:“自今以后,本色出身,……醫(yī)術(shù)者不得過尚藥奉御?!盵26](p1183)對(duì)醫(yī)學(xué)人才的歧視、排斥和限制導(dǎo)致才能之士多不愿意把精力投入到鉆研醫(yī)術(shù)上,專業(yè)的醫(yī)學(xué)人才規(guī)模有限,限制了醫(yī)學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展,削弱了帝國應(yīng)對(duì)疫災(zāi)的專業(yè)力量。
疫災(zāi)的應(yīng)對(duì)需要國家的全面動(dòng)員和全社會(huì)的高度參與,尤其是病人隔離和公共衛(wèi)生維護(hù)這兩項(xiàng)關(guān)鍵舉措,需要國家嚴(yán)格執(zhí)法和社會(huì)成員自覺守法方能完成并收到效果,蓋因隔離意味著限縮個(gè)人活動(dòng)的空間,公共衛(wèi)生維護(hù)則需要個(gè)人為社會(huì)無私付出,從表面上看,皆為損己利人之舉,這在公私界限模糊、強(qiáng)調(diào)私德甚于公德的傳統(tǒng)社會(huì),無疑是不容易做到的。例如公共衛(wèi)生維護(hù),古人已經(jīng)認(rèn)識(shí)到疫病的發(fā)生與城市建筑過于密集、排污不暢、垃圾堆積有密切關(guān)系,朝廷也頒布了一些法令,懲治建筑違章侵占街巷、隨意排污之舉,但因?yàn)槌鞘邪l(fā)展迅速,各項(xiàng)衛(wèi)生配套未能及時(shí)跟上,違法者一時(shí)眾多,官府無法一一及時(shí)糾正,尤其是一些違法者還是高官顯貴,執(zhí)法難度大,如北宋真宗咸平五年(1002年),因?yàn)殂昃┽橄铼M隘,右侍禁、合門祗候謝德權(quán)拓寬街道,他“先撤貴要邸舍”,結(jié)果遭到貴要抵觸,朝野上下“群議紛紛”。[32](p10165)仁宗年間,宦官勢(shì)要的違章建筑堵塞河道,“中官勢(shì)族筑園榭,侵惠民河,以故河塞不通”。[32](p10317)諸多違法行為不及時(shí)查處,久而久之,形成“破窗效應(yīng)”,城市衛(wèi)生問題日益突出,對(duì)疫病的預(yù)防形同虛設(shè)。
對(duì)病人的隔離同樣很難嚴(yán)格實(shí)施。根據(jù)睡虎地秦簡的記載,秦代似乎對(duì)傳染病人實(shí)施了嚴(yán)格的隔離措施,但那是建立在以法治國、立公去私、刑無等級(jí)的法家法制之上的。西漢中期之后,儒術(shù)獨(dú)尊,至少從兩方面對(duì)疫災(zāi)發(fā)生之后隔離舉措的實(shí)施造成窒礙:一是貴賤有等、上下有別的特權(quán)觀念大大增加了對(duì)官員勢(shì)要實(shí)施檢疫與隔離的難度。病坊等集中隔離和治療傳染病人的機(jī)構(gòu)從來都是為平民百姓而設(shè),達(dá)官貴人患病后最多居家自我隔離,不屑于也絕不會(huì)接受集中隔離的安排,甚至不配合基本的檢疫舉措,清末“宣統(tǒng)鼠疫”期間,執(zhí)法官吏對(duì)各類人進(jìn)行檢疫,而“國民軍不受檢疫,檢疫員亦無可如何”,“北京防疫,有受檢者,有不受檢者,此皆視其門第之高下定,階之大小以為衡”。[44](p134)二是儒家修德禳災(zāi)觀念和忠孝倫理內(nèi)在抵觸隔離治療的做法。經(jīng)過漢儒改造過的儒學(xué)認(rèn)為個(gè)人德行可以規(guī)避乃至戰(zhàn)勝疾病,“疵癘不作,災(zāi)不勝德也”,[11](p4475)戰(zhàn)勝疫病的根本在于完善個(gè)人的品德,以忠孝倫理規(guī)范自己的一言一行,甚至認(rèn)為“疫不相染”,不承認(rèn)疫病的傳染性,進(jìn)而反對(duì)隔離治療,要求尚未患病的患者家人親自照料患者,因?yàn)檫@正是孝悌和友愛的體現(xiàn),“萬物之中,人曹為貴;百行之內(nèi),孝道居先。……自今后父母骨肉有疾者,并須日夕專切,不離左右眉侍,使子奉其父母,婦事其舅姑,弟不慢于諸兄,侄不怠于諸父,如或不移故態(tài),老者臥病少者不勤侍養(yǎng),子女弟侄并加嚴(yán)斷,出嫁女父母有疾不令其知者,當(dāng)罪其夫及舅姑”。[39](p664)將隔離舉措擴(kuò)大到所有疾病固然不妥,但儒學(xué)士大夫們將染病與否歸結(jié)于“德”,并強(qiáng)行否定一切隔離措施的積極意義,則更屬毫無道理。從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的角度看,公共衛(wèi)生維護(hù)是預(yù)防疫病的基礎(chǔ),隔離并對(duì)病人進(jìn)行集中治療則是疫災(zāi)發(fā)生后控制疫情的關(guān)鍵,也正是這兩方面,最能檢驗(yàn)出防疫法制是否昌明有力,很顯然,傳統(tǒng)國家的表現(xiàn)并不合格,最需要嚴(yán)格實(shí)施的防疫舉措,反而沒有嚴(yán)格實(shí)施。
總之,傳統(tǒng)國家雖然建立起了一套醫(yī)事機(jī)構(gòu)體系,服務(wù)的對(duì)象卻過分局限于京師特權(quán)階層,遠(yuǎn)不足以覆蓋帝國全境和全體民眾;儒學(xué)士林和官場(chǎng)對(duì)醫(yī)學(xué)人才的歧視、排斥,限制了醫(yī)學(xué)人才隊(duì)伍的發(fā)展,使得帝國缺乏足夠的醫(yī)學(xué)人才來提供醫(yī)療服務(wù),以及應(yīng)對(duì)經(jīng)常發(fā)生的疫災(zāi);雖然在應(yīng)對(duì)疫災(zāi)時(shí)實(shí)施了不少措施,但在最關(guān)鍵應(yīng)該也是最具效果的隔離治療和公共衛(wèi)生維護(hù)者這兩項(xiàng)舉措上,卻缺乏必要的執(zhí)行力,無法嚴(yán)格實(shí)施。傳統(tǒng)國家的防疫法制遠(yuǎn)不能說是完備的,對(duì)疫災(zāi)的治理也不能說是成功的,兩千多年來帝國境內(nèi)不斷發(fā)生疫災(zāi),頻次未見明顯減少,破壞力未見明顯下降,足以證明這一點(diǎn)。疫災(zāi)是傳統(tǒng)帝國進(jìn)一步完善治理體系和提升治理水準(zhǔn)的契機(jī),卻始終沒能變?yōu)檎嬲霓D(zhuǎn)機(jī)。
中國古代并無現(xiàn)代意義上“衛(wèi)生”之概念,[45]嚴(yán)格來說,也尚未建立起一套專門、完整的衛(wèi)生及防疫體系。古人雖認(rèn)識(shí)到疫災(zāi)與一般的水旱災(zāi)害存在不小區(qū)別,但仍把應(yīng)對(duì)疫災(zāi)視為荒政的一部分,一般以遣醫(yī)送藥、賑濟(jì)撫恤為主,雖然也有清掃衛(wèi)生、隔離控制之舉,但大多數(shù)時(shí)候并未重視,嚴(yán)格實(shí)施。說到底,傳統(tǒng)國家并不是從治國理政的角度來看待疫災(zāi)防治的,沒有把疫災(zāi)的防治上升到國家長治久安的高度,每當(dāng)疫災(zāi)發(fā)生后,帝國朝廷更關(guān)注的是政權(quán)的穩(wěn)定和安全,通過遣醫(yī)送藥、賑濟(jì)撫恤等實(shí)際上未必是最重要最關(guān)鍵之舉措,表現(xiàn)君主之仁愛、朝廷之仁政,這或許可以在疫災(zāi)發(fā)生后維系百姓對(duì)帝國和朝廷的認(rèn)同,卻無助于完善治理體系、提升治理水準(zhǔn),無助于更好地保護(hù)帝國百姓的生命、健康、安全。自秦漢大一統(tǒng)帝國建立以來,帝國境內(nèi)疫災(zāi)不斷,尤其步入明清后期,隨著帝國體制衰朽、國力衰頹,傳統(tǒng)荒政體系漸次崩潰,各種防疫舉措形同虛設(shè),更加凸顯出疫災(zāi)之酷烈、人民之無助與傳統(tǒng)帝國之無能。
對(duì)傳統(tǒng)帝國來說,慶幸的是,頻繁的疫災(zāi)雖然破壞了帝國的經(jīng)濟(jì)、民生乃至秩序,但一般尚未直接威脅到帝國的生存。與水旱饑荒相比,疫災(zāi)似乎對(duì)帝國安全的威脅稍遜,這并非帝國應(yīng)對(duì)有方,毋寧說遼闊的疆域和相對(duì)落后的交通體系無形中遏制了疫病的傳播,使得疫災(zāi)一般不會(huì)發(fā)展為全國性災(zāi)害,但這背后,是無數(shù)條鮮活的生命代價(jià)。時(shí)光流轉(zhuǎn),人類邁入二十一世紀(jì),由于環(huán)境生態(tài)的嚴(yán)重破壞,各種未知病毒及其引發(fā)的疫病在高度流動(dòng)的社會(huì)中快速傳播,比以往任何時(shí)刻更直接威脅到人民的生命健康、國家的治理及安全。疫情是現(xiàn)代國家治理的重大危機(jī),仍然是完善國家治理體系和治理能力的重要契機(jī),但能否成為真正的轉(zhuǎn)機(jī),則在于公共衛(wèi)生體系和突發(fā)公共事件應(yīng)急機(jī)制的完善尤其是執(zhí)行,一言以蔽之,在法治昌明而已。