孫全勝

（中國社會科學(xué)院當(dāng)代研究所，北京 102249）

盧卡奇的社會存在本體論努力用總體的觀點(diǎn)看待人類歷史，不僅繼承了黑格爾的整體思維，而且繼承了馬克思社會本體論的思路和方法，其基本內(nèi)容就是：社會歷史是一種總體的演進(jìn)過程，社會歷史的總體始終是一種具體的總體，是作為整個人類歷史的總體，是在社會演進(jìn)過程中彰顯出來的。盧卡奇認(rèn)為，要理解人類歷史，就要采用總體的視角和方法，詳細(xì)考察社會歷史的演進(jìn)歷程，體現(xiàn)出歷史的廣度和深度。

一、盧卡奇社會總體性思想的形成

盧卡奇在馬克思主義的演化過程中占有十分重要的地位，他是西方馬克思主義的創(chuàng)始人，深度挖掘了馬克思思想中的人文主義價值。他在《歷史與階級意識》中，提出了總體性思想，主張用總體視域考察人類歷史的演進(jìn)。這一總體性思想在盧卡奇以后的理論建構(gòu)中也起著重要作用，并催生他在晚年建構(gòu)了社會存在本體論。他指出，“要從存在著手闡釋馬克思的思想體系，從本體論上重新建構(gòu)馬克思主義哲學(xué)。”［1］68盧卡奇的總體性思想并不是無源之水、無本之末，而是扎根在前人的思想中，尤其是繼承了黑格爾的整體性思想和馬克思的歷史辯證法。

盧卡奇的總體性思想深深扎根于當(dāng)時的社會歷史背景。第一次世界大戰(zhàn)深深震撼了盧卡奇的心靈，他在反思：在理性已經(jīng)支配了西方世界的時候，人類為什么還會發(fā)生戰(zhàn)爭這樣可怕的事情？戰(zhàn)爭讓他對技術(shù)和理性產(chǎn)生了懷疑，也讓他反感暴力。心靈的痛苦讓他重讀黑格爾的著作，在黑格爾的著作中查找人類歷史的奧秘。盧卡奇果斷地拋棄了抽象人性論，堅持用總體的觀點(diǎn)看待社會中的個人。他認(rèn)為，個人是無法脫離宏觀歷史的，個人的發(fā)展就是具體的實踐的發(fā)展。盧卡奇的這些思想發(fā)端于黑格爾的關(guān)于整體歷史的描述。黑格爾認(rèn)為，社會歷史之所以走向總體是由于絕對理念的推動，絕對理念讓個體不斷歸附于總體，讓歷史在總體上達(dá)成神圣目標(biāo)。絕對理念作為世界的內(nèi)在本質(zhì)，能夠概括一切邏輯，包羅世界一切事物，讓一切事物都達(dá)到了統(tǒng)一。世界在絕對理念的支配下達(dá)到統(tǒng)一后，就會停止發(fā)展，之后絕對理念會重新發(fā)展出物質(zhì)世界，世界進(jìn)入了新一輪的循環(huán)?！懊恳粋€單純的圓圈，因為它自身是完整，就要過渡到更高階段中去，打破那特殊的成分所給予它的限制，而形成一個較大的圓圈?！保?］423很多個體在絕對理念的引導(dǎo)下走向了總體，社會歷史的演進(jìn)過程要采用總體性方法才能理解。黑格爾的這種總體思想深深影響了盧卡奇，他用這種觀點(diǎn)來看待人類社會的歷史，堅持社會歷史的發(fā)展也是無限循環(huán)的過程。

盧卡奇的總體性思想也繼承了馬克思主義的整體思想和過程論思想。馬克思雖然沒有提出總體性的概念，可他把人類歷史看作一個不斷演化的整體。馬克思的歷史辯證法是把人類歷史當(dāng)作一個整體對象來考察的，提出了人類歷史發(fā)展的總體規(guī)律和總體過程。馬克思主義認(rèn)為，人類歷史就是不斷發(fā)展的過程，歷史就是過程，一切都是過程。這種過程論思想也啟發(fā)了盧卡奇，使他把社會歷史當(dāng)作發(fā)展的過程。因此，盧卡奇通過研讀馬克思的著作，發(fā)現(xiàn)了馬克思思想中的總體性觀點(diǎn)，使他堅持用馬克思的唯物史觀來考察人類社會。馬克思?xì)v史辯證法和黑格爾總體性思想的同質(zhì)性，也吸引了盧卡奇考察馬克思?xì)v史辯證法的深刻內(nèi)涵。

資本主義社會的物化現(xiàn)象也催生盧卡奇提出總體性思想。盧卡奇的物化理論深受馬克思異化思想的影響。他認(rèn)為，人創(chuàng)造出了各類事物，卻被各類事物控制了。人成了技術(shù)和機(jī)器的奴隸，為了爭奪各類資源，人被自己的欲望控制，陷入了不停的爭斗?！叭瞬粌H像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現(xiàn)實地使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身?！保?］58盧卡奇揭示的是一種社會現(xiàn)象，他并沒有深入這種現(xiàn)象的本質(zhì)。表面上看，是人被外在的東西控制了，其實是人被自己的欲望控制了。人類的爭斗是為了生存。與其說，異化是社會的普遍規(guī)律，不如說，進(jìn)化規(guī)律是社會的基本規(guī)律。盧卡奇認(rèn)為，要克服資本主義社會的物化現(xiàn)象，必須喚起無產(chǎn)階級的階級意識，讓無產(chǎn)階級成為具有自由選擇意志的群體。盧卡奇在《歷史與階級意識》中，揭示了資本主義社會的黑暗現(xiàn)實，努力促進(jìn)無產(chǎn)階級的意識覺醒。盧卡奇的物化理論繼承了馬克思的商品拜物教思想。在早期資本主義社會，人們崇拜商品；在發(fā)達(dá)工業(yè)社會，人們崇拜技術(shù)。商品崇拜和技術(shù)崇拜是邏格斯中心主義思維模式引起的，是人們試圖把某一事物神圣化造成的，人們的思維一旦走向極端就會給社會造成危害。盧卡奇認(rèn)為，人們必須杜絕偶像崇拜，尊重多元，相信弱小事物的力量。無產(chǎn)階級雖然弱小，但一旦被激發(fā)出斗爭意識，就會變成促進(jìn)社會進(jìn)步的力量。

盧卡奇在馬克思?xì)v史辯證法的基礎(chǔ)上，詳細(xì)闡述了總體性范疇的內(nèi)涵：總體是矛盾的結(jié)合在一起的，是系統(tǒng)的，是不斷變動的?！拔ㄎ镏髁x辯證法的總體性概念首先是指相互作用的矛盾的具體的統(tǒng)一；第二，是指不論是向上還是向下的整個總體的系統(tǒng)的相對性（即是說，整個總體是由從屬它的各個總體構(gòu)成的，而這個總體又是由一個更高級的復(fù)合體的各個總體所決定的……）；第三，是指整個總體的歷史相對性，即整個總體的總體性特征是變化的、分解的，并限于一定的歷史時期?！保?］98因此，總體在理論上總是具體的，沒有抽象的總體，只有在歷史規(guī)律支配下的具體的總體。

盧卡奇總體性思想重新建構(gòu)了馬克思的社會本體論。經(jīng)過蘇聯(lián)馬克思主義的改造，馬克思的社會本體論成了僵化的教條，陷入了簡單、統(tǒng)一的模式，從而成為每個人必須遵守的科學(xué)真理和不能違背的規(guī)律。在單一思維模式的支配下，人們陷入狂熱和沖動，社會實踐變得極其功利，個人的主觀能動性被群體的狂熱壓制。馬克思的歷史辯證法沒有發(fā)揮出應(yīng)有的歷史功能。在這種情形下，盧卡奇決定要發(fā)掘出馬克思?xì)v史辯證法的人文性，讓個人的自由意志得到最充分的發(fā)揮，讓無產(chǎn)階級為人類的解放貢獻(xiàn)出應(yīng)有的力量。盧卡奇認(rèn)為，社會總體辯證法揚(yáng)棄了黑格爾辯證法的唯心性，實現(xiàn)了主觀辯證法和客觀辯證法的統(tǒng)一，能夠為無產(chǎn)階級的意識覺醒提供幫助。

二、盧卡奇對社會存在本體論的建構(gòu)

盧卡奇在晚年寫作了《關(guān)于社會存在的本體論》，突出強(qiáng)調(diào)了存在作為社會本體的作用，對馬克思的社會本體論做了新的解釋。盧卡奇提出社會存在本體論，是為了克服蘇聯(lián)馬克思主義的教條主義。在他看來，蘇聯(lián)馬克思主義對馬克思思想做了自然主義解釋，這種解釋把馬克思主義當(dāng)成唯一的科學(xué)真理，不利于人們的自由思考。盧卡奇對蘇聯(lián)馬克思主義的批評也是對對立統(tǒng)一思維模式的批評。在他看來，以對立統(tǒng)一為標(biāo)志的邏各斯中心主義思維模式割裂了主體和客體、思維和存在的統(tǒng)一關(guān)系，容易走向極端。

盧卡奇認(rèn)為，要解決現(xiàn)實的痛苦，只有兩種方法：回歸歷史和面向未來?？少Y本主義不一定會有美好未來。而且人類也對未來充滿恐懼。我們只能從歷史中吸取經(jīng)驗，將歷史作為本體。歷史已經(jīng)蘊(yùn)含了未來的道路，而且過去的“黃金時代”已經(jīng)深深的印刻在了每個人的心中?！按撕髴?yīng)是哲學(xué)基礎(chǔ)的事物的秩序和聯(lián)系，那就是歷史。”［5］224歷史概念是盧卡奇力圖用“歷史”概括一切事物，努力將社會的本體建立在歷史之上。由此，“歷史”范疇成了盧卡奇要闡述的中心范疇。盧卡奇認(rèn)為，人類的活動組成了歷史，不斷的生成是歷史的特點(diǎn)。歷史是充滿矛盾的、具有多重品格的。歷史既是指路明燈，又是灰暗幽靈，既能引導(dǎo)人們走向自由的光明之路，也能引發(fā)戰(zhàn)爭和沖突。盧卡奇的社會存在本體論也充滿兩面性，既能避免把馬克思主義教條化，也能偏離科學(xué)社會主義的革命道路。盧卡奇的社會存在本體論主要是想用自然解釋馬克思的歷史辯證法，在維護(hù)了歷史辯證法的人文價值之時，也讓歷史辯證法的科學(xué)性消失殆盡，其局限性主要是：

第一，盧卡奇把自然也納入歷史，主張自然也符合歷史辯證法的基本規(guī)律，從而把歷史作了泛化。在馬克思看來，自然是社會歷史的基礎(chǔ)，先有物質(zhì)世界后有社會歷史。但盧卡奇認(rèn)為，歷史在前，自然在后。自然只是歷史的產(chǎn)物。盧卡奇在闡述自然的歷史性時，忽視了哲學(xué)重點(diǎn)關(guān)注的是現(xiàn)實的個人的生活。人追求自由意志的選擇，并不是為了自然，而是為了過得更幸福。盧卡奇在1967 年《歷史和階級意識》再版序言中，也認(rèn)識到了自己理論的不足：擴(kuò)大了自然的歷史性。馬克思的歷史辯證重點(diǎn)關(guān)注的是社會的總體性，而不是自然的總體性。因此，馬克思的唯物辯證法是歷史性的，而不是自然性的。盧卡奇的總體性重點(diǎn)關(guān)注的是存在，甚至把意識也當(dāng)作一種存在，試圖用存在這一范疇概括自然和歷史。盧卡奇強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級的意識，這也是他重視人文主義的表現(xiàn)。盧卡奇不太重視平等的價值，而非常重視自由的價值。他認(rèn)為，人最重要的就是要能自由選擇，能自由的追求幸福的生活。追求平等固然可貴，但平等一般是弱者的吶喊，世界本來就是不平等，也不可能達(dá)到完全的平等。但追求自由也會造成人性的放縱，有時候，自由是人不能承受的生命之重，要做選擇的時候，人也會特別痛苦。盧卡奇否認(rèn)集體的個體，只承認(rèn)自由的個體，也造成了對群體力量的忽視。盧卡奇也忽視了社會實踐的力量，他只強(qiáng)調(diào)意識的能動作用，殊不知意識要發(fā)揮作用是離不開社會實踐的。盧卡奇聲稱自己繼承了馬克思?xì)v史辯證法的精髓，實際上他只看到了馬克思主義的皮毛。

第二，盧卡奇的社會存在本體論是哲學(xué)性的，而不是實踐性的，缺少社會的支撐。歷史并不是抽象的，而是現(xiàn)實的活生生的個人的活動。歷史不僅有發(fā)揮能動性的主體，也有被實踐改造的客體，是社會實踐讓歷史的主體和客體發(fā)生了關(guān)聯(lián)，結(jié)合在了一起。歷史并不是自動向前的，而是隨著社會實踐的進(jìn)行不斷前進(jìn)的。有時候，知識分子的呼喊是徒勞無功的，沒有一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，社會總體上的意識就不會進(jìn)步。因此，歷史不是絕對理念推動的，而是人民群眾推動的。盧卡奇看到了無產(chǎn)階級的作用，認(rèn)為未來社會的主體就是無產(chǎn)階級?！皠?chuàng)世的‘我們’，也就是無產(chǎn)階級”。［5］232至此，但與馬克思不同，盧卡奇不贊同無產(chǎn)階級進(jìn)行暴力革命，用推翻全部現(xiàn)實世界的制度的方法來創(chuàng)造未來。他認(rèn)為，暴力革命雖然能在短時間內(nèi)讓世界獲得清明，但會帶來更長時間的苦難。他不主張利用實踐來改造世界，而主張發(fā)揮階級意識的作用來變革世界。顯然，盧卡奇過分強(qiáng)調(diào)了思想對于歷史的作用，而忽視了社會實踐在歷史中的基礎(chǔ)作用。

第三，盧卡奇的社會存在本體論沒有解釋清楚歷史和自然的關(guān)系，也沒有解釋清楚人和自然的關(guān)系。盧卡奇認(rèn)為，自然界中不存在辯證法，馬克思的辯證法是歷史辯證法，無法用來解釋自然界的一切事物。他認(rèn)為，自然沒有主體，只有歷史。自然界中有獨(dú)自的運(yùn)行規(guī)律，而辯證法只是人思考自然界的一種思維模式。人們過度相信自然辯證法會導(dǎo)致技術(shù)理性對人的奴役。在他看來，把馬克思的辯證法看成自然辯證法而不是歷史辯證法，恰是人成為技術(shù)奴隸的明證。自然界也有人文價值，不能對自然采取過度掠奪。形式邏輯無法把握事物的本質(zhì)，無法完全理解人的自由，沒法對現(xiàn)實進(jìn)行徹底批判，排除了思維對現(xiàn)實的批判，將思維限制在直接經(jīng)驗和邏輯的形式上，這能促進(jìn)科技進(jìn)步，但忽視事物本質(zhì)，將應(yīng)然邏輯歸結(jié)為個人愛好。技術(shù)理性導(dǎo)致了人對自然的肆意改造和社會對人的奴役，提高了物質(zhì)財富，也帶來壓抑，讓科技與善分離，打破理性與愛欲的聯(lián)系，價值脫離了現(xiàn)實，導(dǎo)致人被奴役。盧卡奇看到了技術(shù)對自然的破壞，但擴(kuò)大了技術(shù)的弊端。技術(shù)也能給社會帶來進(jìn)步，能提高社會生產(chǎn)力。我們還是要大力增加社會財富。發(fā)展生產(chǎn)力不僅要靠技術(shù)，而且要靠價值力量，拋棄歷史虛無主義和殖民主義。因此，盧卡奇的社會存在本體論偏離了馬克思本體論的主旨，具有片面性和表面性。盧卡奇只承認(rèn)歷史辯證法，忽視了歷史其實是自然發(fā)展的一部分。自然是人類社會的基礎(chǔ)，如果失去了自然，人類歷史就無所依托。社會歷史依賴于自然，并不是盧卡奇說的：存在是社會的本體。盧卡奇忽視了歷史的自然基礎(chǔ)，沒有把自然作為歷史的前提，讓歷史架空了自然，這樣歷史也成了空洞的歷史。其實，歷史并不是沒有限制的，歷史也有發(fā)展的限度。盧卡奇用歷史概括自然和社會，解構(gòu)了歷史的實踐基礎(chǔ)，把革命限制在歷史中，從而讓社會歷史局限在意識中。因此，盧卡奇在發(fā)揚(yáng)了主體意識的光輝的同時，也把主體意識扼殺在歷史中，讓主體意識不能在社會實踐中發(fā)揮力量。

第四，盧卡奇的社會存在本體論缺少社會性和互動性。盧卡奇指出，西歐的共產(chǎn)主義革命之所以失敗是因為過分強(qiáng)調(diào)了馬克思主義的科學(xué)性，忽視了馬克思主義的人文價值，沒有尊重?zé)o產(chǎn)階級的自由選擇意志。在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級通過發(fā)揮自由意志建立起幸福的世界是人的主觀能動性的充分發(fā)揮，是主體性和客體性在意識基礎(chǔ)上的有機(jī)統(tǒng)一。盧卡奇認(rèn)為，蘇聯(lián)共產(chǎn)主義既在短時間內(nèi)快速地提高了社會生產(chǎn)力，又以群體的名義損害了個體的自由意志。個人總有追求自由的渴望，因此要維護(hù)這種體制，就需要強(qiáng)大的國家機(jī)器。盧卡奇的社會存在本體論是斯大林體制的反叛，倡導(dǎo)自由選擇，排斥簡單、統(tǒng)一，注重社會的弱小力量和微弱因素，提倡人文關(guān)懷。但盧卡奇不明白，簡單、統(tǒng)一是人類自古以來的追求，人類始終渴望世界能夠變得單純美好。因為單純美好的世界，人類更容易把握。盧卡奇認(rèn)為，共產(chǎn)主義的本體應(yīng)該是無產(chǎn)階級的自由意識。盧卡奇認(rèn)為，物質(zhì)世界也會是有冥冥之中的力量支配的，造物主創(chuàng)造物質(zhì)世界是很偶然的事情，而自由意識是永恒的。顯然，盧卡奇夸大了意識的能動作用，讓其社會存在本體論缺乏堅實的社會基礎(chǔ)。其實，盧卡奇的社會存在本體論把存在當(dāng)作了社會的全部，把歷史當(dāng)作了全部，既忽視了自然界的運(yùn)行規(guī)律，也忽視了人的實踐改造作用。自然和社會不是人們靜觀的對象，人們應(yīng)該發(fā)揮主觀能動性，積極改造自然和社會，創(chuàng)造更美好的未來。盧卡奇的社會存在本體論既沒有超越黑格爾的辯證法，也沒有超越馬克思的唯物史觀。

三、盧卡奇社會存在本體論與馬克思本體論的異同

盧卡奇在晚年提出了社會存在本體論，這種本體論強(qiáng)調(diào)存在的重要性，把存在當(dāng)作自然和社會的本體，既發(fā)展了馬克思的歷史辯證法，又違背了馬克思唯物史觀的基本原理。盧卡奇的社會存在本體論與馬克思的本體論有相同點(diǎn)，也有不同點(diǎn)。盧卡奇更強(qiáng)調(diào)意識的能動性，主張建立無產(chǎn)階級的自由意志，而馬克思更強(qiáng)調(diào)人的實踐性，主張用實踐去改造自然和社會。

（一）盧卡奇社會存在本體論與馬克思本體論的相同點(diǎn)

第一，盧卡奇社會存在本體論與馬克思本體論都強(qiáng)調(diào)社會存在，主張社會存在的先在性。馬克思認(rèn)為，社會存在決定社會意識，意識只是社會存在的反映。盧卡奇也認(rèn)為，自然和社會都是一種存在，存在就是具體歷史的過程的有機(jī)統(tǒng)一體。盧卡奇和馬克思都強(qiáng)調(diào)主客體的統(tǒng)一，都號召注重社會存在的價值，激發(fā)無產(chǎn)階級創(chuàng)造歷史的活力。馬克思作為猶太人，一直主張全世界無產(chǎn)階級的團(tuán)結(jié)，建立共產(chǎn)國際，用暴力革命推翻現(xiàn)存的全部社會制度。盧卡奇則主張發(fā)動無產(chǎn)階級的斗爭來清除資本主義的異化現(xiàn)象。他認(rèn)為，只有喚起無產(chǎn)階級的階級意識才能發(fā)動工人運(yùn)動，改變糟糕的現(xiàn)實?！盁o產(chǎn)階級思想作為實踐的思想是極其講究實際的?！保?］291盧卡奇忽視了資本運(yùn)作過程中的具體問題，試圖用人道主義消除科技理性帶來的僵化。盧卡奇的社會存在本體論是從具體到抽象，但沒有回到具體。發(fā)動思想變革固然重要，但思想變革需要現(xiàn)實經(jīng)濟(jì)條件的支撐。馬克思的偉大之處在于樹立了實踐在社會變革中的重要地位。

第二，盧卡奇的社會存在本體論和馬克思的本體論都強(qiáng)調(diào)斗爭理念。盧卡奇認(rèn)為，思想領(lǐng)域的斗爭一直沒有停止，無產(chǎn)階級的意識覺醒是一個不自覺到自覺的過程，無產(chǎn)階級要樹立階級意識需要同自己的守舊意識做斗爭。資產(chǎn)階級沒有認(rèn)識到苦難的現(xiàn)實，只有無產(chǎn)階級才能認(rèn)清現(xiàn)實的困境?！爸皇请S著無產(chǎn)階級的出現(xiàn)才完成了對社會現(xiàn)實的認(rèn)識?！保?］273馬克思也認(rèn)為，共產(chǎn)主義是具有不同發(fā)展階段的，未來的共產(chǎn)主義是對原始社會的有條件的復(fù)歸。無產(chǎn)階級的斗爭也經(jīng)歷了不同階段，起初只是要求罷工，最后才要求政治權(quán)利。“無產(chǎn)階級經(jīng)歷了各個不同的發(fā)展階段?！保?］280無產(chǎn)階級隨著革命經(jīng)驗的積累，越來越增強(qiáng)了斗爭意識，加深了對資本主義的仇恨，為馬克思共產(chǎn)國際的誕生提供了條件。無產(chǎn)階級革命斗爭的需要才產(chǎn)生了馬克思主義。“馬克思確認(rèn)，歷史性是一切社會存在的根本范疇，而一切存在都是社會存在……這是馬克思理論的最重要部分?！保?］204盧卡奇認(rèn)為，以往的社會依靠暴力和恐懼來維護(hù)統(tǒng)治，而當(dāng)代社會利用技術(shù)理性來制服人心。高度壓抑的技術(shù)社會造就了新型的集權(quán)，消除了一切反對派，讓人們沉迷于物質(zhì)享樂，喪失批判精神，放棄歷史選擇能力，一味滿足于盲從。技術(shù)理性成了統(tǒng)治社會的政治意識形態(tài)，成了壓制人的管理工具。技術(shù)理性制造了新的控制方式。生活機(jī)械化壓抑了個性，消除了自由競爭。自由、平等、人權(quán)都屈從于社會機(jī)制，被政治模式化了，不再單獨(dú)發(fā)揮作用。低級階段的自由喪失批判功能，而且消解了對立意識。企業(yè)的自由競爭并不能帶來全民福利，讓技術(shù)理性壓制了個人能量的釋放，集中控制了個體意志。要消除資本主義的技術(shù)理性帶來的物化現(xiàn)象，就要激發(fā)無產(chǎn)階級的階級意識。盧卡奇的理論適應(yīng)了當(dāng)時人們對自由的追求，也有利于人們從技術(shù)理性中擺脫出來。盧卡奇的社會存在本體論是隨著共產(chǎn)主義實踐而產(chǎn)生和發(fā)展的，其帶有唯心主義的色彩，但也適應(yīng)了資本主義新形勢的需要，將思想領(lǐng)域的斗爭展示在人們面前。

（二）盧卡奇社會存在本體論與馬克思本體論的不同點(diǎn)

盧卡奇的社會存在本體論與馬克思的本體論雖然都強(qiáng)調(diào)了社會存在，也都主張思想領(lǐng)域中的斗爭，但它們在性質(zhì)和前提上是不同的。盧卡奇的社會存在本體論強(qiáng)調(diào)意識，帶有唯心主義的色彩，馬克思社會本體論強(qiáng)調(diào)實踐，是科學(xué)的理論。

第一，盧卡奇社會存在本體論與馬克思本體論的性質(zhì)不同，分屬于不同的陣營。盧卡奇社會存在本體論強(qiáng)調(diào)意識在歷史中的作用，繼承了黑格爾的絕對理念，更加提倡人文價值，不重視科學(xué)理性，是唯心主義的思維方式，其提出的自由意識的培養(yǎng)必然對社會變革不會起太大作用。馬克思的辯證法實質(zhì)是一種自然和歷史的規(guī)律，并不是人的一種思維模式。馬克思認(rèn)為，世界是對立統(tǒng)一的，一切事物都在=不停運(yùn)動，整個世界都是充滿矛盾的。而盧卡奇認(rèn)為，馬克思的歷史辯證法只是人看待世界的一種思維方式，人的自身的局限性讓人只能用對立統(tǒng)一的方法看待世界，而世界不一定就是對立統(tǒng)一的。馬克思強(qiáng)調(diào)了勞動在人類歷史中的作用，認(rèn)為勞動創(chuàng)造了人類歷史的一切。勞動形式的變革必然引起生產(chǎn)關(guān)系的變革，要變革社會先要改變勞動的方式。“馬克思由此開始他的分析是有道理的，因為他研究的主要是資本主義經(jīng)濟(jì)，即一種大體上已經(jīng)社會化了的社會形態(tài)的經(jīng)濟(jì)?！保?］146從生產(chǎn)力和馬克思的社會本體論強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)關(guān)系的變革，主張社會關(guān)系的不斷演進(jìn)，要求尊重勞動的獨(dú)特價值，是無產(chǎn)階級的學(xué)說。盧卡奇的社會存在本體論雖然也強(qiáng)調(diào)社會存在，但這種存在是抽象的，是為資產(chǎn)階級服務(wù)的。

第二，盧卡奇的社會存在本體論與馬克思的本體論具有不同的前提條件。盧卡奇的社會存在本體論沒有立足于社會實踐，而是立足于總體的意識。盧卡奇強(qiáng)調(diào)自由，可面對自由選擇時，很多人更多的是迷茫。強(qiáng)者追求自由，弱者追求平等。一味追求自由會讓社會陷入無序，一味追求平等可能讓社會既沒有自由也沒有平等。馬克思的社會本體論有著堅實的唯物主義基礎(chǔ)，他批判人們對宗教的崇拜。宗教只給給人提供一套為人處世的標(biāo)準(zhǔn)，但也真正按照那套標(biāo)準(zhǔn)去做很難。“宗教里的苦難既是現(xiàn)實苦難的表現(xiàn)，又是對現(xiàn)實苦難的抗議?！保?］453馬克思批判了猶太人的宗教信仰，猶太教信仰充滿神秘主義色彩，聲稱為苦難的民眾服務(wù)，實際上卻是為貴族服務(wù)。馬克思站在了無產(chǎn)階級的立場上，用樸素的觀點(diǎn)看待世界，而盧卡奇站在資產(chǎn)階級的立場上，高揚(yáng)意識的神秘性，沒有認(rèn)識到世界的矛盾性，從而陷入了思辨的泥潭?！懊恳环N現(xiàn)實（最發(fā)展的現(xiàn)實形式就是社會存在）都是一個過程，在構(gòu)成這種現(xiàn)實的各個整體及相互關(guān)系當(dāng)中進(jìn)行的過程。我們知道，存在就是一個自我維持和自我再生的過程。”［8］787盧卡奇指出，馬克思主義繼承了黑格爾的辯證法，卻拋棄了黑格爾辯證法的人文價值，將本來是思維模式的辯證法強(qiáng)化為科學(xué)真理，從而將主觀的東西升華為客觀規(guī)律，是人類中心主義的表現(xiàn)。馬克思批判了黑格爾，卻沒有超越黑格爾。盧卡奇的這種觀點(diǎn)是錯誤的，實際上，馬克思的歷史辯證法正確地揭示了自然和社會的規(guī)律，是一種科學(xué)真理。只要人類有平等的追求，對美好的“黃金時代”有向往，只要世界上仍充滿不公，人與人的關(guān)系不和諧，馬克思主義就會永存人間?？傊?，馬克思的社會本體論建立在無產(chǎn)階級的立場上，建立在人民群眾的斗爭實踐中，而盧卡奇的社會存在本體論建立在抽象的概念上，代表了資產(chǎn)階級的立場。

總之，盧卡奇的社會存在本體論繼承了馬克思的歷史辯證法，但沒有繼承馬克思唯物史觀的基本原理，缺少實踐性。盧卡奇所說的社會存在是一個矛盾的綜合體，他要求人們總體地看待自然和社會，這符合了馬克思的聯(lián)系地、發(fā)展地、辯證地看待世界的觀點(diǎn)。盧卡奇強(qiáng)調(diào)總體是一種方法，他用總體的方法概括出自然和社會的一些特質(zhì)，并主張激發(fā)出無產(chǎn)階級的階級意識，從而創(chuàng)造出美好的共產(chǎn)主義。因此，盧卡奇繼承了馬克思社會本體論的一些觀點(diǎn)，但卻違背了唯物史觀的基本原理。