柏紅果
(南京師范大學(xué) 文學(xué)院,南京 210097)
《典論·論文》為魏文帝曹丕曹子桓所著《典論》遺篇之一,所述廣及文學(xué)作品之功用、地位,文體之特征、標(biāo)準(zhǔn),作家之風(fēng)格、修養(yǎng)及文學(xué)批評(píng)之弊病與應(yīng)有態(tài)度。作為我國文學(xué)批評(píng)史上首篇嚴(yán)格意義之下的文學(xué)理論專著,《論文》常作為“文學(xué)自覺”與“審美性覺醒”的里程碑為學(xué)術(shù)界所關(guān)注,而其政治性、階級(jí)性與功利性則被相對(duì)弱化或選擇性忽視。然以“子”書形式寫就的《典論》,雖除《自序》《論文》及《論方術(shù)》殘篇外大多亡佚,但其中涵括政治、社會(huì)、道德、文化等領(lǐng)域?qū)U摰挠^點(diǎn)卻已得考證,是一部臧否曹魏政權(quán)統(tǒng)治下各領(lǐng)域風(fēng)貌的文論總集。
本文欲著眼于《典論·論文》中的政治意義,以曹丕政治家、文學(xué)家雙重身份的矛盾與交融探究其政治美學(xué)觀,論證文學(xué)有限的自由及話語權(quán)中包孕的政治內(nèi)核,并在文學(xué)與政治對(duì)秩序的共同維護(hù)中觀其美學(xué)本質(zhì)。
《魏志》有載,魏明帝太和四年二月戊子,“以文帝《典論》刻石,立于廟門之外[1]33”,太學(xué)前鑄亦有《典論》六碑;曹丕本人亦曾以《典論》“餉孫權(quán)”且“通與張昭”。無論是刻錄于廟堂,還是教誡于臣下,都內(nèi)蘊(yùn)強(qiáng)烈的政治意圖,前者不是倡文抑武,后者也并非要以文會(huì)友,而是表明曹魏政權(quán)正綱紀(jì)、集王權(quán)以一統(tǒng)中國的意志。
《論文》既為其下篇目,于文學(xué)性之下便必然存有政治性,政治家主體與文學(xué)家主體必以共存態(tài)相輔相成。這種共存態(tài)源起自天下分崩之勢(shì),扎根于曹魏政脈,并具化為文帝理論與創(chuàng)作中彼此制衡的張力,彼此混沌糾葛,卻又渾然不可分割。
于《論文》撰寫年代一事上至今仍有三說,其一為黃初初年,其二為太子時(shí)期,其三為建安十六年前后。學(xué)界對(duì)此聚訟不已,概因《典論》既以總集形式成一家之言,必不能一蹴而就;且由《自序》“所著書論詩賦,凡六十篇[2]501”之言,可證《典論》除卻文論之外亦有眾多賦頌,包孕繁復(fù);加之因特殊政治身份,文學(xué)創(chuàng)作于曹子恒而言絕非事業(yè)重心,因此《典論》成書必有較長的時(shí)間跨度,其首要遺篇《論文》的具體創(chuàng)作時(shí)間,自然也成為考據(jù)要點(diǎn)。而《論文》文末既有“融等已逝,唯干著《論》,成一家言[2]518”之句,便不難推知《論文》一篇作于孔融等相繼亡故且徐干《中論》得成以后,可見無論如何擇取這三種論斷,都不可否認(rèn)《論文》創(chuàng)作之時(shí),正是鄴下七子漸次凋敝而子恒政治勢(shì)力逐步崛起的時(shí)期。在這一時(shí)期,丕、植的嗣子之爭無疑正成為政治矛盾的中心,而無論是子恒一派的賈詡、毛玠、吳質(zhì)及崔琰等一眾,還是子建一派的楊修、王凌或丁儀諸君,都同時(shí)兼有政治家與文學(xué)家的雙重身份,因此文政二者自然彼此糾纏,不可分割,也正因這文學(xué)話語對(duì)政治話語的權(quán)力爭奪,文論向政論的滲透,《典論》才能在曹丕稱帝后被推至后世的高度。
《論文》有言:“蓋文章,經(jīng)國之大業(yè),不朽之盛事[2]516”,功名利祿終有盡時(shí),唯有著書立論能夠流傳后人,足以匡扶家國大業(yè)。于文論中,曹丕“內(nèi)圣外王”“觀詩知政”的政治家立場(chǎng)旗幟鮮明,然而當(dāng)落于具體創(chuàng)作實(shí)踐,其自身所作詩詞卻又多細(xì)膩清越,纏綿悱惻;作賦則“寫物圖貌,蔚似雕畫[3]”;散文亦不乏細(xì)膩深情的筆觸,其中思婦游子,閨怨春愁,“歸燕翩兮”“慊慊思?xì)w[4]”,頗多委婉細(xì)致的“小擺件”,而不及其父孟德大開大合、睥睨天下,亦不見其弟子建的“詞采華茂[5]”“思捷才俊”。另一方面,子恒雖推崇“古之作者,寄身于翰墨,見意于篇籍[2]518”,大有勸諫文人效仿先賢遠(yuǎn)政的意味,自身的政論文卻也依舊名噪后世,更以“貴遠(yuǎn)賤近[2]516”為鄙。由此觀之,曹丕的文論及創(chuàng)作中內(nèi)蘊(yùn)矛盾的張力,其理論不乏赤忱文心,也勢(shì)必為其上位者的政治地位所掣肘;其詩文雖包孕遠(yuǎn)離塵囂的景致,卻無奈自身階級(jí)與地位注定政治功利性如明日高懸,而這般創(chuàng)作與理論中的“悖逆”之處,正是其文學(xué)家、政治家主體彼此共生的體現(xiàn)。
此外,《論文》中言道:“文人相輕,自古而然[2]516”,因“文非一體,鮮能備善,是以各以所長,相輕其短[2]516”,文人傲氣往往令其自視甚高,以致在不甚精深的其他體裁文章上一葉障目而不能欣賞他人的才華氣度,也因此,建安七子雖各有所長,曹丕卻認(rèn)為他們不足以互相品評(píng)。然而“君子審己以度人,故能免于斯累而作《論文》[2]516”,只有我曹丕曹子桓能夠摒除文人相輕的弊病,有對(duì)爾等蓋棺定論的權(quán)力。這種自詡“備善其體”之“通才”的“狂妄”本身,又何嘗不是一種“相輕”的截面?
鄴下文人浮游萬數(shù),敢于其間品鑒優(yōu)劣,定位高碑者,必然有十分文人矜傲之氣,亦有十分胸懷氣度。前有孟德煮酒論英雄,而后傲視群雄;今有子桓走筆定七子,其于文道,必也有遠(yuǎn)勝七子的野心。此乃文學(xué)家主體于《論文》中存在的確證。
而文人既皆有“家有弊帚,享之千金”的劣根性,如何《論文》出世后七子之名便在鄴下扎根生長,其理論觀念也由此廣及文壇?只因曹丕不僅僅是“文人丕”,更是“公子丕”,是“文帝丕”,他對(duì)七子的品評(píng),不單是批評(píng)家對(duì)文學(xué)家的論斷,更是為政者對(duì)下位者的審校。一句“唯君子能免于斯累”,迸發(fā)的除卻文氣的張狂自恃,更有暗藏于筆墨之下的帝王氣概,也正是這股文氣引下了鄴下文人的筆刀,與軍備武力一同雕刻出曹魏的這條龍脈。
政治家主體與文學(xué)家主體的共存,使曹丕的政治思想與美學(xué)觀念產(chǎn)生交融。先秦“觀詩知政”的遺風(fēng)仍有余韻,執(zhí)政七年,其政治觀點(diǎn)中必然不乏美學(xué)的觀照,而其文學(xué)理論中亦將蘊(yùn)藉政治意識(shí),這種交融的狀態(tài),使其美學(xué)、文學(xué)觀點(diǎn),衍化為政治美學(xué)觀念。
從《典論·論文》的創(chuàng)作目的上看,其政治美學(xué)首先表現(xiàn)為“以文心聚人心,以文權(quán)聚王權(quán)”。
上文有言,《論文》直指鄴下文壇文人相輕的弊病而進(jìn)行批駁,其意圖便是團(tuán)結(jié)文人士族階級(jí),平衡寒族與士族矛盾,以統(tǒng)一輿論力量,為鞏固曹魏政權(quán)造勢(shì)。
自曹操始,曹魏政權(quán)便重視對(duì)人才文士的網(wǎng)羅,勿論曾身處廟堂山野,曾擁護(hù)劉漢或諸侯,皆要收攏麾下,以禮相待。但這種禮遇,并非單有“周公吐哺”之意,更是意欲“設(shè)天網(wǎng)以該之,頓八纮以掩之[6]”,將這些身懷三寸不爛之舌、手執(zhí)攻伐萬鈞之筆的輿論源頭置于視線之下、掌控之中,以為萬全之策。
八方文士,各有傲骨,又多有參政,政見不和、文道相異,便相互攻訐,衍化派系,涇渭分明。公子丕一句“文人相輕”,哪里當(dāng)真只有辭采文茂的相爭,不過是高高舉起輕輕放下,以“君子審己以度人”化干戈為玉帛,總評(píng)七子各自所長,以七子之名聚合鄴下文士之心,驅(qū)無形之兵鎮(zhèn)壓自嗣位之爭起便已上升到政治層面的文人黨派斗爭。
這種“患暗于自見,謂己為賢”的“相輕”景況,除派系的隱患之外,還暗含寒族士族的階級(jí)矛盾。曹家并非名門望族,天生與士族隔閡而與寒門相親,但政權(quán)的建立與擴(kuò)大在亂世王權(quán)旁落之際必然依仗地方豪強(qiáng),唯有名門望族與政權(quán)互為表里,呈掎角之勢(shì),才能屹立不倒。故而隨著曹魏政權(quán)的壯大,文士中士族復(fù)又增多,至黃初元年,曹丕納陳群之諫設(shè)九品中正制,鄴下文人中名門子弟的占比與地位都出現(xiàn)了進(jìn)一步的拔高。
士族文人對(duì)寒族的輕視是刻錄在階級(jí)上的,故而言道“自古而然”,《論文》開篇所引班固、傅毅之事[2],未必沒有影射之意。因而杜絕“相輕其短”的決意,并非僅僅文學(xué)批評(píng)態(tài)度的端正,更是要求政治態(tài)度、階級(jí)立場(chǎng)由對(duì)立趨向緩和。
此外,《論文》以“寄身于翰墨,見意于篇籍”為文人所達(dá)最高境界,于其表層,推崇文章的獨(dú)立地位,如后世所言客觀上削減了其對(duì)政治、道德的依附程度,有利于文學(xué)自身審美性的彰顯;然而于其內(nèi)里,實(shí)際是希望以此消除文人對(duì)政治的野心,將其排除于政權(quán)中心之外,以對(duì)文學(xué)的極力推崇,去除文章所可能具有的政治功用,使來自各方政權(quán)、秉持滿心政見的文士脫于功名桎梏,以得古之先賢“不以隱約而弗務(wù),不以康樂而加思”的境界,以此來匡正本心,洗滌國政,去除私交黨爭,以達(dá)太平盛世。
曹丕對(duì)文學(xué)地位的重視,對(duì)文章審美價(jià)值的推崇,自然有其作為文學(xué)家的矜傲,但同時(shí)也不容辯駁地融有身為政治家的謀略運(yùn)籌。以文心聚人心,以文權(quán)聚王權(quán),人心定則天下平。子桓以文學(xué)的秩序性拱衛(wèi)政治的秩序性,在國家機(jī)器的有限自由與文學(xué)創(chuàng)作的無限自由中探尋契合點(diǎn),并于這種“有限自由與無限自由的永恒張力[7]142”中窺得政治與美學(xué)的共同本質(zhì)。
“蓋文章,經(jīng)國之大業(yè),不朽之盛事?!薄拔⒌?lián)P名,可以不朽;其次莫如著篇籍[8]88”。對(duì)比于儒家的“三不朽[9]”之說,曹丕所弱化了“立功”一途。換言之,作文章者,或立德以揚(yáng)名,或著論而不朽,至于“立功”卻是與他們沒甚干系的。
對(duì)比于感慨“豈徒以翰墨為勛績,辭賦為君子”的子建,文帝子桓毫不遮掩對(duì)寫作的重視與推崇,不以文章為“童子雕蟲篆刻”的小道,而將其推舉到“經(jīng)國之大業(yè)”的地位,強(qiáng)調(diào)其“智而能愚,勇而能怯,仁以接物,恕以及下[2]501”的教化作用,這更多遵循的是他政治家意識(shí)而非文學(xué)家意識(shí)。
“樂榮止乎其身,二者必至之常期,未若文章之無窮[2]518”,汲汲于名利,也不過顯赫一時(shí),而若是專注于文墨,流傳后世,則百代千載無有盡時(shí):你們都是自視甚高胸懷傲骨之人,自然當(dāng)走那不沾塵俗的高雅之道,就別去在意有沒有權(quán)力軍功了吧!
這是將文學(xué)從政治中獨(dú)立出來,卻也是將文學(xué)從政治中驅(qū)逐出來。再如何粉飾,曹魏也并非劉漢正統(tǒng),悠悠之口中,天下也并非他曹家的天下,正是對(duì)文士的畏懼促成了對(duì)文士的禮遇,對(duì)文章的戒備造就了對(duì)文章的推崇,這種尊崇以圖抑制的高妙謀算,不廢一兵一卒消弭千軍萬馬的隱患,予其冠冕而去其佩劍,完成了一場(chǎng)針對(duì)文人話語權(quán)的“君主立憲”。
一旦文人遠(yuǎn)離了政治,專于立言“大事”,修身養(yǎng)性,溫柔敦厚,輿論風(fēng)向自然便掌握在上位者手中,口誅筆伐的黨爭便得以平息,那為曹植所獨(dú)占的天下八斗之才便不再具有政治上的威懾性,政權(quán)便能夠避免陷入在“名不正言不順”與“迫害名士”的罵名中兩難抉擇的境地,更能潛移默化地促使這些成“大事”者與上位者的“大話”同調(diào),叫他們逐漸將曹魏政權(quán)的意識(shí)、情感與立場(chǎng)當(dāng)作自我行為的真實(shí)動(dòng)機(jī)。
文學(xué)作為一種話語,本身即具有“監(jiān)視”的效用,對(duì)文人“立功”思想的限制即是要將這種權(quán)力要被嚴(yán)格限制在具有文學(xué)素養(yǎng)的政治家手中,或者明確些說,魏文帝希望這權(quán)力單單收攏于自己的手中。上位者立功,下位者立言,所謂文章者,為政者之經(jīng)國大業(yè),為文者之不朽盛世,至于統(tǒng)治者,則內(nèi)圣而外王,此即曹丕的政治美學(xué)。
近代學(xué)者多因循魯迅先生之言,將《論文》標(biāo)榜成為“文的自覺”與“人的覺醒”的開端,說它將文學(xué)從政治、禮教的附庸地位中解脫出來,遠(yuǎn)離喧囂,重視形式自身,開始獨(dú)具審美的品格,而忽略了先生此言還有個(gè)“用近代的文學(xué)眼光”重新觀之的前提。
《論文》中“文章”的獨(dú)立并非自發(fā)的、清醒的對(duì)政治的遠(yuǎn)離,而是在上位者引導(dǎo)下,順勢(shì)被政治排拒而分離出來的,雖說在客觀結(jié)果上促使文學(xué)對(duì)自身的關(guān)注,卻不可一葉障目否認(rèn)其中政治機(jī)器虛假意識(shí)形態(tài)的推動(dòng)作用。
“夫文,本同而末異?!斌w裁為末,而意旨為體,“奏議宜雅,書論宜理,銘誄尚實(shí),詩賦欲麗[2]517”,《典論·論文》給予文學(xué)的自由,是形式上的自由,具有最巧妙的欺騙性,它以風(fēng)格氣韻、體裁形式上解放,消解文人因被桎梏書寫內(nèi)容而生的不滿情緒,憑借“替代補(bǔ)償”的美學(xué)策略,簽得一篇“友好雙邊協(xié)定”,令雙方至少達(dá)成了表面的一團(tuán)和氣、皆大歡喜。
盡管大多數(shù)文人早已察覺個(gè)中暗藏有不平等條款的玄機(jī),但在曹丕的軟硬兼施下只能無一例外地選擇接受。即便是曹子建,在嗣位之爭落敗以后,在曹丕的“非暴力不合作”態(tài)度之下,縱然一年數(shù)度上表“愿得展功勛,輸力于明君”,也只能再無緣沙場(chǎng)軍功,被圈禁在文人雅士放浪形骸的“自由”里,畫地為牢。
但總體來說,鄴下文人這一心照不宣的“妥協(xié)”,與其說是屈服于國家暴力機(jī)器的施壓,倒不如說是與執(zhí)政者間心照不宣的“求同存異”的和解。一方面,建安二十三年之后,太祖時(shí)期的文人陸續(xù)故去,曹魏政權(quán)中心逐漸向曹丕傾斜,到了文帝一朝,彼此口誅筆伐的兩黨舊派迫切需要一個(gè)“握手言和”“破鏡重圓”的時(shí)機(jī),于是這一份“合約”可算遞得恰到好處,眾人紛紛有了立場(chǎng)轉(zhuǎn)變的臺(tái)階,也有了退離政治漩渦中心以免“狡兔死,走狗烹”的借口。且自這批文人以“士人”自稱開始,社會(huì)性與階級(jí)性便如影隨形,既已有“捐軀赴國難,視死忽如歸”的心志,家國利益便定當(dāng)被置于文學(xué)理想之前,“種”的自由必將高懸于個(gè)體精神自由之先,因此論其本心,為求民生安泰,在政治斗爭的緩和期里,“以文亂法”大抵是叫他們不齒為之的。而另一方面,作為統(tǒng)治者的曹丕也深諳文學(xué)對(duì)于政治虛體——心靈的安撫與規(guī)范作用,知曉“政者正也”,須正人心而后定圭臬,“通情”之后“達(dá)理”,唯有經(jīng)由“文章”這一“經(jīng)國大業(yè)”才可終至“圣王之田”。且正因七子相繼故去,子恒才有了“生有七尺之形,死惟一棺之土[8]88”的感發(fā),繼而生發(fā)出立德、立言的論斷,因此雖說子桓對(duì)于文士的警惕從不曾消除,對(duì)其詩文內(nèi)容上的限制也未嘗放松,但是作為一名封建統(tǒng)治者,他已在可能的范疇中給予了文學(xué)最大程度的自由與禮待。歸根結(jié)蒂,與他的父親一樣,曹丕并不單單是為政者,也是為文者,不僅僅有治國之心,更有文心。
如此一來,文學(xué)家與政治家在對(duì)秩序的捍衛(wèi)中達(dá)成了和解,雖“本同而末異”,卻求同而存異。
探究《典論·論文》之內(nèi)蘊(yùn),既不可因過分拔高其理論價(jià)值而忽視政治因素的掣肘,也不能因矯枉過正而對(duì)其中政治意圖大肆指摘。上下五千年,自《河圖》八卦,《洛書》九疇始,文政二者從無真正分離。
《論文》所述,為文學(xué)與政治的共同秩序,為文人話語自由的限度,與其說是文帝文學(xué)觀念的陳列,不如說是子桓政治美學(xué)的結(jié)晶,它于亂世以“文心”雕“龍”,既是政治家主體所立之功,亦為文學(xué)家主體所立之言。