楊 蕾

（安徽財(cái)經(jīng)大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，安徽 蚌埠233030）

唐代是中國(guó)古代世界文化影響力的高峰時(shí)期，其文學(xué)藝術(shù)成就舉世矚目，傅璇琮、陳尚君、陸威儀、薛愛(ài)華等國(guó)內(nèi)外學(xué)者都對(duì)唐代文化進(jìn)行過(guò)廣泛而深入的研究。唐代文學(xué)作品、古籍文獻(xiàn)中常常出現(xiàn)“石榴裙”，但對(duì)其進(jìn)行專門(mén)研究的當(dāng)代學(xué)者較少。相關(guān)研究主要散落在唐代女性服飾史論的研究中，如卞向陽(yáng)、崔榮榮等人的《從古到今的中國(guó)服飾文明》、周峰《中國(guó)古代服裝參考資料》、周汛、高春明《中國(guó)歷代服飾》、黃能馥、陳娟娟《中國(guó)歷代服飾藝術(shù)》、陳詩(shī)宇《唐人的四時(shí)衣物》、曹喆《以敦煌壁畫(huà)為主要材料的唐代服飾史》等文獻(xiàn)中，主要是對(duì)于唐代石榴裙的簡(jiǎn)單介紹；也有些學(xué)者對(duì)唐代色彩體系進(jìn)行研究時(shí)涉及石榴裙，如田超對(duì)唐代文獻(xiàn)和壁畫(huà)作品中紅色襦裙色相進(jìn)行的整理和對(duì)比、夏燕靖考察唐代“品色衣”制度對(duì)唐代女性服裝色彩的影響等文章對(duì)石榴裙也均有提及；另有少數(shù)當(dāng)代學(xué)者，如古書(shū)蠹、于濟(jì)源、王媛、周吉國(guó)等對(duì)石榴裙的源流和風(fēng)貌進(jìn)行過(guò)考證。以上研究均可以證實(shí)石榴裙在唐代存在并廣泛流行。

《漢語(yǔ)大詞典》中對(duì)“石榴裙”的定義是：“朱紅色的裙子，亦泛指婦女的裙子”，并形容石榴裙“裙色朱紅，甚艷美，類石榴色?！盵1]從唐代史籍文獻(xiàn)、繪畫(huà)、文物遺存中都能夠發(fā)現(xiàn)大量的類石榴色紅裙。通過(guò)史籍資料與圖像遺存綜合推斷，本文對(duì)于唐代石榴裙的界定是高腰束胸、蓬松拖地、有少量繡花或無(wú)繡花、色澤濃艷的紅色長(zhǎng)裙。古人以石榴裙命名，主要是因其色澤赤紅似石榴色，同時(shí)也借石榴多子，寄托人們對(duì)于生命繁衍不息的美好祈愿。

在中國(guó)古代階級(jí)社會(huì)，有嚴(yán)格的服飾等級(jí)應(yīng)用規(guī)制，一般情況下時(shí)尚難以形成，更難以突破社會(huì)階層而廣泛傳播。石榴裙最早有記錄是在南朝梁元帝的《烏棲曲》中，“芙蓉為帶石榴裙”[2]613，到了唐代成為了一種時(shí)尚，在更廣泛的社會(huì)階層中大面積流行開(kāi)來(lái)。因?yàn)槊總€(gè)時(shí)代的衣食住行背后是政治、文化和經(jīng)濟(jì)甚至是特定社會(huì)意識(shí)活動(dòng)的外化，所以石榴裙在中國(guó)古代封建社會(huì)的歷史上是一個(gè)極為特殊的存在。對(duì)唐代石榴裙時(shí)尚的研究有助于豐富中國(guó)古代物質(zhì)文化研究的內(nèi)容，也給唐代服飾文化研究以新的視角。

一、特殊的流行現(xiàn)象

上流社會(huì)通過(guò)引領(lǐng)不斷變化的時(shí)尚來(lái)確定、固化和顯示自己高高在上的階級(jí)地位，“由于我們欽佩富人和大人物，從而加以模仿的傾向，使得他們能夠樹(shù)立或?qū)е滤^時(shí)髦的風(fēng)尚”[3]。時(shí)尚既是階級(jí)分野的顯現(xiàn)，又彰顯著階級(jí)的不斷維護(hù)和不斷打破?！皶r(shí)尚的歷史企圖將社會(huì)一致化與個(gè)性差異化這兩種對(duì)立的傾向越來(lái)越完美地調(diào)節(jié)為流行的個(gè)人與社會(huì)文化的歷史”[4]。石榴裙在唐代具有“特別的”“引領(lǐng)性的”“群體性的”等時(shí)尚特性，其濫觴于貴族階層，逐漸傳播至底層社會(huì)，從而產(chǎn)生了大范圍流行。

唐人的筆記小說(shuō)、詩(shī)詞、史籍中都留有大量筆墨展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)各類社交場(chǎng)所女性身著石榴裙的風(fēng)姿，如唐曲《傾杯樂(lè)》中的“裙生石榴，血染羅衫子”[5]；杜審言在《戲贈(zèng)趙使君美人》中留下“紅粉青娥映楚云，桃花馬上石榴裙”[6]520的詩(shī)句，唐代的現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)人白居易更是常常在詩(shī)作中提及，如“郁金香汗裛歌巾，山石榴花染舞裙”[6]3180，“燭淚夜粘桃葉袖，酒痕春污石榴裙”[6]3317，“銀燭忍拋楊柳曲，金鞍潛送石榴裙”[6]3349等等，相關(guān)作品多到好友劉禹錫用“憶君淚點(diǎn)石榴裙”[7]來(lái)打趣他。唐朝傳世的繪畫(huà)圖像、考古發(fā)掘出土的歷史遺存中也常見(jiàn)到石榴裙的物象。當(dāng)時(shí)的文人畫(huà)家常以其入畫(huà)，如周昉《揮扇仕女圖》①[唐]周昉《揮扇仕女圖》，北京故宮博物院藏。中的婢女、《內(nèi)人雙陸圖》②《內(nèi)人雙陸圖》傳為[唐]周昉所作，美國(guó)弗利爾美術(shù)館藏。的貴族女子等都身著石榴裙。對(duì)于重視死后世界的唐朝人來(lái)說(shuō)，將生前的享樂(lè)生活帶入來(lái)世，是他們的常規(guī)做法。墓室壁畫(huà)、陪葬品的裝飾圖案上也都發(fā)現(xiàn)了諸多濃艷的石榴裙貫穿其中，讓今人能夠一窺唐代生活的風(fēng)貌。出土的唐代女俑也展現(xiàn)了不同階層女子身著石榴裙的樣子，如吐魯番阿斯塔那墓出土的唐代舞女絹木俑、陜西省西安市東郊金鄉(xiāng)縣主墓出土的彩繪陶女立俑；墓室壁畫(huà)中更為常見(jiàn)，如昭陵唐代墓室壁畫(huà)上可見(jiàn)多位唐代貴族婦女身穿石榴裙。

綜上可證，石榴裙在唐代確實(shí)成為了一種時(shí)尚，它的流行大大拓展了唐代服飾整體風(fēng)貌的形色邊界。這些鮮艷奪目的石榴裙，為錯(cuò)彩鏤金的唐代時(shí)尚審美風(fēng)格增加了一抹濃重的色彩。

二、寬容、開(kāi)放的文化生態(tài)

唐王朝是“通過(guò)宗教、文字以及經(jīng)濟(jì)和政治制度聯(lián)系在一起的東亞世界的中心”[8]，當(dāng)時(shí)正是“西方人的精神被神學(xué)的黑暗蒙蔽時(shí)，中國(guó)人的精神卻充滿著開(kāi)放、包容和探索欲望”[9]。唐朝與波斯、大食、日本、印度、朝鮮等國(guó)關(guān)系密切，頻繁的國(guó)內(nèi)外經(jīng)濟(jì)貿(mào)易活動(dòng)帶來(lái)巨大的物質(zhì)財(cái)富。首都長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)世界上重要的政治、經(jīng)濟(jì)和文化聚集地，唐代詩(shī)人王維在《和賈至舍人早朝大明宮之作》中描述，大明宮早朝時(shí)出現(xiàn)“萬(wàn)國(guó)衣冠拜冕旒”[10]的景象，越來(lái)越多的國(guó)家尋求與東亞最偉大的帝國(guó)建立外交關(guān)系，使節(jié)們?cè)丛床粩嗟剡M(jìn)入唐朝。同時(shí)，還有三萬(wàn)多留學(xué)生、僧人、商人等外國(guó)人生活在長(zhǎng)安，“在長(zhǎng)安城一百萬(wàn)總?cè)丝谥?，各?guó)僑民和外籍居民約占到總數(shù)的百分之二左右，加上突厥后裔，其數(shù)當(dāng)在百分之五左右”[11]。中亞的樂(lè)舞、雜技和魔術(shù)在長(zhǎng)安大為流行，南亞的佛學(xué)、醫(yī)學(xué)、歷法、語(yǔ)言學(xué)、音樂(lè)、美術(shù)，西亞的各類宗教、醫(yī)學(xué)、建筑及馬球都朝著長(zhǎng)安一涌而來(lái)。雜糅著埃及、亞述、希臘、羅馬、薩珊、拜占庭等世界文化背景的中亞、西亞和南亞文化，從首都長(zhǎng)安傳播到各地，呈現(xiàn)出“風(fēng)動(dòng)于都市，而聲聞?dòng)谒囊啊盵12]的發(fā)展動(dòng)態(tài)。

中華文化具有強(qiáng)大的民族自信和文化凝聚力，異質(zhì)文化被兼收并蓄，成為中華文化的滋養(yǎng)和補(bǔ)充。寬容而開(kāi)明的文化政策促使唐代文化形成了多元一體的局面，因?yàn)槎喾N文明的大交匯而形成壯麗恢宏、熱烈奔放的時(shí)代氣質(zhì)，藝術(shù)、文學(xué)、建筑和工藝美術(shù)都彰顯著昂揚(yáng)的生命活力，展現(xiàn)出強(qiáng)大的民族自信。唐代書(shū)法氣勢(shì)磅礴,繪畫(huà)燦爛迤邐,詩(shī)歌雄壯自信，反映在時(shí)尚上，表現(xiàn)出富麗堂皇、濃情熱烈的審美趨向，石榴裙是其中重要的外在表現(xiàn)之一。

衣裳不僅是保護(hù)身體的工具，進(jìn)入中國(guó)古代封建社會(huì)后，還成為了階級(jí)社會(huì)等級(jí)貴賤的標(biāo)志，承載著儒家倫理道德的隱喻。在傳統(tǒng)禮制觀念下，女性服裝應(yīng)包裹嚴(yán)密，“短毋見(jiàn)膚”[13]，身體肌膚若裸露出來(lái)被陌生男子窺見(jiàn)，對(duì)女性則是極大的羞辱。但唐皇室以胡漢雜糅的血統(tǒng)始立，氣質(zhì)和禮法上都頗有“胡風(fēng)”，唐代服飾上極大地突破了儒家文化的倫理道德和階級(jí)等級(jí)限制，出現(xiàn)了抹胸、半臂、襦裙、履等新時(shí)尚。唐朝中期，胡舞又在中原盛行，“女為胡婦學(xué)胡妝，伎進(jìn)胡音務(wù)胡樂(lè)”[2]1150，短小精悍、設(shè)色濃艷的胡服相當(dāng)程度上影響了唐人的穿衣打扮，天寶年間，一度還出現(xiàn)了胡服、胡帽全民皆用的狀況。胡服因不受傳統(tǒng)禮制的限制，沒(méi)有等級(jí)約束和尊卑區(qū)分，加上胡服貼身便于出行，唐人又熱愛(ài)追逐新鮮事物等原因，所以很快就流行開(kāi)來(lái)。在這個(gè)過(guò)程中，胡服還從一定程度上改變了中原服飾本身的形態(tài)、顏色和樣式，如圓領(lǐng)袍的出現(xiàn)、靴子的應(yīng)用、衣領(lǐng)和衣袖的變化，都能明顯看到胡服影響的痕跡。石榴紅色是胡服中最常見(jiàn)的主色或配色之一，胡服的流行實(shí)際上為石榴裙的發(fā)展和流行破除了制度上的障礙，并開(kāi)啟了唐人追求濃艷絢麗時(shí)尚的審美之門(mén)。

三、材料與技術(shù)

物質(zhì)產(chǎn)品的大范圍流行背后必然需要足夠的材料供給和成熟的生產(chǎn)技術(shù)支持。紅花種植的各地域普及、紅花染色技術(shù)的成熟共同為石榴裙在唐代的廣泛流行奠定了重要的物質(zhì)和技術(shù)基礎(chǔ)。

據(jù)《唐六典》記載，唐代“練染之作”所用材料“大抵以草木而成，有以花、葉，有以莖、實(shí)，有以根、皮”[14]。染紅的染料主要有蘇木、茜草、紅花等。第一種：蘇木，也稱蘇枋、蘇方和蘇方木等，我國(guó)的蘇木主要產(chǎn)于兩廣地區(qū)、云貴地區(qū)等南方區(qū)域。蘇木可以染出絳紅、紫紅、大紅、淡紅等非常豐富的紅色色系，最早在晉代嵇含的《南方草木狀》、唐代蘇敬的《唐新修本草》中出現(xiàn)，但都只有極少而且簡(jiǎn)單的蘇木染色記載，且當(dāng)時(shí)也僅限于兩廣地區(qū)使用。直到《宋史》，才可以在正史看到較為詳細(xì)的蘇木染色記述[15]；至明代，蘇木才開(kāi)始成為重要的染材，以上能夠說(shuō)明在唐代蘇木還不是主要的紅色染材，當(dāng)時(shí)盛行一時(shí)的石榴裙就更不可能為蘇木所染。第二種：茜草。茜草染紅的歷史悠久，印度茜和西洋茜染色雖然較為鮮艷，但原料依賴進(jìn)口，價(jià)格昂貴，古代并不常用。我國(guó)常用的主要是東洋茜，用其染色顏色為暗赭紅色，業(yè)界稱為“土耳其紅”，與唐代石榴裙上鮮艷的朱紅色在色相和明度上都有明顯的差別。第三種：紅花。紅花是我國(guó)古代重要的染色植物之一，起源于埃及[16]，西漢之后被引入中國(guó)。唐慎微《證類本草》引《本草圖經(jīng)》有云：“紅藍(lán)花，即紅花也，生梁漢及西域，今處處有之……葉頗似藍(lán)，故有藍(lán)名，又名黃藍(lán)?！盵17]魏晉時(shí)期，紅花得到大規(guī)模栽培和染色應(yīng)用，由于無(wú)需媒染，且染紅效果更好，因此茜草染紅的主要地位漸漸被紅花所取代；至唐代，紅花已經(jīng)成為一種在南北各地都普遍使用的染材，色澤如唐詩(shī)《紅花》所贊嘆的那樣——“紅花顏色掩千家，任是猩猩血未加”[6]5507。白居易的詩(shī)詞《紅線毯》也能佐證當(dāng)時(shí)使用“紅藍(lán)花”（紅花）染紅：“紅線毯，擇繭繅絲清水煮，揀絲練線紅藍(lán)染，染為紅線紅于藍(lán)，織作披香殿上毯”[6]3070。綜上，可以證明唐代石榴裙的主要染色材料應(yīng)當(dāng)是紅花。唐代紅花種植遍布全國(guó)各地，成為當(dāng)時(shí)重要的農(nóng)作物和經(jīng)濟(jì)作物，為石榴裙的流行提供了強(qiáng)大的染色材料保障。

紅花染色技術(shù)在北魏時(shí)期已經(jīng)具備，這種技術(shù)至唐代發(fā)展成熟。從賈思勰的著作《齊民要術(shù)》可以得見(jiàn)其中的重要技術(shù)要點(diǎn)是“殺花法”——“摘取，即碓搗使熟，以水淘，布袋絞去黃汁；更搗，以粟飯漿清而醋者淘之，又以布袋絞去汁，即收取染紅，勿棄也。絞訖，著甕器中，以布蓋上；雞鳴更搗令均，于席上攤而曝干，勝作餅”[18]。紅花餅的發(fā)明有重要的意義，它能夠延長(zhǎng)紅花的保存期限、擴(kuò)大紅花染色使用區(qū)域。由于紅花同時(shí)含有紅色素和黃色素，匠人發(fā)現(xiàn)使用酸性溶液如米醋等可以將紅花中的黃色素去除，再將剩余的紅色素在草木灰的澄液中萃取出來(lái)，最后通過(guò)烏梅等酸性汁液中和獲得濃艷的紅色染液。紅花保存和染色技術(shù)的成熟促使石榴裙的廣泛流行成為可能。

四、女性空間的逾界與呈現(xiàn)

唐代女性社會(huì)地位的提升是石榴裙流行的催化劑。從人類最初的社會(huì)分工“男耕女織”開(kāi)始，女性的活動(dòng)空間就被設(shè)定到家庭之內(nèi)。始于周朝的兩性規(guī)范明確男女“內(nèi)外有別”，形成了“男主外，女主內(nèi)”的格局。封建社會(huì)權(quán)利地位的分配和繼承均以男性本位的婚姻和家庭制度作為組織保障，排除女性對(duì)于政治和軍事等重要活動(dòng)的參與和影響。其中更重要的是，由于這樣的限制，男性更具社會(huì)價(jià)值、發(fā)展?jié)摿椭匾?，而女性卻被限制、貶低和封閉起來(lái)。在家庭之中，對(duì)女性也有著種種道德、行為、能力和修養(yǎng)的限定——“三從四德”，使女性的本體判斷和社會(huì)價(jià)值消失，更難以在社會(huì)上進(jìn)行個(gè)人表達(dá)和自我實(shí)現(xiàn)。但唐代女性境遇有所不同，她們擁有更高的社會(huì)地位，也使中國(guó)歷史上唯一女皇帝出現(xiàn)成為可能。生活在更寬容的社會(huì)環(huán)境，相當(dāng)程度上突破了傳統(tǒng)禮制的限制。如禮記規(guī)定“男女不通衣裳”[19]335，但唐代女官著男裝行走朝廷為常事，民間也多有保留女性?shī)y發(fā)卻著男裝的傾向，說(shuō)明不是以偽裝成男性為目的，而是大膽將男裝作為一種時(shí)尚來(lái)追求。

唐代女性熱衷于組織和參加豐富的室內(nèi)外娛樂(lè)活動(dòng)、各類節(jié)日活動(dòng)，她們常常結(jié)伴出游，樂(lè)此不疲。中國(guó)古代封建時(shí)代的貴族女性幾乎都是以纖瘦、嬌弱、謙卑為美，但唐代追求豐腴、健碩、活潑、勇敢、開(kāi)放的女性形象，貴族女性能夠進(jìn)行騎馬、射箭、打獵、擊毬等社交性的運(yùn)動(dòng)，《虢國(guó)夫人游春圖》①北宋《摹張萱虢國(guó)夫人游春圖》，現(xiàn)藏于遼寧省博物館。中就記錄了唐代上流社會(huì)婦女騎馬盛裝出游的場(chǎng)景。在女性空間內(nèi)部，唐代女性也有著更積極的交際活動(dòng)，著名的人物畫(huà)家張萱和周昉諸多作品中都記錄了當(dāng)時(shí)女子“在室內(nèi)和室外的各種空間里，從事宴飲、奏樂(lè)、寫(xiě)作、觀花、熨帛、戲嬰等活動(dòng)?！盵20]其他畫(huà)家的作品中也多有展現(xiàn)，如《乞巧圖》②[唐]佚名《乞巧圖》，現(xiàn)藏于大都會(huì)博物館。雖然這幅《乞巧圖》的年代和作者都無(wú)法確定，有些專家提出其創(chuàng)作年代可能是五代或者宋代，但根據(jù)巫鴻的研究，這幅作品風(fēng)格屬于“張萱—周昉”風(fēng)格系統(tǒng)，圖中女性豐腴體態(tài)與唐畫(huà)一致，且建筑中使用的是“人字栱”（這種斗栱唐代以后就消失了），基于此，至少可以認(rèn)為該圖描繪的時(shí)代是唐代，因此在此把它作為研究唐代女性生活情況的參考。中繪制了三十二位女性在乞巧節(jié)日的狀態(tài)，她們服飾奢華、妝容精致，儀式組織井然有序?！短迫藢m樂(lè)圖》③[唐]佚名《唐人宮樂(lè)圖》，現(xiàn)藏于臺(tái)北故宮博物院也展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)女性群體的娛樂(lè)生活場(chǎng)景，她們吹笙或胡笳，彈著琵琶、古箏，正在推杯換盞、飲酒取樂(lè)。社交活動(dòng)的增加、社交圈的擴(kuò)大，使這時(shí)的女性服裝除了要滿足最基本的保溫、遮身蔽體的需求外，還需要具備更高級(jí)的社交功能：在社交圈彰顯較高的社會(huì)等級(jí)、引人矚目的審美、炫耀財(cái)富等，價(jià)格昂貴、光彩奪目的石榴裙能夠輔助穿著者達(dá)成這一社交目標(biāo)。

五、奢靡之下

唐代多元的文化背景、富庶的經(jīng)濟(jì)環(huán)境、開(kāi)明的文化政策為唐代女性提供了較為寬松的生活空間，使奢靡的物質(zhì)追逐在當(dāng)時(shí)成為可能。唐代官府為促進(jìn)桑蠶業(yè)的發(fā)展開(kāi)設(shè)了可以永久性保留的土地——“永業(yè)田”；唐代溫暖的氣候、南北方土地和水域的合理利用、農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)、繅絲以及染色技術(shù)的提升等，都為奢侈的時(shí)尚追求打下優(yōu)厚的物質(zhì)基礎(chǔ)。唐代享樂(lè)之風(fēng)盛行，貴族喜設(shè)豪宴、講究排場(chǎng)，奢靡風(fēng)氣幾乎貫穿始終，盛唐和晚唐尤甚。雖統(tǒng)治者多次頒發(fā)禁奢令，然收效甚微。唐代女性服飾也崇尚華麗，形成了中國(guó)封建時(shí)代特有的形式多樣、織造復(fù)雜、色澤明艷、大膽多變的風(fēng)貌，貴族女子還開(kāi)創(chuàng)了百鳥(niǎo)裙、間色裙等求新求異的時(shí)尚潮流。

石榴裙是唐代奢靡之風(fēng)的外顯之一。首先，石榴裙采用絲織物制作④唐代主要的紡織業(yè)是植物纖維為材料的麻織物和動(dòng)物纖維為材料的絲織物。由于紅花色素與植物纖維紡織品——麻結(jié)合效果較差，難以呈現(xiàn)明艷持久的鮮紅色；絲織物主要成分是動(dòng)物蛋白，兩者結(jié)合較好，色彩明艷且固色持久，所以紅花染色依托的載體當(dāng)為絲織物，參考白居易的詩(shī)詞《紅線毯》，“一丈毯，千兩絲”[2]1172，也能佐證當(dāng)時(shí)紅花以蠶絲作為染色載體。因此石榴裙的載體應(yīng)當(dāng)為絲織物類。，僅從面料上來(lái)說(shuō)就價(jià)格不菲。石榴裙的廣泛流行，背后依托的是當(dāng)時(shí)發(fā)達(dá)的絲織業(yè)。唐代擁有令人矚目的桑蠶和絲織業(yè)成就，形成了諸多絲織品類，包括羅、絹、綢、絁、縠、繒、紗、帛、綾、絲布等。其次，紅色素的萃取和提純難度極高，雖然紅花可以染出從淺緋至深紅等層次非常豐富的赤色系，但是“真紅”“猩紅”等濃艷色彩的獲得，常需要染色六七遍以上[21]，因此石榴裙的染色工藝可以說(shuō)相當(dāng)耗工費(fèi)時(shí)。再次，石榴裙的款式也非常消耗面料，為了追隨當(dāng)時(shí)主流的審美追求——華貴肥美，裙幅從初唐到盛唐變得越來(lái)越寬大和奢靡。白居易的“時(shí)世寬妝束”[6]3167總結(jié)了當(dāng)時(shí)的流行趨向，唐代女性本體態(tài)豐腴，裙擺又盡可能以燈籠狀散開(kāi)為尚，面料耗費(fèi)更多。從詩(shī)句“裙拖六幅湘江水”[22]、“書(shū)破明霞八幅裙”[23]、“長(zhǎng)裙錦帶還留客”[6]1108能夠發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)的裙式特點(diǎn)。不僅寬大，且高腰至胸，又拖地?cái)?shù)寸，導(dǎo)致“坐時(shí)衣帶縈纖草，行即裙裾掃落梅”[6]1140。唐代裙制一般用布六幅，據(jù)《舊唐書(shū)·食貨志》的記載，當(dāng)時(shí)布幅寬度約等于0.53 米，6 幅寬度就約合3.2米，而奢華的裙子竟然有七八幅之多。這種浪費(fèi)后來(lái)引來(lái)了官方干預(yù)，如文宗時(shí)期規(guī)定女性“裙不超過(guò)五幅，曳地不過(guò)三寸”[24]531，縱然有這樣的限制，仍需要消耗相當(dāng)多的面料制作。石榴裙的彰顯方式又進(jìn)一步加劇了唐代的奢靡氣息，《開(kāi)元天寶遺事》中記載：“長(zhǎng)安士女游春野步，遇名花則設(shè)席藉草, 以紅裙遞相插掛, 以為宴幄, 其奢逸如此也”[25]。雖然驕奢的紅花染色極易被污染，且制作不易，但貴族仕女們毫不珍惜，也很可能是因?yàn)樗齻兠總€(gè)人擁有的石榴裙數(shù)量頗多，因此為欣賞名花，可以拉扯紅裙為幄，由此也可見(jiàn)當(dāng)時(shí)上流社會(huì)生活的奢靡之風(fēng)帶來(lái)的影響。

六、跨越階層的追求

當(dāng)奢靡追隨成為一種風(fēng)尚，實(shí)際上嚴(yán)重影響了封建社會(huì)等級(jí)的秩序外顯，高位階層的利益變得不夠穩(wěn)定。中國(guó)封建時(shí)代的服飾一直被用來(lái)作為明辨貴賤尊卑的重要符號(hào)，去保護(hù)當(dāng)權(quán)者的權(quán)益。所以古代服飾的紋飾、形態(tài)、色彩、質(zhì)地等方面都有著嚴(yán)格的階級(jí)等級(jí)差異，超越階層的使用行為被稱之為“僭越”，通常被視為“非禮”而嚴(yán)令禁止，嚴(yán)重者甚至?xí)齺?lái)殺身之禍。但人們對(duì)于這種超越所屬等級(jí)的追求從未停止，或藏于衫服之內(nèi)或公然于集市之上。同時(shí)，唐代朝廷又從官方角度允許甚至推進(jìn)這種超越等級(jí)秩序的應(yīng)用，如“唐初，賞硃紫者服于軍中，其后軍將亦賞以假緋紫”[24]530，賜服、借服、借紫、借緋等制度的出現(xiàn)又進(jìn)一步解構(gòu)了社會(huì)等級(jí)結(jié)構(gòu)外顯的權(quán)威性。

從色彩方面來(lái)說(shuō)，《春秋·谷梁傳注疏》中就有“禮，天子、諸侯黝堊，大夫蒼，士黈”[26]的色彩等級(jí)應(yīng)用規(guī)定。戰(zhàn)國(guó)末期鄒衍的“五德始終說(shuō)”，成為中國(guó)“五行、五德、五色”系統(tǒng)的基礎(chǔ)，這個(gè)系統(tǒng)區(qū)別了正色與間色，賦予了色彩貴賤等級(jí)，為歷代統(tǒng)治者所重視，甚至將國(guó)祚色與國(guó)運(yùn)聯(lián)系起來(lái)。五色中“赤色”與五德中的“火”德相對(duì)應(yīng)，赤色系幾乎一直屬于貴族階層的專用色彩，根據(jù)染色遍數(shù)和色彩濃淡深淺程度的不同，分為丹、赪、朱、緋、纁、縓等?！墩f(shuō)文解字注》中有記述：“一入謂之縓，再入謂之赪，三入謂之纁，五入謂之緅……鄭注《儀禮》曰：‘朱則四入與’”[27]。其中，朱色是五色之首，為中國(guó)古代統(tǒng)治階級(jí)權(quán)利與地位的重要象征，史籍中多有體現(xiàn)，如《詩(shī)經(jīng)·小雅·斯干》中：“朱芾斯皇，室家君王”[28]，《禮記·玉藻》中“天子素帶朱里終辟”[19]376。依照唐代服飾規(guī)制，官家女眷服色依隨丈夫的官階等級(jí)，因此官員服飾色彩規(guī)制可供參考。唐武德四年，“五品以上服小科綾羅，色用硃，飾以金”，貞觀四年頒行“四品五品以上服緋”，后又改“始令三品以上服紫，四品以上朱”。[29]太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌議：“服袍者下加襕，緋、紫、綠皆視其品，庶人以白”，并確定“緋為四品之服……淺緋為五品之服”。[24]529總的說(shuō)來(lái)，綜合唐代不同時(shí)期的色彩等級(jí)規(guī)制來(lái)看，赤色系仍為貴族專屬。即使是其中的淺緋色，在唐代也應(yīng)為五品以上官員所服，由于色彩貴賤等級(jí)與色彩濃度高低相對(duì)應(yīng)，石榴裙是濃郁的朱紅色，所以按規(guī)制必應(yīng)為貴族女眷所使用。

石榴裙的流行，代表著用物僭越現(xiàn)象的大面積發(fā)生，背后是特殊的政治環(huán)境。儒家的服飾禮儀制度在魏晉時(shí)期被戰(zhàn)亂破壞嚴(yán)重，混雜有鮮卑血脈的隋朝和唐朝初年都還未形成新的制度和體系。唐初一度出現(xiàn)“滿朝文武皆朱紫”的情況，唐太宗對(duì)此極為不滿，“采章服飾，本明貴賤升降，有殊用，崇勸獎(jiǎng)”，開(kāi)始嚴(yán)格等級(jí)“品色衣”制度，并昭告天下：“自今已后,衣服上下,各依品秩。上得通下,下不得僭上”。[30]其后，嚴(yán)令官員必須根據(jù)品級(jí)適配相應(yīng)的紋飾、面料和色彩。事實(shí)上，據(jù)《舊唐書(shū)·輿服志》描述，當(dāng)時(shí)“風(fēng)尚奢靡，不依格令，綺羅錦繡隨所好尚……上自宮掖，下至匹庶，遞相仿效，貴賤不諱。”[31]1198唐高宗還曾談及當(dāng)時(shí)的服裝樣式的違制現(xiàn)象，“天后我之匹敵，常著七破裙”[31]67，而當(dāng)時(shí)貴族女性卻常以八破、九破為常態(tài)。高宗咸亨五年五月十日敕文顯示：“僭越之人有官人、有百姓, 僭越方式或公開(kāi)、或隱蔽, 僭越場(chǎng)所有閭野、有市井”[32]。唐高宗上元元年又進(jìn)一步調(diào)整和規(guī)范服飾制度，卻依然難以阻止貴族階層違令而行，有《新唐書(shū)·車服志》記載：“詔下，人多怨者。京兆尹杜悰條易行者為寬限，而事遂不行”[24]531。這些不斷發(fā)布的昭告更證明了唐代服飾規(guī)制應(yīng)用的紊亂，唐代上層社會(huì)的僭越之風(fēng)，波及民間，使得帝王的多次禁奢令都流于形式，到唐末這種現(xiàn)象更加泛濫。

據(jù)王媛統(tǒng)計(jì)流傳下來(lái)的唐詩(shī)中，“關(guān)于‘石榴裙’的詩(shī)歌共32首，作者25 位……涉及皇室和貴族女子的詩(shī)有14首、青樓女子的詩(shī)有12首，另有6首指代不明?！盵33]可見(jiàn)，石榴裙的流行跨越了廣闊的社會(huì)階層，上至武則天、皇室貴族，下至倡優(yōu)階層。文獻(xiàn)也記錄武則天曾“開(kāi)箱驗(yàn)取石榴裙”[2]975，而身為侍妾之女的霍小玉也身“著石榴裙”[34]，詩(shī)句“紅裙妒殺石榴花”[6]1020中描述的鮮嫩紅裙正穿在樂(lè)妓的身上。奴仆、倡優(yōu)、吏卒等在封建社會(huì)皆屬于社會(huì)底層，比平民的社會(huì)階層還要更低，當(dāng)時(shí)被稱為“賤民”。但由于其中一部分歌姬和青樓女子服務(wù)于權(quán)貴階層，與士大夫貴族交往密切，具備相當(dāng)高的文化和審美水準(zhǔn)，擁有一定的物質(zhì)財(cái)富和引人矚目的野心，她們的服飾妝容常因新奇和華美而成為唐代時(shí)尚的風(fēng)向標(biāo)和文化輸送紐帶。唐代孫棨的筆記小說(shuō)集《北里志》記錄了當(dāng)時(shí)唐代著名風(fēng)月場(chǎng)所“平康里”，為達(dá)官貴人，尤其是為科考士子提供一個(gè)社交和疏解壓力的場(chǎng)所，其中的在冊(cè)妓人都經(jīng)過(guò)了詩(shī)文創(chuàng)作和藝術(shù)表演的培訓(xùn)，使她們能夠接觸到當(dāng)時(shí)最新鮮的前沿時(shí)尚，也具備額外的經(jīng)濟(jì)能力去實(shí)現(xiàn)這一追求。唐代詩(shī)人們對(duì)于石榴裙的反復(fù)歌詠又進(jìn)一步促成了這一時(shí)尚的傳播。雖然從階級(jí)地位上看，這個(gè)群體屬于社會(huì)底層，但是從經(jīng)濟(jì)角度來(lái)說(shuō)，她們成為當(dāng)時(shí)實(shí)際意義上的城市新貴階層，這也是石榴裙能夠在這個(gè)群體中廣泛流行的重要原因。

結(jié)語(yǔ)

石榴裙大約于南朝時(shí)期在貴族階層中開(kāi)始出現(xiàn)，在唐代的不同社會(huì)階層得到了廣泛的傳播，唐代之后則盛況不再。唐代帝國(guó)的政治統(tǒng)一與經(jīng)濟(jì)強(qiáng)盛，給石榴裙的流行提供了賴以生存的生態(tài)環(huán)境和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。古代社會(huì)的等級(jí)物化以及僭越現(xiàn)象的產(chǎn)生機(jī)制與當(dāng)代社會(huì)的時(shí)尚迭代機(jī)制有著異曲同工之處。石榴裙的流行折射了唐代女性的時(shí)尚追求，在用物等級(jí)森嚴(yán)的封建時(shí)代，跨越了多個(gè)社會(huì)階層而廣泛存在，成為中國(guó)古代服裝歷史長(zhǎng)河上泛起的波瀾，為設(shè)計(jì)文化研究者提供了一個(gè)特殊樣本。石榴裙的流行群體是當(dāng)時(shí)富有的有閑階層，它是新富階層炫耀家族財(cái)富、社會(huì)地位及階層晉升的標(biāo)志，也是女性自我個(gè)性彰顯的載體。石榴裙的流行打破了傳統(tǒng)禮制社會(huì)用物等級(jí)規(guī)范的禁錮，實(shí)現(xiàn)了時(shí)尚在階層上的跨越，是唐代經(jīng)濟(jì)富足、文化自信、社會(huì)開(kāi)放的象征符號(hào)之一。